Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Накаяма Мики (中山 み き, 18 апреля 1798 г. - 26 января 1887 г. по японскому календарю [а] ) был японским фермером и религиозным лидером девятнадцатого века. она - шеркде японской новой религии Тэнрикё . Последователи, которые относятся к ней , как Oyasama (おやさま), считают , что она была заселена как Святыня из Tsukihi с того момента , она испытала божественное откровение в 1838 году до ее смерти в 1887 году.

После своего божественного откровения она отдала большую часть имущества своей семьи и разобрала семейный дом, тем самым войдя в состояние бедности. [2] Она начала привлекать последователей, которые верили, что она живая богиня, которая может исцелять людей и благословлять будущих матерей безопасными родами. [3] Чтобы оставить запись своего учения, она сочинила Офудесаки и преподавала тексты, хореографию и музыку Службы , которые стали священным писанием и литургией Тенрикё соответственно. [4] Она определила то, что, по ее словам, было местом, где Бог создал людей.и поручил ее последователь , чтобы отметить место с столбом и выполнять литургию вокруг нее, что она верила продвинет человечество к спасительной состоянию на радостной жизни . [5] В последние несколько лет своей жизни она и ее последователи несколько раз подвергались арестам и задержаниям японскими властями за создание религиозной группы без официального разрешения. [6] Через год после ее смерти штаб-квартира церкви Тенрикё получила официальное разрешение на то, чтобы быть церковью при Главном бюро синтоизма . [7]

Доктрина Тенрикё утверждает, что Накаяма Мики была исполнением Божьего обещания человечеству при творении, которое заключалось в том, что по прошествии определенного количества лет Бог будет явлен через душу матери человечества на месте творения и проинформирует человечество о его происхождение, цель и средства спасения. [8] Доктрина также утверждает, что как Святыня Бога, слова и действия Накаямы были в полном соответствии с божественной волей и что после ее смерти ее душа покинула физическое существование и стала вечно живой.

Биография [ править ]

Детство [ править ]

Накаяма Мики, урожденная Маэгава, родилась 18 апреля 1798 года [1] [b] (2 июня) на рассвете, около пяти часов утра. [11] Она родилась в деревне Санмайден, округ Ямабе, провинция Ямато, или нынешний Тенри, Нара , в семье сельского хозяйства. Ее отец Маэгава Ханшичи был членом клана Тодо [1] и носил титул мусокунин, статус самурая, который давал ему право носить фамилию и носить меч, хотя и без вознаграждения. [12] Он также был оджоя, главой группы местных деревень. [13]Ее мать, Кину, была из семьи Нагао из той же деревни и, как говорили, преуспевала в рукоделии . [14]

В первое десятилетие своей жизни Мики научилась писать кистью от отца, а шить и прядать хлопок - от матери. С девяти до одиннадцати лет она ходила в частную детскую школу в соседней деревне, где обучалась чтению и письму. Дома она узнала рукоделие от своей матери и стала опытными достаточно , чтобы сделать ремесленные изделия и нарезанные изделия из широких болтов из хлопка . [15]

Маэгава были благочестивыми приверженцами школы буддизма Чистой Земли и принадлежали к местному храму . В детстве Мики достаточно познакомилась с буддийской молитвой, так что к двенадцати или тринадцати годам она могла читать по памяти различные сутры, а также гимны из Дзёдо Васан. В то время она выразила желание стать монахиней . Однако родители Мики по предложению тети Мики, Кину, попросили ее выйти замуж за Накаяму Дзенбея, сына тети Мики. Сначала Мики не решалась согласиться на просьбу из-за своего желания стать монахиней, но в конце концов она согласилась, при условии, что даже выйдя замуж, ей будет разрешено продолжать ее буддийскую молитву. [16]

Брак [ править ]

15 сентября 1810 года (13 октября) Мики приняла участие в свадебном шествии в резиденции семьи Накаяма в деревне Шоясики. [c] Одетую в кимоно с длинными рукавами , ее несли в паланкине, и ее сопровождали служители, несущие приданое из пяти грузов - два комода, два длинных сундука и пару ящиков. [18] Семья Накаяма, как и семья Маэгава, имела некоторый престиж в этом районе. В Шоясики по обычаю мужчина-глава семьи Накаяма унаследовал пост тошиёри (главы деревни), а при жизни Мики ее тесть Зенемон, а позже ее муж Дзэнбэй служили тошиёри. [19]Кроме того, семья Накаяма была крупным землевладельцем в деревне. [d]

В 1813 году родственники Мики доверили ей управление всеми домашними делами. Жизнь Оясамы , биография Мики Тенрикё , изображает ее как прилежного и продуктивного работника. Согласно его отчету, она выполняла все виды сельскохозяйственных работ, кроме мужских работ по рытью канав и вспашке рисовых полей, вытаскивала более половины акра хлопка в день и ткала ткани в два раза быстрее, чем средняя женщина. [20]

Весной 1816 года она прошла курс обучения, известный как Пятикратная передача, в храме Дзенпуку, ее приходском храме в деревне Магата (ныне район города Тенри). Во время Пятикратной передачи она посещала лекции о писаниях Хёнена , медитировала , подвергалась постригу и дала обет повторять нэнбуцу до конца своей жизни. [21] Те, кто участвовал в Пятикратной передаче, были посвящены в тайны секты Чистой Земли и считались достигшими наивысшего уровня веры. [22]

В июне 1820 года в возрасте шестидесяти двух лет умер Тесть Мики Накаяма Зенемон. В июле 1821 года родился первый ребенок Мики, которого также звали Зенемон (позже переименованный в Сюдзи). Ее первая дочь Омаса и вторая дочь Оясу родились в апреле 1825 г. и в сентябре 1827 г. соответственно. В апреле 1828 года теща Мики Кину умерла. [23]

Анекдоты из «Жизни Оясамы» изображают Мики милосердной и прощающей матерью. Когда мужчина был пойман на краже мешка риса из хранилища семьи Накаяма, Мики позволила ему оставить рис вместо того, чтобы сдать его властям. [24] Когда матери в ее деревне страдали от нехватки молока, она предлагала кормить их младенцев. В 1828 году один из младенцев, которых она кормила, мальчик по имени Адачи Терунохо, заболел оспой . [25] Чтобы помолиться за его выздоровление, она совершала стодневную молитву, каждый день ходя босиком к деревенской святыне. [26]

В 1830 году умерла вторая дочь Мики Оясу. Ее третья дочь Охару родилась 21 сентября 1831 года. Ее четвертая дочь Оцуне родилась 7 ноября 1833 года и умерла через два года в 1835 году. Ее пятая дочь Кокан родилась 15 декабря 1837 года [27].

Откровение [ править ]

26 октября 1837 года старший сын Накаямы Мики, Сюдзи, почувствовал острую боль в ноге, когда сеял в поле ячмень. Вызвали деревенского врача по имени Гэнсуке, чтобы лечить ногу. [28] Когда состояние Сюдзи не улучшилось, семья позвала Накатано Ичибеи, сюгэндзя ( монах- аскет ), который был известен в этой местности своими исцеляющими ритуалами. Ичибей трижды возносил молитвы, но после каждого раза Сюдзи получал лишь временное облегчение, прежде чем боль вернулась. После того, как Дзенбэй, муж Мики, снова обратился к Ичибэю с просьбой, он согласился провести заклинание ( ёсекадзи ), ритуал, призванный призвать к состраданию Будды. [29] В течение года заклинание проводилось девять раз.[e]

Когда вечером 23 октября 1838 года Мики и Дзенбей почувствовали внезапную физическую боль, Дзенбей отправил гонца к Ичибэю, который в тот день навещал своих родственников в Шоясики на местном фестивале. На следующее утро Ичибей произнес еще одно заклинание. Однако, поскольку женщина, которая регулярно была его медиумом, [f] Сойо, была недоступна, он попросил Мики вместо этого служить медиумом. [32] В середине заклинания доктрина Тенрикё утверждает, что Мики получила свое первое божественное откровение. [грамм]

После первого откровения Мики оставалась в трансе, пока семья Накаяма обсуждала, как ответить на просьбу. За три дня семья сделала несколько отказов, прося божественное присутствие уйти, но с каждым отказом транс Мики усиливался, а ее ответы становились все более суровыми. Затем, в восемь часов утра 26 октября 1838 года, муж Мики Зенбей принял приглашение от имени семьи, и ее транс прекратился. В этот день, согласно доктрине Тенрикё, Накаяма Мики был основан как Святилище Цукихи и были основаны учения Тенрикё. [34]

Бедность и служение [ править ]

Изображение Накаямы Кокана, распространяющего божественное имя Тэнри-О-но-Микото (天理 王命) в Осаке .

В течение трех лет или около того после откровения Мики уединилась в хранилище. В 1840-х годах Мики постепенно раздавала свои личные вещи и имущество семьи Накаяма. Затем Мики попросила своего мужа Зенбэя разобрать главный дом, начиная с черепицы в юго-восточном углу, затем с черепицы в северо-восточном углу и на фронтальных стенах . [35]

В 1848 году она начала давать уроки шитья у себя дома, а в 1852 году ее дочь Охару вышла замуж за Кадзимото Содзиро, младшего брата одного из учеников шитья. Примерно в это же время ее сын Шудзи открыл дома класс и начал обучать деревенских детей чтению и письму. [2]

22 февраля 1853 года умер муж Мики Зенбей. В том же году был завершен демонтаж дома Накаямы, и Мики отправила свою младшую дочь Кокан в Наниву (нынешняя Осака ), чтобы воспевать божественное имя, тем самым ознаменовав первый случай миссионерской работы в традиции Тенрикё. [36]

В 1854 году Мики начала предоставлять право на безопасные роды ( обия-юруши ), сначала своей дочери Охару во время беременности. После того, как Охару благополучно родила ребенка, будущие матери, которые слышали о гранте, посетили резиденцию Накаяма и попросили передать грант и им. Дар, форма исцеления верой , проводился путем поглаживания и дыхания живота получателя три раза. Получатели гранта, как проинструктировала Мики, будут уверены в быстрой и легкой доставке и им не нужно будет соблюдать послеродовые обычаи дня, такие как ношение повязки на живот, отказ от употребления определенных продуктов или опора на опору. [37]

Священное Писание и литургия [ править ]

Песня книга о Mikagura-Ута.

В 1864 году Ибури Изо , плотник и близкий ученик Оясамы, построил первый молитвенный дом Тэнрикё, Место службы ( цутомэ но басё ).

С 1866 по 1875 год Мики преподавал Микагура-ута , песни литургии Тэнрикё, Службы . Mikagura-ута делится на пять секций; Первая, вторая и третья секции выполняются движениями рук сидя, а четвертая и пятая секции - это танцы. Первый раздел был составлен первым в 1866 году, за ним последовал раздел пять с января по август 1867 года. В 1870 году были составлены разделы два и четыре, а в 1875 году - третий раздел.

С 1869 по 1882 год Мики сочинила то, что позже назовут Офудесаки , священный текст Тенрикё , который , как считается, содержит ее божественные откровения. Ofudesaki была написана в хирагана сценарии и в вака стиле японской поэзии , и с тех пор была составлена в 1711 стихов , разделенных на семнадцать части.

В 1874 году Мики собрала маски кагура, которые она просила у своего старшего брата Маэгава Кёсукэ. Эти Кагура маска будет использоваться для Кагура службы , подмножества услуг. [38]

26 мая 1875 года (29 июня) Мики обнаружила Джибу , которая, как она утверждала, была местом, где Бог создал людей. Согласно «Жизни Оясамы», она определила это место, беспорядочно прогуливаясь по двору своего дома, пока ее нога не остановилась. Чтобы подтвердить это, она попросила других присутствующих последователей пройтись с завязанными глазами, и их ноги остановились на том же месте. Она велела своим последователям отметить это место подставкой под названием Канродаи, или подставкой небесной росы. Позже в том же году деревянный прототип Канродаи, построенный Ибури Изо двумя годами ранее по просьбе Мики, был доставлен из хранилища резиденции Накаяма и помещен на Джиба. [39]

В 1877 году Мики научила использовать женские инструменты в литургии - сямисэн , кокю и кото . 26 августа 1880 г. (30 сентября) впервые была совершена литургия с полным набором инструментов. [40]

В 1881 году строительство каменной версии Канродаи началось с поиска камней в соседней деревне. В мае и сентябре того же года были уложены соответственно первый и второй ярусы стенда. Однако в марте 1882 г. начальник полицейского участка Нары конфисковал два слоя, что было принято, чтобы помешать работе службы на следующий день. В том же году Мики выразила сожаление по поводу конфискации в последних стихах Офудесаки, завершенного в том же году, и внесла изменения в разделы один и три Микагура-ута. [41]

Преследование [ править ]

Ранний случай преследования произошел в 1866 году, когда несколько монахов ямабуши устроили беспорядки в доме Мики и подали жалобу в местный суд в отношении происходящих там действий. Офис мирового судьи допросил Мики и ее последователей и посоветовал им сначала получить разрешение правительства, прежде чем продолжать свою деятельность. Сын Мики Сюдзи отправился в административный офис Ёсида Синто в Киото и получил разрешение правительства в 1867 году. Однако разрешение стало недействительным в 1870 году, когда административное управление Ёсида было закрыто недавно установленным правительством Мэйдзи . [42]

В 1876 году сын Мики Сюдзи получил лицензию на управление паровой баней и гостиницей в качестве предлога, чтобы позволить большему количеству последователей собираться, не вызывая подозрений со стороны полиции.

Смерть [ править ]

Жизнь Оясамы [ править ]

Жизнь Оясамы, основательницы Тенрикё - это биография Накаямы Мики, опубликованная штаб-квартирой церкви Тенрикё .

Фон [ править ]

Попытки обобщить биографию Накаяма Мики началась вскоре после ее смерти в 1887 году инструкцией , записанной в Osashizu , от 13 октября 1890 г. с просьбой о том , что последователи производят запись жизни Накаяма. [43] В ответ на эту просьбу Накаяма Шинноске , первый Шинбашира , руководил составлением сценария лекций Бессеки, который был завершен в 1896 году. На основе этого сценария Накаяма Шинноске написал биографию, датированную 3 июля 1898 года (см. как версия катаканы ) и еще один около 1907 года ( версия хираганы ). Накаяма Shinnosuke в хираганаВерсия стала основой будущих сборников биографий, включая "Жизнь Оясамы". [44]

Помимо сочинений Накаямы Шинноске, различными людьми были созданы и другие сочинения, содержащие биографические данные. Когда в декабре 1886 года последователи Тенрикё обратились с письменной просьбой об основании церкви, четыре первых лидера Тенрикё - Кодда Чусабуро, Симидзу Ёносуке, Морой Кунисабуро и Масуно Сёбей - подали Сайсё-но юрай (最初 之 由来) вместе с просьбой. [44] В 1891 году Хашимото Киёси написал Tenrikyōkai yurai ryakki (天理教会 由来 略 記), который был написан для передачи группам за пределами церкви. [44] Во время попыток церкви добиться независимости от сектантов на рубеже веков, штаб-квартира церкви Тенрикёзаказал биографии писателей, не относящихся к Тенрикё, Удагава Бункая в 1900 году и Наканиши Уширо в 1902 году. [44] Примерно в это же время последователи Тенрикё, такие как Окутани Бунчи и Масуно Митиоки, также независимо написали биографии. [44]

В 1925 г. был основан Отдел Доктрины и исторических материалов. Отдел собрал исторические материалы и выпустил «Жизнь Оясамы с исправленными историческими данными» (御 教 祖 伝 史 実 校訂 本) около 1936 года. [45] [46] Позднее это было опубликовано в томах 29, 30, 32, 37 и 47 журнала Fukugen (復 元). [46]

Компиляция [ править ]

В 1952 году группа ученых из штаб-квартиры церкви Тенрикё, известная как «Комитет Коки», начала готовить ряд черновиков биографии Оясамы. [46] Поступая таким образом, они решили использовать исследования Накаямы Шинноске в качестве основного исторического источника. Первый набросок был составлен одним из первых теологов Тенрикё Уэда Ёсинару в том же году. [44] Все черновики от первого до семнадцатого (выпущенного 26 августа 1955 г.) назывались Tenrikyō kyōso den sōan (天理教教 祖 伝 草案). [46]

Восемнадцатый проект был подготовлен 18 октября 1955 года. От этого проекта до двадцать второго проекта (17 марта 1956 года) упоминаются как Tenrikyō kyōso den kōan (天理教教 祖 伝 稿 案). [46] После выпуска двадцать первого проекта в феврале 1956 года был проведен «16-й Доктринальный семинар» для обсуждения аспектов проекта, которые все еще нуждались в улучшении. [46] После доработки двадцать второго варианта «Жизнь Оясамы, основательницы Тенрикё» была опубликована 26 октября 1956 г. [44]

С момента первой публикации «Жизнь Оясамы » претерпела две редакции. Первая редакция, опубликованная 26 декабря 1981 г., внесла несколько исторических исправлений и дополнений. Во второй редакции, опубликованной 26 января 1986 г., были изменены некоторые выражения, которые считались неподходящими. [46]

Английский перевод выдержал три издания: первое в 1967 г., второе в 1982 г. и третье в 1996 г.

Перспективы [ править ]

Исторический [ править ]

Богословский [ править ]

Примечания [ править ]

  1. ^ Даты в статье сохранят отсчет по традиционному японскому календарю , сохраняя при этом внешний вид современного календаря. Например, в японском календаре датой рождения Накаямы является 18-й день 4-го месяца, Кансей 10 (寛 政 10 年 4 月 18 日), что отображается выше как 18 апреля 1798 года. Соответствующаядата по григорианскому календарю появится далее. к нему в скобках.
  2. ^ Семейный регистр в городском офисе Tanbaichi записывает ее дату рождениякак четвертый день четвертого месяца Кансей 10. Темменее, это, вероятноканцелярская ошибкадопущеннаякачестве бывших регистров храма в период Эдо были редактируется и компилируется Правительство Мэйдзи . [9] [10]
  3. ^ Shoyashiki первоначально была частью села Мисимы, в Shoen под наблюдением в Касуга Гранд Shrine в 1181. Во время жизни Мики, Shoyashiki была независимой деревни, но с 1877 года Shoyashiki был объединен с Мисима. [17] Сегодня Мисима - это район города Тенри.
  4. В местной народной песне в то время говорилось: «Глядя на деревню Шоясики с запада, у Адачи есть богатство, у Зенемона - земля, а у Касеи на дальней стороне - любовницы». [17]
  5. Заклинание было сложным делом, требующим, чтобы семья пострадавшего приглашала соседей, подавала им еду и давала рис сельским жителям из уважения к мертвым. В этом случае каждый сеанс обходился семье в четыреста монме (примерно 1052 доллара США по состоянию на 1993 год). [30]
  6. ^ Роль медиума заключалась в том, чтобы удерживать гохей , которые, как полагали, были проводниками, через которые божество могло входить в тело медиума и передавать волю божества сюгэндзя . [31]
  7. ^ Выжившие первичные источники, такие как Накаяма Shinnosuke «s Oyasama gyoden (1907), варьируютсяотношении точной формулировки от ее первого божественного откровения. В Доктрине Тенрикё есть такая формулировка: «Я Бог Происхождения, Бог Истины. В этой Обители существует причинная связь. В это время я спустился сюда, чтобы спасти все человечество. Я хочу принять Мики как Храм Бога. " Второй Синбасира Накаяма Сёдзэн , который одобрил доктрину Тенрикё , заявил, что составители учения выбрали эту формулировку, «опираясь на пункты, которые казались наиболее достоверными, и выбирая слова, которые поддерживаются Писаниями». [33]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ↑ a b c van Straelen 1954 , p. 15.
  2. ^ а б Эллвуд 1982 , стр. 41.
  3. Перейти ↑ Ellwood 1982 , p. 42.
  4. ^ Ellwood 1982 , стр. 44-9.
  5. Перейти ↑ Ellwood 1982 , p. 48.
  6. Ellwood 1982 , pp. 47-50.
  7. ^ Ellwood 1982 , стр. 54-5.
  8. ^ Тенрикё Церковь штаб - квартиры 1993 , стр. 20-28.
  9. ^ Yamazawa 1946 , стр. 1-79.
  10. ^ Kyōso ден hensan ИИН 1956 , стр. 1-136.
  11. ^ Тенрикё Doyusha 2014 , стр. 2-3.
  12. ^ Тенрикё Doyusha 2014 , стр. 7.
  13. Перейти ↑ Ellwood 1982 , p. 38.
  14. ^ Тенрикё Церковные Штаб - квартира 1996 , стр. 8.
  15. ^ Тенрикё Церковный Штаб - квартира 1996 , стр. 8-9.
  16. ^ Тенрикё Doyusha 2014 , стр. 10-12.
  17. ^ а б Tenrikyo Doyusha 2014 , стр. 16.
  18. ^ Тенрикё Doyusha 2014 , стр. 12-13.
  19. ^ Тенрикё Doyusha 2014 , стр. 17.
  20. ^ Тенрикё Церковный Штаб - квартира 2014 , стр. 11.
  21. ^ Ван Straelen 1954 , стр. 18-19.
  22. ^ Тенрикё Doyusha 2014 , стр. 19-20.
  23. ^ Тенрикё Doyusha 2014 , стр. 21.
  24. ^ Тенрикё Церковный Штаб - квартира 1996 , стр. 14-15.
  25. ^ Тенрикё Doyusha 2014 , стр. 25.
  26. ^ Тенрикё Церковный Штаб - квартира 1996 , стр. 16.
  27. ^ Тенрикё Церковь штаб - квартиры 1996 , стр. 16-17.
  28. ^ Тенрикё Doyusha 2014 , стр. 29.
  29. ^ Тенрикё Doyusha 2014 , стр. 30.
  30. ^ Тенрикё Церковный Штаб - квартира 1996 , стр. 3.
  31. ^ Тенрикё Doyusha 2014 , стр. 32.
  32. ^ Тенрикё Doyusha 2014 , стр. 31-32.
  33. Перейти ↑ Nakayama 1994 , p. 16.
  34. Перейти ↑ Ellwood 1982 , p. 40.
  35. ^ Тенрикё Doyusha 2014 , стр. 41-51.
  36. ^ Тенрикё Doyusha 2014 , стр. 49-51.
  37. ^ Тенрикё Doyusha 2014 , стр. 56-61.
  38. ^ Тенрикё Doyusha 2014 , стр. 152-156.
  39. ^ Тенрикё Doyusha 2014 , стр. 158-159.
  40. ^ Тенрикё Doyusha 2014 , стр. 186-187.
  41. ^ Тенрикё Doyusha 2014 , стр. 222-231.
  42. ^ Тенрикё Doyusha 2014 , стр. 100-102.
  43. ^ Накаяма, Shozen. «Доктрина и практика Тенрикё». Богословские перцептивы Тэнрикё: В ознаменование столетней годовщины Оясамы. изд. Исследовательский институт Оясато Университета Тенри. Тенри, Япония. 1986. с.9.
  44. ^ a b c d e f g Институт изучения религии Оясато (1997). Kyōsoden hensan shi [Сборник истории биографии Основательницы]. В Kaitei Tenrikyo jiten. (стр. 279-280). Тэнри, Япония: Tenrikyō Dyūsha.
  45. ^ Реологические Persepctives из тенрикё: В ознаменование столетия со дня Oyasama. стр.9.
  46. ^ a b c d e f g Институт изучения религии Оясато (1997). Кохон Тэнрикё кёсо ден [Жизнь Оясамы, основательницы Тэнрикё]. В Kaitei Tenrikyo jiten. (стр. 323). Тэнри, Япония: Tenrikyō Dyūsha.

Библиография [ править ]

  • Эллвуд, Роберт, С. (1982). Tenrikyo, вера паломничества: структура и значения современной японской религии . Тенри, Япония: Издательство Университета Тенри.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Kyōso den hensan iin (1956). "Оясама ден шидзицу котейбон (уэ)"御 教 祖 伝 史 実 校訂 本 (上)[Исторические сведения о жизни Оясамы, исправленное издание (часть 1)]. Фукуген (на японском). 29 : 1–136.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Накаяма, Сёдзэн (1994). Лекции по Доктрине Тенрикё . Тенри, Япония: Департамент зарубежной миссии Тенрикё.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Tenrikyo Doyusha (2014). Отслеживание пути к модели . Переведено зарубежным отделом Tenrikyo. Tenrikyo Doyusha.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Штаб-квартира церкви Тенрикё (1993). Доктрина Тенрикё . Штаб-квартира церкви Тенрикё.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Штаб-квартира церкви Тенрикё (1996). Жизнь Оясамы, основательницы Тенрикё . Штаб-квартира церкви Тенрикё.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • ван Straelen, Генри (1954). «Религия божественной мудрости: самое мощное движение Японии». Фольклорные исследования . 13 : 1–165.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Ямазава, Тамецугу (1946). "Оясама гёдэн коан"教 祖 様 御 伝 稿 案[Предварительная рукопись биографии Оясамы]. Фукуген (на японском). 2 : 1–79.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Заморское отделение Тенрикё (1993). Доктрина Тенрикё . Штаб-квартира церкви Тенрикё.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Ниида, Кенджи (1984). «Правовая среда, окружающая основательницу Tenrikyo». Тенри Журнал религии . 18 : 19–69.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )

Внешние ссылки [ править ]

  • "Tenrikyō" от проекта World Religions & Spirituality
  • Страница религиозных движений
  • Оясама, основательница международного веб-сайта Tenrikyo Tenrikyo
  • Tenrikyo Europe Center