Mikagura-ута (みかぐらうた, песни для предоставления услуг ) является одним из трех тенрикё писаний, наряду с Ofudesaki и Osashizu . Он был составлен основательницей Тенрикё, Мики Накаяма , с 1866 по 1875 год, и исправлен до его текущей версии в 1882 году. [1]
Микагура-ута - это текст Службы ( оцутомэ ), религиозного ритуала, занимающего центральное место в Тенрикё. [2] Во время службы текст Микагура-ута поется вместе с танцевальными движениями и музыкальным сопровождением.
Этимология и значение
«Микагура-ута» можно разделить на три части. Ми - почетная приставка . Слово кагура - это общий термин для обозначения любого выступления божества или божеств в Японии. Хотя кагура обычно ассоциируются с синтоистскими святилищами, есть также исторические свидетельства их связи с сюгэндо [3] и буддийскими школами, такими как Сингон . [4] Слово ута означает просто «песня» или «песни».
Неизвестно, когда «Микагура-ута» стало стандартизированным названием. [5] В период с 1867 по 1887 год использовалось множество названий, наиболее распространенным из которых был « Дзюни-кудари о-цутомэ (но) ута » (Двенадцать песен служения). [6] Самое раннее свидетельство нынешнего названия относится к октябрю 1888 года, когда песни были впервые официально опубликованы Tenrikyo как «御 か ぐ ら 歌». [7] Однако, поскольку символ кандзи御 потенциально может читаться как « О » и « Он » в дополнение к « Ми », [5] все еще нельзя сказать с абсолютной уверенностью, когда «Микагура-ута» стало стандартом. титул (в прошлом его иногда называли « Окагура-ута »).
Оригинальная рукопись Микагура-ута утеряна; оно было либо конфисковано властями, либо связано с преследованием и вмешательством. [8]
Впервые название Микагура-ута приняло свою нынешнюю письменную форму (только на языке хирагана ) в 1928 году, когда Священное Писание было распространено по всем церквям в ознаменование свадьбы Содзена Накаямы. [9]
Штаб-квартира церкви Тенрикё опубликовала английский перевод Микагура-ута в 1967 году. [10]
Содержание и стиль
Микагура-ута - это священное писание, которое следует петь, танцевать движениями рук и ног в сопровождении девяти музыкальных инструментов. Священное Писание поется в стиле популярной традиционной японской песни. Пятая часть Микагура-ута, Двенадцать Песен, принимает форму песни-счета, каждая песня начинается от одного до десяти. Накаяма Мики описал природу счетной песни как «как дети играют в волан во время новогоднего сезона, поют« Раз, два »». [11] Писание изначально было написано японским скорописным слоговым письмом ( кана ). [12]
Состав
Песни для службы Кагура
По словам последователей Тенрикё, Служба Кагура ( kagura-zutomeか ぐ ら づ と め) «воспроизводит творение человечества Богом» в месте зарождения человечества (называемом Джиба ), расположенном в штаб-квартире церкви Тенрикё в Тенри, Нара . [13] Следовательно, Служба Кагуры может выполняться только в одном месте. Однако песни также поются во время сидячей службы, которая заменяет службу кагура на всех других церковных церемониях и которая также может выполняться индивидуально или в группе.
Раздел первый
Осенью 1866 года Накаяма преподавал первый раздел, который первоначально был сформулирован так:
- あ し き は ら い た す け た ま い / て ん り わ う の み こ Асики хараи, тасуке тамаэ, / Тэнри-О-но-Микото.
- Смести зло и спаси нас, / Тэнри-О-но-Микото .
В 1882 году Накаяма изменил формулировку текста, используемого сегодня:
- あ し き を は ら う て た す け ま え / て ん り わ う の み こ Асики о хароте тасуке тамаэ, / Тэнри-о-но-Микото.
- Сметая зло, пожалуйста, спаси нас, / Тэнри-О-но-Микото.
Раздел второй
Четыре года спустя, в 1870 году, Накаяма преподавал второй раздел, который начинается со строки:
- ち よ と は な し か み の い ふ こ き い て く れ Choto hanashi Kami no yu koto kiite kure ...
- Одно слово: слушайте, что говорит Бог ...
Раздел третий
Затем, в 1875 году Накаяма преподавал третий раздел, который изначально был сформулирован так:
- あ し き は ら い た す け た ま い / い ち れ つ す ま す か ふ だ い Асики хараи, тасуке тамаэ, Ичирецу сумасу Канродаи.
В 1882 году она изменила формулировку текста, используемого сегодня:
- あ し き を は ら う て た け こ む / い ち れ つ て か ん ろ だ い Асики о хароте, тасуке сэкикому / Ичирецу сумашите Канродаи.
- Сметая зло, спешите нас спасти. / Все человечество одинаково очищено / Канродаи.
Песни для танца с движениями рук
Раздел четвертый
В 1870 году Накаяма преподавал четвертый раздел, «Восемь стихов Йорозуйо» (よ ろ づ よ 八 首), в 1870 году. Это был последний раздел, который был сочинен.
Раздел пятый
Этот раздел, известный как «Двенадцать песен», был составлен в период с января по август 1867 года. С 1867 по 1870 год Накаяма учила своих последователей мелодиям и движениям, которые сопровождали ее тексты. [14]
Ученый тенрикё Уэда Ёсинару (上 田嘉成) предложил темы для каждой песни:
Песня | Тема |
---|---|
Песня 1 (一下 り 目) | урожай [15] |
Песня 2 (二 下 り 目) | радость веры, здоровья, мира [15] |
Песня 3 (三 下 り 目) | Песня о вере, содержащая прямые откровения Бога и основные учения [16] |
Песня 4 (四下 り 目) | духовная зрелость [17] |
Песня 5 (五 下 り 目) | спасение мира, очищение разума, [18] миссионерская работа [19] |
Песня 6 (六 下 り 目) | вера [19] |
Песня 7 (七 下 り 目) | поля, посев семян [20] |
Песня 8 (八 下 り 目) | сборка толкателей для строительства [21] |
Песня 9 (九 下 り 目) | миссионерская работа [22] |
Песня 10 (十 下 り 目) | разум [23] |
Песня 11 (十一 下 り 目) | хинокишин [24] |
Песня 12 (十二 下 り 目) | начало духовного строительства [25] |
История
Один из первых зафиксированных случаев публичного исполнения Микагура-ута можно найти в « Синмэй Асизу но Мичи» («История братства Синмей Асизу»):
« Каждую ночь в общине в Хондене (Осака) собиралось от 30 до 50 последователей, чтобы совершать Служение Двенадцати Песням, Теодори . Они с энтузиазмом танцевали, избивая тайко , чья барабанная пластина износилась в течение трех месяцев. живо, что у них иногда были жалобы соседей. Поэтому они практиковали Теодори на пустырях или на мосту Куницу рядом с общиной. Они прилагали большие усилия, чтобы проводить уроки до рассвета ... Когда члены Церкви приходили в дом больного человека, чтобы помолиться, Они собрались с музыкальными инструментами на службу. Перед совершением службы они очистились водными омовениями. И они танцевали Микагура-ута рядом с больными, чтобы не вызвать ни малейшей вибрации на татами . Они танцевали трижды. утром, три раза днем и три раза вечером. Таким образом повторялись обливание водой и танцы ». [26]
Другой рассказ Масуи Рин, которая заботилась о Накаяме Мики в конце ее жизни, гласит:
«Мы совершили« трехдневную и трех ночную молитву »Богу, чтобы спасти человека. Было шесть последователей Отефури, два певца ( дзиката ), всего восемь или девять человек посетили больного человека и танцевали Микагуру. ута. Спасение человека с помощью Микагура-ута было очень популярным и распространенным явлением ». [27]
Рекомендации
Цитаты
- ^ Тенрикё заморских департамента транс. 2010. Словарь терминов Tenrikyo , стр. 209. Примечание. Эта работа представляет собой сокращенный перевод Кайтей Тэнрикё дзитен , составленный Институтом изучения религии Оясато и опубликованный в 1997 году издательством Tenrikyo Doyusha Publishing Company.
- ^ Важность Службы для последователей Тенрикё можно оценить, если понять, что основная тема Офудесаки , самого важного из трех священных писаний Тенрикё , была описана как «развитие к совершенству Цутомэ , Службы, посредством которой только в одиночку можно осуществить человеческое спасение ». См. Иноуэ и Эньон, Исследование Офудесаки , XIX.
- ^ Авербух, Ирит. 2003 «Танцующая доктрина: хондзи suijaku мысль Кагура .» У будд и ками в Японии: хондзи суйджаку как комбинаторная парадигма , стр. 313–332.
- ↑ Амброс, Барбара. 2008. Организация паломничества: культ Оямы и региональная религия в Японии раннего Нового времени , с. 93.
- ^ a b 天理教 道 友 社 編 Tenrikyo Doyusha, изд. 『み か ぐ ら う た の 世界 を た ず ね て』Mikagura-uta no sekai o tazunete ( MNST ), стр. 38.
- ^ MNST , стр. 34-35.
- ^ 中山 正 善 Накаяма Сёдзэн. 『続 ひ と こ と は な し そ の 二』 Zoku Hitokotohanashi sono ni ( ZHSN ), стр. 89.
- ↑ Мацумура, Кадзуо. «История Коки и женственность основательницы Тенрикё». из мифического мышления: чему мы можем научиться из сравнительной мифологии? Countershock Press, Франкстон, Австралия. 2014. с. 82.
- ^ MNST , стр. 39.
- Перейти ↑ Mori 1995 , p. 80.
- ^ Тенрикё Церковь штабквартира. Анекдоты Оясамы . Tenri, 1976. p.14.
- ^ Молитва как взаимодействие, с.269.
- ↑ Словарь терминов Tenrikyo , стр. 376.
- ↑ Словарь терминов Tenrikyo , стр. 209-210.
- ^ a b 上 田嘉成 Уэда Ёсинару. 『お か ぐ ら う た』Okagurauta , p. 162.
- ^ Okagurauta , стр. 214.
- ^ Okagurauta , стр. 312.
- ^ Okagurauta , стр. 382.
- ^ а б Окагураута , стр. 437.
- ^ Okagurauta , стр. 465.
- ^ Okagurauta , стр. 509.
- ^ Okagurauta , стр. 543.
- ^ Okagurauta , стр. 564.
- ^ Okagurauta , стр. 581.
- ^ Okagurauta , стр. 614.
- ^ Хориучи, Мидори. «Молитва и Священное Писание: О Микагура-ута в Тенрикё». Из молитвы как взаимодействия. Издательство Университета Тенри. Tenri, 2007. С. 265-6.
- ^ Молитва как взаимодействие. с.266-7.
Библиография
- Мори, Сусуму (1995). «Влияние исторических тенденций в религиоведении: методологические изменения в исследованиях религии Тенрикё христианскими миссионерами и западными религиоведами». Тенри Журнал религии . 23 : 67–104.
дальнейшее чтение
- Хориучи, Мидори. «Микагура-ута и Тенрикё». Tenri Journal of Religion 34, стр. 1–12.
- Канеко, Тадаши. «Этическое значение Микагура-ута». Tenri Journal of Religion 10, стр. 26–36.
- Заморское отделение Тенрикё. Путеводитель по Отефури.
- Фукая, Тадамаса. Комментарий к Микагура-ута, песням для цутомэ. Пересмотренное издание, Департамент заграничной миссии Тенрикё, 1978, Тенри, Япония.