Синтгунт - фигура в германской мифологии , засвидетельствованная исключительно в древневерхненемецком «конном лекарстве» Мерзебургского заклинания IX или X веков . В заклинании Синтгунт упоминается как сестра олицетворенного солнца, Сунны (чье имя является аллитерацией от Синтгунта ), [1] и две сестры упоминаются как обе производящие чары для исцеления лошади Фола, фигура также не подтверждена. Затем за ними следуют Фрия и Уолла , также аллитерационные и названные сестрами.
Поскольку Синтгунт в остальном не подтвержден, ее значение в остальном неизвестно, но существуют некоторые научные теории о ее роли в германской мифологии, основанные на предложенных этимологиях и потенциальном значении ее места в заклинании.
Этимология [ править ]
Этимология Sinthgunt неясна. В оригинальной рукописи Sinthgunt пишется Sin ht gunt (курсив мой ). В 19 веке Софус Бугге строго придерживался этого прочтения, предлагая сложное соединение, основанное на германском * Sin-naχt-gund , то есть «ночной ходячий». [2] В результате сочетания с Сунной, персонифицированным солнцем, эта этимология была интерпретирована как ссылка на луну . Однако это чтение дало проблемы; Луна в германской мифологии считается мужским началом, примером которой является олицетворение луны в скандинавской мифологии , Мани, мужская фигура. По словам Симека, в исторических записях отсутствуют свидетельства существования какого-либо культа олицетворенных небесных тел у древних германских народов. [3]
Шаффнер отвергает эту этимологию, как и Эйхнер, потому что первый элемент Sinht- не может быть основан на предполагаемом более раннем германском * sinχt- . Такая германская форма дала бы древневерхненемецкий * sīht путем регулярной смены звука. [4] Измененный Sinthgunt предполагает протогерманское соединение * Senþa-gunþjō , первый элемент означает «набег, (военная) кампания», а второй - «бой». Это толкование хорошо сочетается с другими древневерхненемецкими женскими именами, такими как Sindhilt (от * Senþa-χilðijō , второй элемент которого также означает «сражаться», ср. Древнескандинавский hilðr, древнеанглийский hild).[5] Кроме того, Симек также упоминает толкование «небесное тело, звезда». [6]
Место размещения [ править ]
Цифры Фулла ( Уолла ) и Фригг ( Фрия ) засвидетельствованы вместе в более поздних древнескандинавских источниках (хотя и не как сестры), и высказывались теории, что Фулла могла когда-то быть аспектом Фригг. Это представление привело к теории, согласно которой похожая ситуация могла существовать между фигурами Синтгунта и Сола, поскольку они могли быть поняты как аспекты друг друга, а не как полностью отдельные фигуры. [7] Точно так же Вольфганг Бек проанализировал ее как подчиненную богиню из свиты Сунны, своего рода «богиню ситуации», основываясь на ее уникальной внешности в источниках. [8]
Фридрих Кауфманн сгруппировал Sinhtgunt как валькирию в 19 веке, потому что элементы -gund и -hild часто встречаются в их именах. [9] Стефан Шаффнер и Хайнер Эйхнер недавно согласились с ним, основываясь на статье Гюнтера Мюллера о целебных свойствах валькирий. [10]
Карл Хайм отверг Кауфманна и объединил Синхтгунт с Идиси первого Мерзебургского заклинания как особую группу германских богинь. [11]
Примечания [ править ]
- Перейти ↑ Orchard (1997: 112).
- ^ Бугг: Studien über умереть Entstehung дер nordischen Götter- унд Heldensagen. München 1889, стр. 298. Ср. Рудольф Симек: Lexikon der germanischen Mythologie, стр. 374.
- ↑ Рудольф Симек: Lexikon der germanischen Mythologie, стр. 392, 397.
- ^ Стефан Шаффнер: Die Götternamen des Zweiten Merseburger Zauberspruchs, стр. 169.
- ^ Стефан Шаффнер: Die Götternamen des Zweiten Merseburger Zauberspruchs, стр. 169 ф.
- ^ Simek (2007: 285-286).
- ^ Bostock (1976: 29).
- ↑ Вольфганг Бек: Die Merseburger Zaubersprüche, стр. 163–171, здесь стр. 171.
- ^ Фридрих Кауфманн: Der Zweite Merseburger Zauberspruch. В: Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur 15 (1891), стр. 207–210; Фридрих Кауфманн: Noch einmal der zweite Merseburger Spruch. В: Zeitschrift für deutsche Philologie 26 (1894), стр. 454–462.
- ^ Гюнтер Мюллер: Zur Heilkraft der Walküren. Sondersprachliches der Magie in kontinentalen und skandinavischen Zeugnissen. В: Frühmittelalterliche Studien 10 (1976), стр. 358 и далее.
- ^ Карл Хельм: Altgermanische Religionsgeschichte, Vol. 2.2, Universitätsverlag Winter, Гейдельберг, 1953, стр. 219, 227.
Ссылки [ править ]
- Босток, Джон Найт. Король, Чарльз Кеннет. Маклинток, Д.Р. (1976). Справочник по древневерхненемецкой литературе . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-815392-9
- Орчард, Энди (1997). Словарь норвежских мифов и легенд . Кассел . ISBN 0-304-34520-2
- Симек, Рудольф (2007) в переводе Анджелы Холл. Словарь северной мифологии . Д. С. Брюэр . ISBN 0-85991-513-1
