В греческой мифологии Сизифа или Sisyphos ( / s ɪ s ɪ е ə s / ; древнегреческий : Σίσυφος Sísyphos ) был основателем и царем Ephyra (ныне известный как Коринф ). Он был дважды наказан за обман смерти: его заставляли катить огромный валун вверх по холму только для того, чтобы он скатывался вниз каждый раз, когда приближался к вершине, повторяя это действие до бесконечности. Благодаря классическому влиянию на современную культуру, трудоемкие и бесполезные задачи поэтому описываются какСизифов ( / с ɪ с ɪ е я ən / ). [2]
Этимология
Профессор лингвистики Р. С. Бикс предположил догреческое происхождение и связь с корнем слова софос (σοφός, «мудрый»). [3] Немецкий мифограф Отто Групе считал, что это название происходит от слова sisys (σίσυς, «козья кожа»), имея в виду заклинание дождя, в котором использовались козьи шкуры. [4]
Семья
Сизиф был сыном царя Эола Фессалийского и Энаретского [5] и братом Салмонея . Он женился на плеяду Меропу кем он стал отцом Главка , Ornytion , терсандр , Алмус , Синоне и Порфирион . [6] Сизиф был дедушкой Беллерофонта через Главка, [7] [8] и Миньяса , основателя Орхомена , через Альмуса. [6]
Мифология
Царствовать
Сизиф был основателем и первым царем Эфиры (предположительно, первоначальное название Коринфа ). [7] Царь Сизиф способствовал развитию мореплавания и торговли, но был скуп и лжив. Он убивал гостей и путешественников в своем дворце, что было нарушением Ксении , которая попала во владения Зевса , тем самым рассердив бога. Он получал удовольствие от этих убийств, потому что они позволяли ему сохранять свое железное правление.
Конфликт с Салмонеем
Сизиф и его брат Салмоней были известны , чтобы ненавидеть друг друга, и Сизиф консультации с оракулом в Дельфах на просто , как убить Салмоней без каких - либо серьезных последствий для себя. Начиная с Гомера , Сизиф славился как самый хитрый из людей. Он соблазнил дочь Салмонея Тиро в одном из своих заговоров, чтобы убить Салмонея, только для того, чтобы Тайро убил детей, которые она родила ему, когда она обнаружила, что Сизиф планировал использовать их в конечном итоге, чтобы свергнуть ее отца.
Избежав смерти
Сизиф выдал один из секретов Зевса, открыв местонахождение Асопидной Эгины ее отцу, речному богу Асопу , в обмен на то, что он вызвал поток на коринфском акрополе . [7]
Затем Зевс приказал Танатосу заковать Сизифа в Тартар . Сизифу было любопытно, почему Харон , чья работа заключалась в том, чтобы вести души в подземный мир, не появился в этом случае. Сизиф лукаво попросил Танатоса продемонстрировать, как работают цепи. Когда Танатос исполнил его желание, Сизиф воспользовался возможностью и вместо этого заключил Танатоса в цепи. После того, как Танатос был скован прочными цепями, на Земле никто не погиб. Это вызвало бурю негодования, и Арес , раздраженный тем, что его битвы потеряли веселье, потому что его противники не умрут, вмешался. Разгневанный Арес освободил Танатоса и передал ему Сизифа. [9]
В некоторых версиях Аида отправили сковать Сизифа, и он сам был прикован цепью. Пока Аид был связан, никто не мог умереть. Из-за этого нельзя было приносить жертвы богам, и те, кто были старые и больные, страдали. В конце концов боги пригрозили сделать жизнь Сизифа настолько несчастной, что он пожелал бы умереть. Тогда у него не было выбора, кроме как освободить Аида. [10]
Перед смертью Сизиф сказал своей жене бросить его обнаженное тело посреди городской площади (якобы как испытание любви жены к нему). Это привело к тому, что Сизиф оказался на берегу реки Стикс . Затем, пожаловавшись Персефоне , богине подземного мира, что это знак неуважения его жены к нему, Сизиф убедил ее позволить ему вернуться в верхний мир. Вернувшись в Эфиру, дух Сизифа отругал свою жену за то, что она не похоронила его тело и не устроила ему настоящие похороны, как это должно быть любящей жене. Когда Сизиф отказался вернуться в подземный мир, его насильно потащил обратно Гермес . [11] [12] В другой версии мифа Сизиф обманул Персефону, что он был доставлен в Тартар по ошибке, и поэтому она приказала освободить его. [13]
В Филоктета по Софокла , есть ссылка на отца Одиссея ( по слухам, был Сизиф, и не Лаэрт , которых мы знаем , как отец в Одиссее ) после, вернувшись из мертвых. Еврипид в « Циклопе» также называет Сизифа отцом Одиссея.
Наказание в преисподней
В наказание за свой обман Аид заставил Сизифа бесконечно катить огромный валун по крутому холму. [7] [14] [15] Сводящий с ума характер наказания был зарезервирован для Сизифа из-за его высокомерного убеждения, что его ум превзошел самого Зевса. Соответственно, Аид проявил свою сообразительность, очаровав валун, заставив его откатиться от Сизифа до того, как он достиг вершины, что в конечном итоге отправило Сизифа на вечные бесполезные усилия и нескончаемое разочарование. Так случилось, что бессмысленные или бесконечные действия иногда называют сизифовыми . Сизиф был обычным предметом для древних писателей и был изображен художником Полигнотом на стенах Леше в Дельфах . [16]
Интерпретации
Согласно солнечной теории , царь Сизиф - это диск солнца, который каждый день встает на востоке, а затем опускается на запад. [17] Другие ученые считают его олицетворением поднимающихся и падающих волн или коварного моря. [17] Эпикурейский философ I в. До н.э. Лукреций интерпретирует миф о Сизифе как олицетворение политиков, стремящихся к политическому посту, которые постоянно терпят поражение, с их стремлением к власти, которое само по себе является «пустой вещью», что можно сравнить с катанием валуна по холму. холм. [18] Фридрих Велкер предположил, что он символизирует тщетную борьбу человека в поисках знаний, а Саломон Рейнах [19], что его наказание основано на картине, на которой Сизиф был изображен катящим огромный камень Акрокоринф , символизирующий труд и мастерство задействовано в строительстве Сизифея. Альбер Камю в своем эссе 1942 года «Миф о Сизифе» рассматривал Сизифа как олицетворение абсурда человеческой жизни, но Камю заключает, что «нужно представить Сизифа счастливым», поскольку «самой борьбы за вершины достаточно, чтобы наполнить сердце человека». Совсем недавно, Дии Нигро Сансонес , [20] основываясь на работе Дюмезиля , предполагает , что происхождение названия «Сизиф» является звукоподражательным континуальным назад и вперед, susurrant звука ( «SISs phuss») , сделанной дыхание в носовых проходах, помещая мифологию Сизифа в гораздо более широкий контекст архаичных (см. протоиндоевропейскую религию ) вызывающих транс техник, связанных с контролем дыхания. Повторяющийся цикл вдоха-выдоха эзотерически описывается в мифе как движение Сизифа и его валуна вверх-вниз на холме.
В экспериментах, которые проверяют, как рабочие реагируют, когда значение их задачи принижается, условие проверки упоминается как условие Сизифа. Два основных вывода эксперимента заключаются в том, что люди работают усерднее, когда их работа кажется более значимой, и что люди недооценивают взаимосвязь между смыслом и мотивацией. [21]
В своей книге Философии рекурсивного мышления , [22] Немецкий автор Манфред Kopfer предложил жизнеспособное решение для наказания Сизифа. Каждый раз, когда Сизиф достигает вершины горы, он отламывает камень от горы и переносит его в самую низкую точку. Таким образом, гора в конечном итоге будет выровнена, и камень больше не сможет скатиться. В интерпретации Копферса решение превращает наказание богов в испытание для Сизифа, чтобы доказать его достоинство для богоподобных деяний. Если Сизиф способен «сдвинуть гору», ему будет позволено делать то, что, в противном случае - только боги.
Литературные интерпретации
Гомер описывает Сизифа как в VI книге « Илиады», так и в книге XI « Одиссеи» . [8] [15]
Овидий , римский поэт, ссылается на Сизифа в рассказе об Орфее и Эвридике . Когда Орфей спускается и противостоит Аиду и Персефоне, он поет песню, чтобы они исполнили его желание воскресить Эвридику из мертвых. После того, как эта песня спета, Овидий показывает, как это было трогательно, отмечая, что Сизиф, эмоционально затронутый, на мгновение останавливает свое вечное дело и садится на свой камень, латинская формулировка - inque tuo sedisti, Sisyphe, saxo ("и ты сидел, Сизиф, на твоей скале »). [23]
В « Апологии Платона » Сократ с нетерпением ждет загробной жизни, где он может встретить таких людей, как Сизиф, которые считают себя мудрыми, чтобы он мог расспросить их и выяснить, кто из них мудр, а кто «думает, что он такой, когда он нет». [24]
Альбер Камю , французский абсурдист , написал эссе под названием «Миф о Сизифе» , в котором он возводит Сизифа в статус абсурдного героя. Франц Кафка неоднократно называл Сизифа холостяком; Кафкиным для него были те качества, которые пробуждали в нем сизифовы качества. По словам Фредерика Карла: «Человек, который изо всех сил пытался достичь высот, только чтобы быть брошенным в глубины, воплощал все стремления Кафки; и он оставался самим собой, одиноким, одиноким». [25] Философ Ричард Тейлор использует миф о Сизифе как представление жизни, лишенной смысла, потому что она состоит из простого повторения. [26]
Вольфганг Мидер собрал карикатуры, основанные на образе Сизифа, многие из которых являются редакционными карикатурами . [27]
Смотрите также
- Миф о Сизифе , философское эссе 1942 года Альбера Камю, в котором наказание Сизифа используется как метафора абсурда.
- Сизифовское охлаждение , метод охлаждения, названный в честь мифа о Сизифе
- Сизиф (диалог) , написанный в 4 веке до нашей эры и включенный в более ранние издания произведений Платона.
- Syzyfowe prace , роман Стефана Жеромского
- Сопоставимые персонажи:
- Наранатх Брантхан , охотник за боулдерингом в индийском фольклоре.
- Тантал , которого так же наказали нескончаемым трудом
- У Ган - тоже задача невозможного: срубить самовосстанавливающееся дерево.
Заметки
- ^ музей инв. 1494
- ^ "сизифов" . Оксфордский словарь английского языка (Интернет-изд.). Издательство Оксфордского университета. (Требуется подписка или членство в учреждении-участнике .)
- ^ RSP Beekes , Этимологический словарь греческого языка , Brill, 2009, стр. xxxiii.
- ↑ Gruppe, O. Griechische Mythologie (1906), II, стр. 1021
- ^ Псевдо-Аполлодор . Библиотека, 1.7.3
- ^ a b Схолия, Аполлоний Родосский , Аргонавтика 3.1553
- ^ а б в г Псевдо-Аполлодор. Библиотека, 1.9.3
- ^ a b Гомер , Илиада VI 152ff
- ^ Морфорд и Ленардон 1999 , стр. 491.
- ^ «Древние греки: необходима ли смерть и может ли смерть действительно навредить нам?» . Mlahanas.de. Архивировано из оригинального 2 -го июля 2014 года . Проверено 19 февраля 2014 .
- ^ «Энциклопедия греческой мифологии: Сизиф» . www.mythweb.com . Проверено 1 июля 2019 года .
- ^ «Сизиф» . www.greekmythology.com .
- ^ Evslin 2006 , стр. 209-210.
- ^ «Гомер, Одиссея, 11.13» . Цифровая библиотека Персея . Проверено 9 октября 2014 года .
- ^ a b Одиссея , xi. 593
- ^ Павсаний х. 31 год
- ^ а б Чисхолм, Хью, изд. (1911). . Британская энциклопедия . 25 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 161.
- ↑ De Rerum Natura III
- ↑ Revue archéologique , 1904 г.
- ^ Sansonese, J. Nigro . Тело мифа . Рочестер, 1994, стр. 45–52. ISBN 0-89281-409-8
- ^ Ариэли, Дэн (2010). Оборотная сторона иррациональности . ISBN 0-06-199503-7.
- ^ Манфред Копфер (2018); Философия рекурсивного мышления, рекурсивное решение проблемы Сизифа. ISBN 978-3-7438-7149-6
- ↑ Овидий. Метаморфозы , 10.44.
- ↑ Извинение, 41а
- ^ Карл, Фредерик . Франц Кафка: Представитель. Нью-Йорк: Международная издательская корпорация, 1991. стр. 2
- ^ Тейлор, Ричард. «Время и смысл жизни». Обзор метафизики 40 (июнь 1987 г.): 675–686.
- ^ Вольфганг Мидер. 2013. Neues von Sisyphus: Sprichtwortliche Mythen der Antike в современной литературе, Medien und Karikaturen. Вена: Praesens.
Рекомендации
- Евслин, Бернард (2006). Боги, полубоги и демоны: Справочник по греческой мифологии . Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-84511-321-6.
- Гомер , «Илиада» с английским переводом доктора философии А.Т. Мюррея в двух томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann, Ltd. 1924. Электронная версия в цифровой библиотеке Perseus.
- Гомер . Гомери Опера в пяти томах. Оксфорд, издательство Оксфордского университета. 1920. Греческий текст доступен в Цифровой библиотеке Персея .
- Гомер , «Одиссея» с английским переводом А. Т. Мюррея, доктора философии. в двух томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann, Ltd. 1919. Электронная версия в цифровой библиотеке Perseus. Греческий текст доступен на том же сайте .
- Морфорд, Марк П.О.; Ленардон, Роберт Дж. (1999). Классическая мифология . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-514338-6.
- Павсаний , Описание Греции с английским переводом WHS Jones, Litt.D., и HA Ormerod, MA, в 4 томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd. 1918. Электронная версия в цифровой библиотеке Perseus.
- Павсаний , Graeciae Descriptio. 3 тт . Лейпциг, Тойбнер. 1903. Греческий текст доступен в Цифровой библиотеке Персея .
- Псевдо-Аполлодор , Библиотека с английским переводом сэра Джеймса Джорджа Фрейзера, ФБА, ФРС в 2-х томах, Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd. 1921. Онлайн-версия в цифровой библиотеке Perseus. Греческий текст доступен на том же сайте .
- Публий Овидий Насо , Метаморфозы в переводе Брукса Мора (1859-1942). Бостон, Cornhill Publishing Co., 1922. Электронная версия в цифровой библиотеке Персея.
- Публий Овидий Насо , Метаморфозы. Хьюго Магнус. Гота (Германия). Фридр. Andr. Пертес. 1892. Латинский текст доступен в Цифровой библиотеке Персея .
Внешние ссылки
- . Британская энциклопедия (11-е изд.). 1911 г.
- . Новая международная энциклопедия . 1905 г.