Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Морриган )
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Морриган» перенаправляется сюда. Для использования в других целях, см Морриган (значения) .

Морриган как ворона

Морриган или Морриган , также известный как Морригу , - фигура из ирландской мифологии . Имя - Мор-Риогейн на современном ирландском языке , и это было переведено как «великая королева» или «призрачная королева».

Морриган в основном ассоциируется с войной и судьбой , особенно с предсказанием гибели, смерти или победы в битве. В этой роли она часто предстает в образе вороны, бадби . [1] Она подстрекает воинов к битве и может помочь одержать победу над их врагами. Морриган побуждает воинов совершать храбрые поступки, вселяет страх в их врагов и изображается мытьем окровавленной одежды тех, кому суждено умереть. [2] [3] Она чаще всего рассматривается как богиня битвы и войны, а также как проявление богини земли и владычества , [4] [5] главным образом представляя роль богини как хранительницы.территории и ее людей. [6] [7]

Морриган часто описывают как трио индивидуумов, все сестры, которых называют «тремя Морринья». [4] [8] [9] Состав триады варьируется; иногда его называют Бадб , Маха и Немейн [10], а где-то еще - Бадб, Маха и Ананд (последнее дается как другое название Морриган). [11] Считается, что все это были имена одной и той же богини. [4] [12] Три Морриньи также названы сестрами трех богинь земли Эриу , Банба и Фодла.. Морриган описывается как завистливая жена Дагды и богиня, меняющая форму [13], в то время как Бадб и Немейн считаются женами Нейт . [4] Она связана с банши более позднего фольклора. [4]

Этимология [ править ]

Есть некоторые разногласия по поводу значения имени Морригана. Mor может вывести из индоевропейского корня означая террор, чудовищность родственного с староанглийском maere (который выживает в современном английском слове «кошмар») и скандинавской мара и Старый восточнославянской «мара» ( «кошмар»); [14] а риган переводится как «королева». [15] [16] Эту этимологическую последовательность можно реконструировать на протокельтском языке как * Moro-rīganī-s . [17] [18] Соответственно, Морриганчасто переводится как «Призрачная королева». [16] Это вывод, который обычно предпочитают в современной науке. [19]

В среднеирландский период имя часто пишется Mórrígan с удлинением диакритики над o , по-видимому, предназначенным для обозначения «Великая королева» (древнеирландское mór , «великий»; [14] это происходит от гипотетического прото-кельтского * Мара Ригани-с ). [20] Уитли Стоукс полагал, что последнее написание произошло из-за популярной в то время ложной этимологии . [21] Современные писатели также пытались связать Морригана с валлийским литературным деятелем Морганом ле Фэй из « Материи Британии»., в названии которого мор может происходить от валлийского слова, означающего «море», но имена происходят из разных культур и ветвей кельтского лингвистического древа. [14]

Источники [ править ]

Глоссы и глоссарии [ править ]

Самыми ранними источниками Морригана являются глоссы в латинских рукописях и глоссарии (собрания глоссариев). В рукописи 9-го века, содержащей версию Вульгаты Книги Исайи , слово Ламиа используется для перевода еврейской Лилит . [22] В глянце это объясняется как «чудовище в женской форме, то есть морриган ». [23] Глоссарий Кормака (также 9 век) и глосс в более поздней рукописи H.3.18, оба объясняют множественное число gudemain («призраки») [24] с формой множественного числа morrígna . [23] 8 векГлоссарий О'Мулконри говорит, что Маха - одна из трех morrígna . [23]

Ольстерский цикл [ править ]

Самые ранние повествовательные появления Морриган, в которых она изображена как личность, [25] относятся к историям Ольстерского цикла , где у нее неоднозначные отношения с героем Кухулином . В Táin Bó Regamna (« Погоня за рогатым скотом Регамаина ») Кухулин встречает Морриган, но не узнает ее, поскольку она гонит телку.со своей территории. В ответ на этот предполагаемый вызов и его незнание ее роли как суверенной фигуры он оскорбляет ее. Но прежде чем он успевает напасть на нее, она становится черной птицей на ближайшей ветке. Кухулин теперь знает, кто она, и говорит ей, что если бы он знал раньше, они не расстались бы из-за вражды. Она отмечает, что все, что он сделал, принесло бы ему неудачу. На его ответ, что она не может причинить ему вред, она дает серию предупреждений, предсказывая грядущую битву, в которой он будет убит. Она говорит ему: «Я стою на страже твоей смерти; и буду». [26]

В Похищение быка из Куальнге ( « Крупный рогатый скот набега Cooley »), Королева Медб из Connacht запускает вторжение в Ольстере украсть быка Донн Cuailnge ; Морриган, как и Алекто из греческих фурий , является быку в образе вороны и предупреждает его бежать. [27]Кухулин защищает Ольстер серией единоборств на бродах против чемпионов Медба. В перерывах между боями Морриган представляется ему молодой женщиной и предлагает ему свою любовь и помощь в битве, но он отклоняет ее предложение. В ответ она вмешивается в его следующую схватку, сначала в виде угря, который споткнется с ним, затем в виде волка, который в давке перебрасывает скот через брод, и, наконец, в виде белой красноухой телицы, ведущей в давку, как и раньше. предупредили в их предыдущей встрече. Однако Кухулин ранит ее в каждой форме и побеждает своего противника, несмотря на ее вмешательство. Позже она предстает перед ним как старуха с теми же тремя ранами, что и ее животные формы, доит корову. Она дает Кухулину три порции молока. Он благословляет ее каждым глотком, и ее раны заживают. [28][29] Он сожалеет о том, что благословил ее на три порции молока, что явствует из обмена между Морриганом и Кухулином: «Она дала ему молоко из третьей соски, и ее нога была исцелена.« Вы сказали мне однажды, - она ​​». сказал: «что ты никогда не исцелишь меня». «Если бы я знал, что это ты, - сказал Кухулин, - я бы никогда не стал». [30] Когда армии собираются для финальной битвы, она предсказывает грядущее кровопролитие. [31]

В одной из версий сказки о смерти Кухулина, когда Кухулин едет навстречу своим врагам, он встречает Морригана в образе ведьмы, стирающей его окровавленные доспехи в броде, предзнаменовании его смерти. Позже в этой истории, смертельно раненный, Кухулин привязывает себя к камню своими внутренностями, чтобы умереть прямо, и только когда ворона приземляется ему на плечо, враги считают, что он мертв. [32]

Мифологический цикл [ править ]

Морриган также появляется в текстах Мифологического цикла . В псевдоисторическом сборнике XII века « Лебор Габала Эренн» (« Книга о взятии Ирландии ») она указана среди Туата Де Дананн как одна из дочерей Эрнмаса , внучки Нуады . [11]

Первые три дочери Эрнмаса называются Эриу , Банба и Фодла . Их имена являются синонимами слова «Ирландия», и они были замужем за Мак Греином , Мак Куиллом и Мак Сечтом , последними тремя королями Ирландии Туата Де Дананн. Связанные с землей и царством, они, вероятно, представляют тройную богиню верховной власти. Затем идут другие три дочери Эрнмаса : Бадб , Маха и Морриган. Катрен описывает троих как богатых, «источников лукавства» и «источников ожесточенных сражений». Также говорят, что имя Морригу - Ананд, [11]и у нее было трое сыновей: Глон, Гаим и Коскар. Согласно « Истории Ирландии 17-го века» Джеффри Китинга , Эриу, Банба и Фодла поклонялись Бадбу, Махе и Морригану соответственно. [33]

Морриган также появляется в « Кэт Мэйдж Туиред» (« Битва при Маг Туиред »). [34] На Самайне она встречается с Дагдой перед битвой с фоморианцами.. Когда он встречает ее, она умывается, стоя одной ногой по обе стороны реки Уний. В некоторых источниках считается, что она создала реку. После того, как они займутся сексом, Морриган обещает призвать магов Ирландии, чтобы они произвели заклинания от имени Туата Де и уничтожили Индеха, фоморского короля, забрав у него «кровь его сердца и почки его доблести». Позже, мы сказали, что она принесет две горсти своей крови и сдать их в одной и той же реке (однако, мы также сказали , позже в тексте , который Индех был убит Ogma ).

Когда битва вот-вот начнется, лидер Туата Де, Луг , спрашивает каждого, какую силу они привносят в битву. Ответ Морригана трудно интерпретировать, но он включает в себя преследование, уничтожение и подчинение. Когда она выходит на поле битвы, она поет стихотворение, и сразу же битва прерывается, и фоморианцы сгоняются в море. После битвы она поет еще одно стихотворение, прославляя победу и предсказывая конец света. [35] [36]

В другой истории она выманивает быка женщины по имени Одрас. Затем Одрас следует за Морриганом в Потусторонний мир через пещеру Круачан , которая, как говорят, является ее «подходящим жилищем». Когда Одрас засыпает, Морриган превращает ее в бассейн с водой, которая впадает в реку Шеннон . [37] В этой истории Морриган названа завистливой королевой Дагды с неистовым настроением. Ее также называют «оборотенькой» и хитрой вороной, которая доставляет удовольствие собравшимся хозяевам.

Природа и роль [ править ]

Морриган часто считают тройной богиней , но эта тройственная природа неоднозначна и непоследовательна. Эти тройные проявления частично связаны с кельтским значением троичности . [1] Иногда она появляется как одна из трех сестер, дочерей Ernmas : Морриган, Бадб и Маху . [38] Иногда троица состоит из Бадба, Маха и Ананда, вместе известных как Морринья . Иногда Nemain или Fea появляются в различных комбинациях. Однако Морриган также может появляться одна, [25] и ее имя иногда используется как синоним Бадб.[35]

Морриган в основном ассоциируется с войной и судьбой и часто интерпретируется как «богиня войны». Книга У.М. Хеннесси « Древняя ирландская богиня войны» , написанная в 1870 году, оказала влияние на установление этой интерпретации. [39] Говорят, что она получает удовольствие от собранных хозяев. [40] Ее роль часто включает в себя предчувствия насильственной смерти конкретного воина, что предполагает связь с банши из более позднего фольклора. Эта связь далее отмечается Патрисией Лисагт : «В некоторых районах Ирландии это сверхъестественное существо, помимо имени банши, также называют бадхб ». [41]Ее роль заключалась в том, чтобы не только быть символом неминуемой смерти, но и влиять на исход войны. Чаще всего она делала это, появляясь в виде вороны, летящей над головой, и внушала страх или мужество в сердцах воинов. В некоторых случаях написано, что она являлась в видениях тем, кому суждено умереть в битве, омывая свои окровавленные доспехи. В этой особой роли ей также дается роль предсказателя неминуемой смерти с особым акцентом на человека. [42] Есть также несколько редких случаев, когда она вступала в битву в качестве воина и более открыто демонстрировала свой фаворитизм. [43]

Морриган также ассоциируется с землей и животными, особенно с домашним скотом. Мэйр Герберт утверждает, что «война сама по себе не является основным аспектом роли богини». Герберт предполагает, что «ее деятельность носит опекунский характер. Она наблюдает за землей, ее стадами и обществом. Ее изменение формы является выражением ее близости со всей живой вселенной». [44] Патрисия Лисагт отмечает, что Кэт Мэйдж Туиред изображает Морриган как «защитницу интересов своего народа» и связывает ее как с войной, так и с плодородием. [6] Согласно Proinsias Mac Cana., богиня в Ирландии «в первую очередь озабочена процветанием земли: ее плодородием, животным миром и (когда она рассматривается как политическая единица) своей безопасностью от внешних сил». [12] Точно так же Мария Тимочко пишет: « Благополучие и плодородие людей зависят от их защищенности от внешней агрессии» и отмечает, что «военные действия могут иметь защитный аспект». [7] Таким образом, предполагается, что Морриган является проявлением богини земли и владычества , [4] [5] главным образом представляя роль богини как хранительницы территории и ее людей. [6] [7] Ее можно интерпретировать как оказывающую политическую или военную помощь или защиту королю - действующую как богиню суверенитета, не обязательно войны.

Также высказывалось предположение, что она была тесно связана с невестой и что эти группы могли быть каким-то образом посвящены ей. [45] Это были «банды молодых воинов-охотников, живших на границах цивилизованного общества и некоторое время занимавшихся беззаконной деятельностью, прежде чем унаследовали собственность и заняли свои места в качестве членов оседлых земельных общин». [46] Если это правда, ее поклонение могло напоминать поклонение групп Perchta в германских областях. [47]

Существует сожжен курган сайт в Типперэри известный как Fulacht па Мор Ríoghna ( «приготовление пищи яма Морриган»). В fulachtaí участки находятся в дикой местности, и, как правило , связаны с посторонними , таких как Фианна, а также с охотой на оленей. Возможно, существует связь с тремя мифическими ведьмами, которые готовят еду из собачьей плоти, что приводит к гибели героя Кухулина . Dá Чич на Morrígna ( «две груди Морриган»), пара холмов в графстве Мит , предлагают некоторую роль в качестве опекунского богини , сопоставимого с Аной , который имеет свои собственные холмы, dá Чич Anann(«грудь Ану») в графстве Керри . Другие богини, у которых, как известно, есть похожие холмы, - это Айне и Гриан из графства Лимерик, которые, помимо опекунской функции, также имеют солнечные атрибуты.

Легенда о короле Артуре [ править ]

Дополнительная информация: Морган ле Фэй

Некоторые современные исследователи и авторы художественной литературы пытались связать Морриган с персонажем Моргана, последний часто изображался в легенде как фея или иным образом сверхъестественная сестра короля Артура . Впервые Морган появляется в литературе в « Вите Мерлини» Джеффри из Монмута 12-го века как богиня, не имеющая кровного родства с Артуром, которого она берет на свою землю Авалона в стиле Потустороннего мира после его смертельной раны в битве. В некоторых текстах о короле Артуре, таких как сэр Гавейн и Зеленый рыцарь, Морган изображается как ведьма, действия которой приводят в движение кровавый след событий, которые приводят героя к многочисленным опасностям. Морган также изображается как соблазнительница, как и в более старых легендах о Морригане, и имеет многочисленных любовников, которых она может даже похищать для этой цели (как, например, в некоторых историях о Ланселоте и Датчанине Ожье ). Персонаж часто изображается как обладающий властью над другими для достижения своих целей, позволяя этим действиям разыгрываться с течением времени в пользу или во вред другим персонажам. [48]

Однако, хотя создатели литературного персонажа Моргана, возможно, были в некоторой степени вдохновлены гораздо более древними сказками о богине, отношения, вероятно, на этом заканчиваются. Такие ученые, как Розалинда Кларк, считают, что эти имена не связаны между собой, валлийское «Морган» (Уэльс является первоначальным источником Материи Британии ) происходит от корневых слов, связанных с морем, в то время как ирландское «Морриган» имеет свои корни либо в слово, обозначающее «ужас», или слово, обозначающее «величие». [49]

Современные изображения [ править ]

Основная статья: ирландская мифология в популярной культуре § Морриган

См. Также [ править ]

  • Фасоль нигхе
  • Clíodhna
  • Mongfind
  • Scáthach

Заметки [ править ]

  1. ^ a b Олдхаус-Грин, Миранда (2015). Кельтские мифы: Путеводитель по древним богам и легендам . Нью-Йорк: Темза и Гудзон. п. 125. ISBN 978-0-500-25209-3.
  2. ^ Ó hÓgáin 1991 .
  3. ^ Sessle, Erica J. (1994). «Изучение ограничений богини суверенитета через роль Рианнон». Труды Гарвардского кельтского коллоквиума . 14 : 9–13. ISSN 1545-0155 . JSTOR 20557270 .  
  4. ^ a b c d e f hÓgáin 1991 , стр. 307–309.
  5. ^ a b Кох, Джон Т. Кельтская культура: историческая энциклопедия . ABC-CLIO, 2006. с.1622.
  6. ^ a b c Lysaght, Патриция (1996). «Традиции банши». В зеленом, Миранда; Биллингтон, Сандра (ред.). Представление о Богине . Психология Press. С. 157–163.
  7. ^ a b c Тимочко, Мария (1994). Ирландский Улисс . Калифорнийский университет Press. С. 98–101.
  8. ^ Sjoestedt, Мари-Луиза (18 сентября 2000). Кельтские боги и герои . Dover Publications. С. 31–32. ISBN 978-0-486-41441-6.
  9. ^ Дэвидсон, Хильда Эллис (1988). Мифы и символы языческой Европы: ранние скандинавские и кельтские религии . Сиракузы: Издательство Сиракузского университета. п. 97. ISBN 978-0-8156-2441-7.
  10. ^ MacKillop 1998 , стр. 335-336.
  11. ^ a b c Лебор Габала Эренн §62, 64 : «Бадб, Маха и Ананд ... были тремя дочерьми фермера Эрнмаса ». « Бадб и Морригу, которого звали Ананд».
  12. ^ а б Mac Cana, Prionsias (1970). «Богини островных кельтов». Кельтская мифология . Хэмлин.
  13. ^ Метрический Старина мест «Odras» Поэма 49
  14. ^ а б в ДИЛ 1990 , стр. 467–468.
  15. ^ DIL 1990 , стр. 507.
  16. ^ a b Кельтская энциклопедия Джонса Запись: Морриган
  17. ^ "Прото-кельтский - английский список слов" (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 27 сентября 2007 года.
  18. ^ " " кошмар " " . Этимология в Интернете .
  19. ^ Кларк 1990 .
  20. ^ Александр МакБейн, Этимологический словарь гэльского языка , 1911: mór , ribhinn
  21. ^ Стокс, Уитли (1891). «Записки к« Второй битве при Мойтуре » ». Études Celtiques xii . п. 128.
  22. ^ Исайя 34:14 «И звери встретятся с гиенами, сатир воззовет к своему товарищу; да, там ночная ведьма сойдет и найдет себе место отдыха». (Пересмотренная стандартная версия, курсив добавлен)
  23. ^ a b c Эпштейн 1998 , стр. 45–51.
  24. ^ DIL 1990 , стр. 372.
  25. ^ a b Неизвестно. Тайн Бо Регамна . Корпус электронных текстов . п. 33.
  26. ^ « Скот набег Regamna », переведенный AH Лихи, от героического романса Ирландии Том II, 1906
  27. ^ O'Rahilly 1976 , стр. 152.
  28. ^ O'Rahilly 1976 , стр. 176-177, 180-182.
  29. ^ O'Rahilly, Сесиль (изд-транс) (1967). Тайн Бо Куалнге из книги Ленстера. С. 193–197.
  30. ^ Carson, Киран (2007). Тайн: Новый перевод Тайн Бо Кулаилнге . п. 96.
  31. ^ O'Rahilly 1976 , стр. 229-230.
  32. ^ "Смерть Ку Чулина" . Кельтский литературный коллектив .
  33. ^ Китинг, Джеффри. «Книга 2 Раздел 11». История Ирландии .
  34. ^ "Вторая битва при Мойтуре" . Корпус электронных текстов .
  35. ^ a b Неизвестно. «Вторая битва при Маг Туиред». Кэт Мейдж Туиред .
  36. ^ Грей, Элизабет А. (редактор и перевод) (1982). «167». Кэт Мейдж Туиред: Вторая битва при Мэг Туиред .
  37. ^ "Odras" , из метрического Dindshenchas Vol 4 , перевод Е. Gwynn
  38. ^ Макалистер РАН (пер.) (1941). Лебор Габала Эренн: Книга о взятии Ирландии, часть 1-5 . Дублин: Ирландское текстовое общество.
  39. ↑ WM Hennessy , «Древняя ирландская богиня войны» , Revue Celtique 1, 1870–72, стр. 32–37
  40. ^ "Часть 49 Метрических Диндшенча" . celt.ucc.ie .
  41. ^ Lysaght, Патрисия (1986). Банши: ирландский вестник смерти . п. 15. ISBN 1-57098-138-8.
  42. ^ Rolleston, TW (1911). Кельтские мифы и легенды . Нью-Йорк: Барнс и Ноубл. ISBN 978-0-7607-8335-1.
  43. ^ Коттерелл, Артур (2010). Энциклопедия мифологии . С. 102, 152.
  44. ^ Герберт, Мэр (1996). «Превращения ирландской богини». В зеленом, Миранда; Биллингтон, Сандра (ред.). Представление о Богине . Психология Press. п. 145.
  45. Перейти ↑ Epstein 1998 , p. 148.
  46. ^ Запад, Мэр. «Аспекты диберга в сказке Togail Bruidne Da Derga ». Zeitschrift für Celtische Philologie . 49–50. п. 950.
  47. ^ Гинзбург, Карло (1991). Экстаз: Расшифровка шабаша ведьм . Нью-Йорк: Книги Пантеона. стр. 6–7, 91, 101–2, 115 (примечание 47), 146 (примечание 62), 193, 182–204, 262, а также многочисленные ссылки по теме во второй и третьей частях. ISBN 0-394-58163-6.
  48. ↑ Морган ле Фэй в «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре» .
  49. ^ Clark 1990 , стр. 21-23, 208n.5.

Ссылки [ править ]

  • Кларк, Розалинд (1990). Великие королевы: ирландские богини от Морригана до Кэтлин Ни Хулихан . Ирландское литературоведение. Книга 34. ISBN 0-389-20928-7.
  • Канлифф, Барри . Древние кельты .
  • DIL (1990). Словарь ирландского языка (Компактная ред.). Королевская ирландская академия.
  • Эпштейн, Анжелика Гулермович (сентябрь 1998 г.). Богиня войны: Морриган и ее германо-кельтские аналоги (тезис). Лос-Анджелес: Калифорнийский университет.
  • Маккиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-280120-3.
  • Ó hÓgáin, Daithi (1991). Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландской народной традиции (1-е изд.). Нью-Йорк: Пресса Прентис Холл. ISBN 978-0132759595. OCLC  22181514 .
  • О'Рахилли, Сесиль (редактор и транс) (1976). Тайн Бо Куайльнже, редакция 1.
  • Росс, Энн (1967). Языческая кельтская Британия: исследования в иконографии .
  • Росс, Энн. «Божественная ведьма языческих кельтов». В Ньюолле, В. (ред.). Фигура ведьмы .

Внешние ссылки [ править ]

  • Богиня войны: Морриган и ее германо-кельтские аналоги, диссертация Анжелики Гулермович Эпштейн ( формат ZIP )