Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Вринда» перенаправляется сюда. Для шрифта см. Vrinda (Шрифт) .

Тулси
Персонификация растения Тулси
Tulsidevi01.jpg
Кумир богини
Другие названияВринда
Деванагариतुलसी
Транслитерация санскритаТуласи
ПринадлежностьДеви ,
ОбительЗавод Тулси , Вайкунтха
МантраОм Субхдрай Намха Матсатулси Говинд Хридьянанд Каарини, Нараянасья Пуджарт чиноми Тван Намостутаи (ломая листья)
Махапрасад Джанани, Сарва саубхагьявардхини Аадхи вйадхи хара нитья, тулси тва намостутай (предлагая воду)
СимволЗавод Тулси
ФестивалиТулси Вивах
Родители
  • Дхармадхваджа и Ведавати (как Тулси)
  • Каланеми и Сварна (как Вринда) [1]
Консорт
Священный базилик , представляющий Тулси.

Базилик , Туласи или Vrinda ( Базилик ) является священным растением в индуистской вере. Индусы считают его земным проявлением богини Тулси; она считается аватаром Лакшми и, таким образом, супругой бога Вишну . В других легендах ее зовут Вринда и она отличается от Лакшми. По сюжету она вышла замуж за Джаландхару . Подношение его листьев является обязательным в ритуальном поклонении Вишну и его аватарам, таким как Кришна и Витхоба .

У многих индуистов растения туласи растут перед домом или рядом с ним, часто в специальных горшках или особой каменной конструкции, известной как Тулси Вриндаван, поскольку это связано с их культурой. Традиционно Тулси высаживают в центре центрального двора индуистских домов. [2] Растение выращивают в религиозных целях и из-за эфирного масла.

Имена [ править ]

В индуистских ведах Тулси («бесподобный») известен как Вайшнави («принадлежащий Вишну»), Вишну Валлабха («возлюбленный Вишну») [3], Хариприя («возлюбленный Вишну»), Вишну Тулси . Тулси с зелеными листьями называется Шри- Тулси (« Удачный Тулси»); Шри также является синонимом Лакшми, супруги Вишну. Этот сорт также известен как Рама-Тулси («яркий Тулси»); Рама также является одним из главных аватаров Вишну. Тулси с темно-зелеными или пурпурными листьями и пурпурным стеблем называется Шьяма-Тулси («темный Тулси») или Кришна-Тулси.(«тёмный тулси»); Кришна также является выдающимся аватаром Вишну. Этот сорт считается особенно священным для Кришны, поскольку его фиолетовый цвет похож на смуглый цвет лица Кришны. [3] [4]

Один из обсуждаемых аргументов состоит в том, что богиня Лакшми также идентична Тулси и, следовательно, также известна как Лакшми Прия; Тулси также отождествляется с женами других воплощений Вишну, таких как Рама и Кришна.

Легенды [ править ]

Алтарь с растением тулси для ежедневного поклонения во внутреннем дворе в Индии.

Деви Бхагавата Пурана рассматривает Тулси как проявление Лакшми, богиня богатства и главной супругой Вишну. Когда-то давно король Вришадхваджа - преданный бога Шивы - запретил поклонение всем другим божествам, кроме своего бога-покровителя. Взволнованный бог солнца Сурья проклял его, что Лакшми оставит его. Расстроенный, Шива преследовал Сурью, который бежал, наконец, ища убежища у Вишну. Вишну сказал божествам, что на земле прошли годы. Вришадхваджа, а также его наследный сын были мертвы, а его внуки - Дхармадхваджа и Кушадхваджа.- теперь поклонялись Лакшми, чтобы снискать ее расположение. Лакшми вознаградил их усилия, родившись их дочерьми Тулси (буквально «несравненная») у Дхармадхваджи и Ведавати у Кушадхваджи соответственно. Со временем Тулси отказалась от всех своих королевских удобств и отправилась в Бадринатх, чтобы совершить покаяние, чтобы получить Вишну в качестве своего мужа. Бог Брахма был доволен ее покаянием, но сказал ей, что ей придется выйти замуж за даитью Шанкхачуду, прежде чем она сможет выйти замуж за Вишну.

Проклятие Тулси и Господа Вишну [ править ]

Шанхчуда был возрожденным Шридамой. Хотя он был преданным Шри Кришны , он ненавидел Шри Радху . Он считал прему Виласом. Однажды во время своего визита на Голок Шри Кришна попросил его охранять ворота Его дворца и не позволять никому входить. Следуя приказу, он не позволил Шри Радхе войти во дворец Шри Кришны , когда тот отдыхал. Между ними разгорелся жаркий спор. В порыве гнева, он проклял Шри Радху , что она забудет о Шр Кришны и оставил бы Голок и жить на Лок ( Притви) на сто лет. Его заставили осознать, что према Радхи-Кришны - это основа вселенной. Он тоже был проклят, что родился на Притхви как Шанкхчуда.

Этот могучий даитья подвергся ужасающей тапе и покаянию и доставил удовольствие Брахме. Брахма благословил его даром непобедимости. Шанкхачуда удовлетворил Брахму своим покаянием, получил Вишну-Кавачу.(доспехи Вишну), и он благословил Шанкхачуду, что, пока Вишну-Кавача был на его теле, никто не мог его убить. Шанхачуда и Тулси вскоре поженились. Он религиозно практиковал законы дхармы, но также был склонен совершать ошибки и грехи ради общества. Поэтому после победы над тремя мирами он изгнал богов из различных небесных царств. Чтобы спасти вселенную, Шива вызвал Шанхачуду на войну. Вишну появился в своей истинной форме и призвал Тулси покинуть свое земное тело и вернуться в свою небесную обитель. В своем гневе и горе она прокляла Вишну превратить его в камень. Вишну превратились в камень и живут на берегу реки Гандаки.. Люди и преданные назовут это кусочком шаалиграмы. Смертельные останки Тулси разложились и превратились в реку Гандаки, а ее волосы превратились в священное растение Тулси. [5] [6]

Вринда и Джаландхара [ править ]

Вариант легенды заменяет имя Тулси на Вринда (синоним растения Тулси), и в этой легенде Тулси отличается от Лакшми . Она была дочерью Каланеми , асуры. Вринда был очень набожным и великим преданным бога Вишну. Джаландхара, демон, рожденный от гнева лорда Шивы, женился на ней. После того, как Джаландхара взял под свой контроль три царства, у него произошел конфликт с лордом Шивой. Чтобы защитить своего мужа от смерти, Вринда совершила аскезу, сделавшую его бессмертным.

Поздняя часть истории концентрируется на рассказе о том, как Вишну разрушил целомудрие Вринды, что привело к смерти Джаландхары Шивой. В разных текстах предлагаются разные методы, используемые Вишну. Некоторые говорят, что Вишну, замаскированный под Джаландхару, выполнял ритуал, принадлежащий супружеским парам, другие говорят, что Вишну нарушил пост Вринды или спал с ней. [7] Легенда заканчивается тем, что Вринда проклинает Вишну, превращая его в камень, превращая его в камень Шалиграм (который встречается только в реке Кали Гандаки в Непале ), и Вишну превращает Вринду в растение Тулси. В другом варианте Вринда принесла себя в жертву на погребальном костре своего мужа (см. Sati), но Вишну позаботился о том, чтобы она воплотилась в виде растения туласи на Земле. В обеих версиях она получает статус богини по имени Тулси, а ее земная форма - растение Тулси. [8] [9]

Другие легенды [ править ]

Вайшнавский легенда относится Тулси к Samudra Manthana , взбалтывания космического океана богами и асурами (демонами). В конце взбивания Дханвантари поднялся из океана с Амритой (эликсиром бессмертия). Вишну раздобыл его для богов, когда демоны попытались украсть его. Вишну пролил счастливые слезы, первая из которых упала в Амрите и образовала Тулси. [6]

Поклонение [ править ]

Женщина из Махараштры поливает Тулси в 1970-х годах.
ТулсиВриндаван в доме в Гвалиоре

Хотя поклонение дереву не является чем-то необычным в индуизме, растение тулси считается самым священным из всех растений. [10] Тулси считается переходной точкой между небом и землей. Традиционная молитва повествует, что бог-создатель Брахма пребывает в его ветвях, все индуистские центры паломничества находятся в его корнях, Ганг течет в его корнях, все божества находятся в его стебле и его листьях, и что самые священные индуистские тексты, Веды находятся в верхней части ветвей святого базилика. [11] [8]Трава туласи является центром домашнего религиозного поклонения, особенно среди женщин, и ее называют «женским божеством» и «символом женственности и материнства», ее также называют «центральным сектантским символом индуизма», и вайшнавы считают ее «проявление бога в царстве растений». [12] [6]

Растение тулси выращивают почти в каждом индуистском доме или рядом с ним, особенно браминами и другими индуистскими кастами секты вайшнавов. Дом с растением Тулси иногда считается местом паломничества. [13] В священных рощах , где эти травы выращиваются также известны как Вриндаване (рощи Тулси), миниатюризированные Вриндаване поднятой кубовидной камня или кирпич структура часто в середине двора дома или в передней части дома. [14]

Считается, что человек, который ежедневно поливает и заботится о Тулси, обретает мокшу (спасение) и божественную милость Вишну, даже если он не поклоняется ей. Традиционно ежедневное поклонение растению и уход за ним является обязанностью домашних женщин. Хотя ежедневное поклонение предписано, вторник и пятница считаются особенно священными для поклонения Тулси. Ритуалы включают в себя полив растения, очистку территории возле растения водой и коровьим навозом (считается священным) и подношение еды, цветов, благовоний, воды Ганги и т. Д. Ранголи (декоративные узоры) божеств и святых нарисованы у его подножия. . Преданные молятся Тулси и обходят растение, воспевая мантры.. Растению тулси часто поклоняются дважды в день: утром и вечером, когда рядом с растением зажигается лампа или свеча. [15]

В 19 веке некоторые семьи в Бенгалии считали растение своим духовным наставником или божеством клана . В британской индийской переписи северо-западные провинции зарегистрировали себя как прихожан туласи и не принадлежали к индуистам, мусульманам или сикхам. [10] [8]

В Ориссе в первый день индуистского месяца вайшакха (апрель – май) небольшой сосуд с отверстием на дне наполняется водой и подвешивается над растением Тулси с постоянной струей воды в течение всего месяца. В этот период, когда царит жаркое лето, считается, что тот, кто предлагает Тулси прохладную воду или зонтик от сильной жары, очищается от всех грехов. Поток воды также передает пожелания хорошего муссона. [16]

Фестивали:

Тулси Вивах [ править ]

Церемония, известная как Тулси Вивах , проводится индусами между Прабодхини экадаши (одиннадцатый лунный день растущей луны Картика ) и Картик Пурнима (полнолуние в Картике), обычно на одиннадцатый или двенадцатый лунный день. Это церемониальная свадьба растения Тулси и Вишну в форме его изображения, Шалиграммы или изображения Кришны или Рамы. И невесте, и жениху ритуально поклоняются, а затем заключают брак в соответствии с традиционными индуистскими свадебными ритуалами. Он знаменует собой конец четырехмесячного периода чатурмы , который соответствует сезону дождей и считается неблагоприятным для свадеб и других ритуалов, поэтому в этот день открывается ежегодный брачный сезон в Индии.. [17] [18]

В поклонении другим божествам [ править ]

Набор Джапа-мала из дерева Туласи с головной бусиной на переднем плане.

Тулси особенно священен в поклонении Вишну и его формам, Кришне, Витхобе и другим связанным с ним вайшнавским божествам. [12] [6] Гирлянды из 10000 листьев туласи, вода, смешанная с тулси, продукты, посыпанные тулси, предлагаются в почтении Вишну или Кришне.

Вайшнавы традиционно используют джапа-малас (нить индуистских четок ), сделанную из стеблей тулси или корней, называемых тулси-малас , которые являются важным символом посвящения. Считается, что туласи малас благоприятны для носителя и связывают его с Вишну или Кришной и обеспечивают защиту божества. Их носят как ожерелье или гирлянду или держат в руке и используют как четки. Великая связь Тулси с вайшнавами связана с тем фактом, что вайшнавы известны как «те, кто носит туласи на шее». [19] Некоторые паломники несут в руках растения туласи во время своего паломничества в Двараку., легендарная столица Кришны и один из семи самых священных индуистских городов. [3]

Существуют противоречивые сведения о том, что листья туласи использовались в поклонении богу Шиве. Хотя листья Баел часто предлагают Шиве, некоторые авторы отмечают, что ему также можно предлагать Тулси. Поклонение Тулси иногда считается поклонением Шиве, передающим вездесущность божества. Аниконический символ Шивы - лингам - иногда предписывается сделать из чернозема из корней растения тулси. Тем не менее, Тулси является табу в поклонении Деви - индуистской Божественной Матери, поскольку резкий аромат растения Тулси раздражает ее. [13] Это также важно для поклонения Хануману . [4] В Ориссе, растение Тулси олицетворяет всех местных божеств, и перед ним проводятся ритуалы умилостивления их. В наярах из Malabar предлагают TULSI растений усмирить злые духи. [20]

Важность в индуизме [ править ]

В Шримад Бхагаватам значение туласи по сравнению с другими растениями описывается следующим образом:

Хотя цветущие растения, такие как мандара, кунда, курабака, утпала, чампака, арша, пуннага, нагакешара, бакула, лилия и париджата, полны трансцендентного аромата, они все же осознают аскезы, совершаемые туласи, поскольку туласи отдается особым предпочтениям. Господь, украшающий Себя гирляндой из листьев туласи

-  Шримад Бхагаватам, Песнь 4, Глава 15, Стих 19 [21]

Каждая часть растения тулси почитается и считается священной. Даже почва вокруг растения свята. Падма Пурана говорит человек , который кремирован с TULSI прутьев в его похороны прибыли костре мокша и место в обители Вишну Вайкунтхи . Если палка Тулси используется для того, чтобы зажечь лампу для Вишну, это все равно, что предложить богам сотни тысяч ламп. Если человек делает пасту из высушенного дерева тулси (из растения, которое умерло естественным образом), намазывает ею свое тело и поклоняется Вишну, это стоит нескольких обычных пудж и лакхов Годана (пожертвование коров). [22] Воду, смешанную с листьями туласи, дают умирающим, чтобы поднять их уходящие души на небеса. [6]

Так же, как уважение Тулси вознаграждается, ее презрение привлекает гнев Вишну. Во избежание этого принимаются меры предосторожности. Запрещено мочиться, смывать или сбрасывать сточные воды рядом с растением. Выкорчевывать и обрезать ветки растения запрещено. [23] Когда растение засыхает, сухое растение погружают в водоем с соблюдением надлежащих религиозных обрядов, как это принято для разбитых божественных изображений, которые недостойны поклонения. [6] Хотя листья туласи необходимы для поклонения индуистам, для этого существуют строгие правила. Перед актом Тулси также может быть вознесена прощальная молитва. [23]

Слово Тулси используется во многих географических названиях и фамилиях. [10]

Ссылки [ править ]

  1. ^ https://archive.org/stream/puranicencyclopa00maniuoft#page/778/mode/1up
  2. ^ Simoons 1998 , стр. 17-18.
  3. ^ a b c Simoons 1998 , стр. 14.
  4. ^ a b Чаттерджи, Гаутам (2001). Священные индуистские символы . Abhinav Publications. п. 93. ISBN 978-81-7017-397-7.
  5. ^ Mani стр. 797-8
  6. ^ a b c d e f Дешпанде 2005 , стр. 203.
  7. ^ Littleton & Corporation 2005 , стр. 1124-36.
  8. ^ Б с Литтлтона & Corporation 2005 , стр. 1125-6.
  9. ^ Simoons 1998 , стр. 11.
  10. ^ a b c Simoons 1998 , стр. 8.
  11. ^ Simoons 1998 , стр. 7, 9.
  12. ^ a b Simoons 1998 , стр. 11–18.
  13. ^ a b Simoons 1998 , стр. 17.
  14. ^ Simoons 1998 , стр. 18-20.
  15. ^ Simoons 1998 , стр. 20.
  16. ^ Simoons 1998 , стр. 20-2.
  17. Перейти ↑ Flood, Gavin D. (2001). Спутник Блэквелла в индуизме . Вили-Блэквелл. п. 331. ISBN. 978-0-631-21535-6.
  18. ^ Simoons 1998 , стр. 22.
  19. ^ Simoons 1998 , стр. 14-6.
  20. ^ Simoons 1998 , стр. 16.
  21. ^ https://vedabase.io/en/ https://vedabase.io/en/library/sb/3/15/19/ . Проверено 24 февраля 2020 года . Отсутствует или пусто |title=( справка ); Внешняя ссылка в |website=( помощь )
  22. ^ Мани стр. 798
  23. ^ a b Simoons 1998 , стр. 22–3.

Библиография [ править ]

  • Литтлтон, К. Скотт; Корпорация Маршала Кавендиша (2005 г.). Боги, богини и мифология, том 11 . Маршалл Кавендиш. С. 1124–26. ISBN 9780761475590.
  • Саймунс, Фредерик Дж. (1998). Растения жизни, растения смерти . Univ of Wisconsin Press. С. 7–40. ISBN 978-0-299-15904-7.
  • Мани, Веттам (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу . Издательство Motilal Banarsidass. п. 797 . ISBN 978-0-8426-0822-0.
  • Дешпанде, Аруна (2005). Индия: божественное предназначение . Издательство "Крест". п. 203. ISBN. 81-242-0556-6.
  • Далал, Рошен (1998). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. п. 424. ISBN 9780143414216.