Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для мошава (израильский коммунальный город) см. Йеша, Израиль . Для филиппинской детской актрисы см Йеша Камиль . Для израильского поселения см. Йеша .
Еша
высший из богов
Другие именаЯша
Область, крайПольша
Эквиваленты
Греческий эквивалентЗевс
Римский эквивалентЮпитер

Еша ( польский : Jesza, латинский : Jessa) или Яша (польский: Jasza, латинский: Yassa) - польский или лехитский бог, точные функции которого неизвестны. Впервые Йеша был упомянут примерно в 1410 году в постиле Лукаша Великого Когмина, в котором он предупреждал о поклонении Йеше и другим богам, таким как Ния , Лада и Кидж во время весенних ритуалов и народных представлений. По словам Яна Длугоша , он был высшим из лехитских богов и эквивалентен римскому богу Юпитеру.

Имя бога, скорее всего, имело форму «Йеза». В 15 веке польский глухой ретрофлексный фрикативный звук (сегодня пишется как sz ) записывался как двойное s . Слово jesza , как заметил Александр Брюкнер , также встречается в старославянском языке как частица желания «может!». [1] [2]

Исследование [ править ]

С начала эпохи Возрождения церковные документы о запрете и борьбе с поклонением богу Йеше в Польше постепенно забывались или даже терялись. С другой стороны, сообщения Яна Длугоша и Мацея из Мехува оставались известными и доступными. В последующие столетия сведения о Йеше принимались безоговорочно, тем более что Мацей Меховский во фрагменте, посвященном богу Иессею, безоговорочно повторял сведения Длугоша.

Затем, на рубеже XIX и XX веков, все послание Длугоша и более ранние церковные источники подверглись слишком резкой, как часто думают, критике в исследованиях Александра Брюкнера. [3] Этот исследователь, не принимая во внимание или не зная древнейшего сообщения о боге Еше - Постиле из Когминчика, - заметил, что само слово jesza на церковном языке означает «может», дополнительно выдвинув гипотезу, что не может, поскольку, по его мнению, случайно услышал в народных песнях имя старого бога. Несмотря на то, что эта позиция была серьезно поставлена ​​под сомнение уже в начале 20-го века, в том числе Каролем Потканским [4], удалось найти продолжателей в виде таких исследователей, какХенрик Ловминьский или Станислав Урбанчик , что, по сути, вызвало возражения в академическом дискурсе.

В настоящее время, после отказа от сверхкритического отношения Александра Брюкнера, отчет Яна Длугоша становится все более ценным и на сравнительной основе заслуживает дальнейшего исследования. Религиовед и археолог проф. Влодзимеж Шафрански [5] [6]даже отмечает, что выводы Брюкнера вряд ли можно считать согласующимися с научным методом, отчасти просто описывая их как клевету на личность летописца Яна Длугоша. В настоящее время аналогичные замечания по поводу стиля работы Александра Брюкнера, в том числе чрезмерное предпочтение отступлений, делает религиозный эксперт Анджей Шиевский. Кроме того, информация об оставшихся божествах из древнепольских отчетов, в зависимости от публикации, считается ценной такими исследователями, как упомянутые выше Влодзимеж Шафрански и Анджей Шиевский, а также Марек Цетвински, Марек Дервич [7] Лешек Коланкевич [8] ] и Александр Гейштор, [9] среди других.

Есус (скульптура из галисийского алтаря, найденная в Париже)

Интерпретация Влодзимежа Шафранского [ править ]

Согласно Шафранскому, Йеша мог быть панславянским или даже индоевропейским богом. Он также считал, что Йеша был связан с кельтским Эсусом , [6] который на алтаре, обнаруженном под собором Нотр-Дам, изображен как бог, рубящий дерево, и в котором в трехстороннем делении Жоржа Дюмезиля его сравнивают с Юпитером. и Один . Это говорит о правдивости сравнения Йеши с Юпитером. [6] [1]

Этимология имени бога обсуждается. Шафрански подчеркивает, что имя Йеши имеет четкую этимологическую связь с Эсусом, имя которого происходит, как и в случае нордического sir (в древнескандинавском áss , óss означает «бог»), от того же индоевропейского корня * ансу- (хозяин, правитель, бог). [10] Также от этого корня происходит авестийское слово ahura, означающее «господин, господин», которое позже стало прозвищем бога Зороастра Ахуры Мазды как «Владыки Мудрости», [11] которому посвящен ритуал ясна , санскритское слово ásuraчто означает «божественный, могущественный» [12] или хеттский ḫaššuš, что означает «царь». [12]

В случае второй формы имени божества - «Яша» - Шафранский отмечает, что дополнительное влияние на его форму (кроме кельтского Эсуса) могло оказать сарматское / аланское племя народа яш , которое в какой-то момент был в некоторых частях сегодняшней Польши. [13]

Интерпретация Лешека Коланкевича [ править ]

По словам Коланкевича, Йеша был польским эквивалентом Дадзбога (или Сварога, если предположить, что Дадзбог является местным эквивалентом Сварога), заявив, что имена обоих богов фактически означают одно и то же. [14] Это подтверждается тем фактом, что в восточнославянских языках слово jesza было частицей желания и эквивалентом латинского слова utinam и приводит примеры цитат, собранные в различных словарях, например, ješa i nie sübrali sübora, ješa i sicie nie biesĕdowali переводится как «пусть они не соберут совет, пусть они так не скажут». Он также дает конкретные переводы слова jeszaсогласно различным словарям, например, Słowar 'russkiego jazyka определяет слово jesza как "для того, чтобы, если", а Handwörterbuch zu den altkirchenslavischen Texten сообщает, что слово jesza изначально было формой третьего лица единственного числа в оптативном наклонении слова jesmь ( «Я»), и это слово исходить от прото-индоевропейского * Esiet , отсюда праславянского * ША (польский Sza ) , к которому ток e-из настоящего времени прошло, и поэтому значение «что могло быть» могло легко развиться в «может». Вторая желаемая частица - это слово bodaj и цитирует пожелание 15 века Bogdaj mu zaległ usta wrzod («Боже, пусть язва заткнет ему рот») с четкой структурой «Боже, пусть будет! Боже, пусть это произойдет!» , Боже, пожалуйста!" и это вызывает ассоциации с Дадзбогом, имя которого переводится двумя способами: как dać-bóg ( dać означает «давать») - «дающий Бог» или как dag-bóg, где первый термин происходит от протоиндо -Европейское ядро ​​* даг означает «сжигать, сжигать» - «Бог-сжигатель». [15]Итак, Йеша, как и Дадзбог, был бы богом солнца и огня, дающим, карающим и сжигающим богом. В то же время он заявляет, что, поскольку Лада всегда упоминается в источниках первой, она (или он) могла быть самым важным богом. [14]

Источники [ править ]

Следует обращать внимание на тех, кто сегодня говорит нечестивые вещи в танцах или в других выступлениях, размышляет о нечистоте в своих сердцах, восклицает и упоминает имена идолов и размышляет, возможно ли обращение к Богу Отцу. Конечно нет. Ибо запрещено свободно слышать эти праздники, которые, к сожалению, отмечаются в соответствии с тем, что осталось от обрядов проклятых язычников наших предков, кроме как в наказание, как когда-то поднялся крик жителей Содома и Гоморры. Ибо на этом празднике непристойное разоблачение и прочие мерзости, которые, по словам апостола, не следует даже называть из-за Бога Отца. Однако из-за того, что прибыли проповедники, такие вещи прекращаются, и во многих местах они уже прекратились [...] Нет другого имени под небом, в котором мы можем спастись.Ибо человек не спасен во имя Ладо,Jassa ,! Quia, Nija, но во имя Иисуса Христа ... Ни Лада, ни Ясса , ни Ния, как имена идолов, которым поклоняются здесь, в Польше, как свидетельствуют некоторые летописи поляков ...

-  ukasz z Wielkiego Komina, kazania gnienieńskie, 1405-1412. [16]

Также запрещают хлопки и пение , которое называет имена богов Ладо, Yleli, Яс , и Tya, которые были использованы для празднования в течение Зеленой недели

-  Statua provincialia breviter, 1420 г. [17]

К сожалению, наши старики, старушки и девушки не обращают особого внимания на молитвы о том, что они достойны принять Святого Духа, но, к сожалению, в эти три дня, которые пришлось бы провести в раздумьях, старики, женщины и девушки не приходят. в церковь не для молитвы, а для танцев, не призывая Бога, а дьявола, а именно Исая , Ладо, Йлели, Яя [...] Такие ... если они не покаются, то пойдут от Яссы, Ладо к вечное проклятье.

-  Проповеди per Circuum anni Cunradi, 1423. [17]

Поляки до сих пор поклоняются богам Аладо , Гардзина , Есе около Зеленых праздников ...

-  Postilla Husitae anonymi. [17]

божествами [лат. Idola] поляков также были: Ałado, Ajesze [łac. Аладо, Агьесзе]

-  S. Adalberti vita gloss, 1450. [18]

Они [Лехиты] называли Юпитер на своем языке Иесса [лат. Джесса], полагая, что от него как от высшего бога они получили все мирские блага и события, как неудачные, так и счастливые. Поэтому они поклонялись ему больше, чем другим божествам, и чаще поклонялись им с жертвоприношениями.

-  Ян Длугош, Анналы или хроники знаменитого Польского королевства, 1455 г. [19]

Они звали Юпитер на своем языке Джесса [łac. Иессам].

-  Мацей из Мехува, Chronica Polonorum [20]

Йеша также упоминался Марцином Бельски и его сыном Иоахимом и священником Якубом Вуйеком . [21]

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Коланкевич 1999 , стр. 436.
  2. ↑ Brückner 1985 , стр. 40.
  3. ^ Брюкнер, Александр (1980). Mitologia słowiańska i polska . Варшава: PWN. ISBN 8301062452.
  4. ^ Potkański, Karol (2004). Pisma pośmiertne . Познань: Poznańskie Towarzystwo Przyjaciół Nauk. ISBN 8370634117.
  5. ^ Szafrański 1987 .
  6. ^ a b c Szafrański 1979 .
  7. ^ Cetwiński, Марек (1989). Herby, легендарный, dawne mity . KAW. ISBN 83-03-01809-4.
  8. ^ Kolankiewicz 1999 .
  9. ^ Gieysztor 2006 , стр. 196.
  10. ^ Кемпински Анджея (1993). Słownik mitologii ludów Indoeuropejskich . Познань: Кантор Выдавничи ПИЛА. п. 131. ISBN. 83-85066-91-8.
  11. ^ "Старый иранский Интернет" . lrc.la.utexas.edu . Проверено 7 мая 2020 .
  12. ^ a b Алвин Клоэкхорст (2007). Этимологический словарь хеттской наследственной лексики . 5 . Лейда: Брилл. ISBN 978-90-04-16092-7.
  13. ^ Szafrański 1987 , стр. 343.
  14. ^ а б Коланкевич 1999 , стр. 439.
  15. ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 436-438.
  16. ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 416–417.
  17. ^ a b c Коланкевич 1999 , стр. 418.
  18. ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 420.
  19. ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 421–422.
  20. ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 426–427.
  21. ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 432.

Библиография [ править ]

  • Коланкевич, Лешек (1999). Дзяды. Teatr święta zmarłych . Гданьск: Słowo / Obraz Terytoria. ISBN 8387316393.
  • Брюкнер, Александр (1985). Mitologia słowiańska . Варшава: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 8301062452.
  • Щепаник, Павел (2018). Słowiańskie Zaświaty. Wierzenia, wizje i mity . Щецин: Wydawnictwo Triglav . ISBN 978-83-62586-73-8.
  • Гейштор, Александр (2006). Mitologia Słowian . Варшава: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0.
  • Шиевский, Анджей (2003). Religia Słowian . Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
  • Стшельчик, Ежи (1998). Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian . Познань: Dom Wydawniczy Rebis. ISBN 83-7120-688-7.
  • Шафрански, Влодзимеж (1987). Prahistoria Religii на Ziemiach Polskich . Вроцлав: Оссолинеум. ISBN 83-04-02624-4.
  • Шафранский, Влодзимеж (1979). Pradzieje Religii w Polsce . Варшава: Искры. ISBN 83-207-0035-3.