Ния | |
---|---|
Преисподняя | |
Ния , Марек Хапон, 2017 | |
Другие имена | Ния, Тия, Яя |
Почитается в | Польша |
Главный культовый центр | Гнезно |
Эквиваленты | |
Греческий эквивалент | Аид |
Римский эквивалент | Плутон |
Ния ( польский : Nyja IPA: [nɨja] , Nija IPA: [ɲja] , латинское : Nya) - лехитский бог подземного мира неизвестного пола, точные функции которого неизвестны. [1] [2] [3] [4] Ние упоминается вместе с другими богами поклонялись поляками, такие как Йеш , ЛАДА , или Деваны . Культ Нии можно продемонстрировать изречениями «Иди в Нийе» («pójść do Nyje») и «Обитель в Нии» («bydlić w Nyi»), собранные польским этнографом Александром Брюкнером . [5]В последние годы в научном сообществе возросло доверие к подлинности Нии. [6]
Этимология [ править ]
По словам Станислава Урбанчика , имя Ния происходит от корня ny- , который появляется в старопольском слове nyć , что означает «исчезать, исчезать». В варианте Naw появляется в русинской и болгарский в формах Nav , navje, Навка . [1] Анджей Szyjewski согласен с этой претензии, добавив , что Ния является эхо праславянского слова * nawь означает «труп», «умершего» . В болгарских заклинаниях есть «двенадцать нефов», как злые демоны, распространяющие чуму, и южнославянские navije илиnavje рассматриваются как злые птицы, беспокоящие беременных женщин. У восточных славян «навья кость» использовалась в обрядах, связанных со смертью. [7] В других славянских языках nici означает «лежать лицом вниз», что указывает на нисходящее направление и хтоническую загробную жизнь. [8]
Олег Трубачёв также отметил родство протославянского слова * navь с протоиндоевропейским словом * nāu , означающим «течь», и указал на латинское слово navis, означающее «лодка». [9] Это связывало бы Нию с функцией психопомпа и в этом случае было бы эквивалентом греческого Харона . [ необходима цитата ]
Александр Брюкнер получил свое название от слова niti, означающего «гнить», «тушить». [1]
Источники [ править ]
Первым источником, в котором упоминается божество по имени Ния, является теолог Лукас из Вельки Когмина . Как наиболее вероятный автор Гнезненской проповеди, созданной в 1410–1412 годах для епископа Войцеха Ястшембца , он писал: [10]
Следует обратить внимание на тех, кто сегодня говорит нечестивые вещи в танцах или в других выступлениях, размышляет о нечистоте в своем сердце, восклицает и упоминает имена идолов и размышляет, возможно ли обращение к Богу Отцу. Конечно нет. Ибо запрещено свободно слышать эти праздники, которые, к сожалению, отмечаются в соответствии с тем, что осталось от обрядов проклятых язычников наших предков, кроме как в наказание, как когда-то поднялся крик жителей Содома и Гоморры. Ибо на этом празднике непристойное разоблачение и прочие мерзости, которые, по словам апостола, не следует даже называть из-за Бога Отца. Однако из-за того, что прибыли проповедники, такие вещи прекращаются, и во многих местах они уже прекратились [...] Нет другого имени под небом, в котором мы можем спастись.Jassa ,! Quia, Nija , но во имя Иисуса Христа ... Не Lada , не Jassa, не Nija , как имена идолов, которым поклоняются здесь, в Польше, как свидетельствуют некоторые летописи поляков ...
- Лукас из Вельки Когмина, Гнезненская проповедь (1420–1422)
Statua provincialia breviter от 1420–1422 упоминает имя бога как Tya / Tiya: [11] [12]
Также запретите хлопать в ладоши и петь, в которых называются имена богов Ладо, Илели, Яссы и Тиа , которые использовались для празднования Зеленой недели .
- Миколай Труба , Гнезненская проповедь (1410–1412)
Ян Длугош описывает культ Нии, представляя его как польский эквивалент Плутона и его храма в Гнезно : [13] [14]
Они назвали Плутон Ния , считая его богом подземного мира и хранителем и защитником душ, когда они покидают тело. Ему молились, чтобы после смерти можно было познакомиться с лучшими местами в подземелье. Для этих душ [или: этого бога] в городе Гнезно был построен самый важный храм, куда со всех сторон съезжались паломники.
- Ян Длугош, Annales seu cronici incliti regni Poloniae (1455–1480)
После Длугоша культ Нии описал Мацей Стрыйковский : [15]
Плутон, также адский бог, которого они назвали Нией , восхвалял этот вечер, а также просил его дать ему лучшее и раннее место в аду и дождю или укротить ненастье, чья церковь была самой святой в Гнезно, как свидетельствует Длугос.
- Maciej Stryjkowski, O starodawnych ceremoniach albo raczej szaleństwach ruskich, polskich, mudzkich, litewskich, liflandskich и pruskich obywatelów bałwochwalców i róność ich bogów fałszy (15)
Якуб Parkoszowic пишет о Nya как бог поляков , независимо от источников от Яна Длугоша в его Трактат о ortografii Polskiej ( «Трактат о польской орфографии»): [16]
всякий раз, когда речь шла о мягком «н» ..., они всегда писались с двойным «у» перед соответствующей гласной ... Такого написания было недостаточно, чтобы различать, потому что между « Nija », которое было названием идол и «ниа», слог в слове «гнезда», разницы в написании не было.
После Длугоша культ Нии также описал Мацей Меховита . [17] Ния также упоминается Марцином Бельски и его сыном Иоахимом и священником Якубом Вуйеком вместе с другими богами, которым поклоняются поляки. [18] В Permonum anni Cunradi от 1423 года упоминается бог по имени Яя, который, как полагают, является другой версией имени Ния. [11] [12]
Описание [ править ]
Храм в Гнезно [ править ]
Говоря о Нии, Длугош упоминает храм, который должен был быть построен в его честь в Гнезно. Археологические исследования, проведенные на холме Лех, выявили наличие каменного сооружения в виде кургана, на котором были найдены фрагменты костей животных и раннесредневековая керамика, вероятно, представляющие собой следы жертвоприношений. [19] Кроме того, на вершине холма периодически находился влажный бассейн, который в богословском видении мира мог подчеркивать сакральный (водно-хтонический) характер места. [20] Археолог Павел Щепаник интерпретирует это как остаток культового места, соответствующего храму, упомянутому в хронике Длугоша. [20]
Интерпретации [ править ]
Гжегож Недзельски считает, что Тия (и / или Дия) - это не искажение имени Ния, а скорее другое имя Ния. Он образовал Diya и Tiya от dąć , tchnąć - «дуть, дышать», откуда происходит dech , tchnienie - «дыхание», за которым следуют duch «дух», dusza «душа», natchnienie «вдохновение». Греческий термин для обозначения бога - θεός ( theós ) - происходит от того же индоевропейского корня * dheu -. Он также отмечает связи между персонажами с похожими именами и подземным миром в греческой мифологии: Дельф , заменивший Питона как Дельфийского оракула, а имя Питон происходит от того же корня, что и индийский мифологический змей Ахи Будхня и бадняк . Семела изменила свое имя на Тион после того, как ее сын Дионис спас ее от Аида, и она связана с дионисийским безумием - вдохновением. Антестерия - праздник Диониса, на котором воскрешались мертвые. Аналогичное соотношение можно найти в славянства: Vilas , болгарский wilněja ( «сумасшедший, кто - то , кто потерял разум»), чешский wilny ( «сладострастный»), славянскийvelna («волна, воды») и панславский бог подземного Велеса (вероятно, от * wel - смерть). Латинское слово thya , thyaon означает «ароматное дерево» и напоминает деревянное бревно с изображением бадняка. Он также отмечает сходство имен Ния, Бадняк, Бадник и Банник , предполагая общий звуковой кластер «b- (d) -nj» (также существующий в имени Ahi Budhnya), похожий на слово bezdenna [przepaść] , «бездонная [яма]», связанная с обителью бога подземелья. В этом случае имя Нии могло означать «Исчезающий [в бездне]» и быть эквивалентным значению имени Аида «Невидимый, Невидимый». [4]
Для Александра Гейштора Ния - это эквивалент Плутона. [1] Брюкнер, который чрезмерно критически относился к пантеону Длугоша, сказал, что Ния действительно могла быть языческим пережитком. [2] Согласно Кшиштофу Витчаку , Ния является славянским эквивалентом греческой богини Эньо . Оба должны были быть останками протоиндоевропейской богини, «преступницы, исполнителя исчезновения, то есть высыхания, исчезновения» [6], и реконструировали имя этой богини как * Nūyā . [21] Щепаниак утверждает, что Ния - женское божество, заботящееся о мертвых, человеческой судьбе и сообществе живых. [22]Для Коланкевича Ния была эквивалентом Велеса как хранителя душ умерших [3] и синонима луны . [23]
Ссылки [ править ]
- ^ a b c d Gieysztor 2006 , стр. 197.
- ^ а б Брюкнер 1985 , стр. 41.
- ^ а б Коланкевич 1999 , стр. 294.
- ^ a b Niedzielski 2011 , стр. 189–194.
- ^ Брюкнер 1985 , стр. 42.
- ^ a b Strzelczyk 2007 , стр. 138.
- ^ Szyjewski 2003 , стр. 206-207.
- ^ Niedzielski 2011 , стр. 189.
- ^ Trubachyov Олег (1997). Этимологический словарь славянских языков . 24 . Институт русского языка. С. 49–52. ISBN 5-02-011206-2.
- ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 416-417.
- ^ а б Коланкевич 1999 , стр. 418.
- ^ a b Брюкнер 1985 , стр. 223–224.
- ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 421.
- ^ Gieysztor 2006 , стр. 195.
- ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 429.
- ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 420.
- ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 426-427.
- ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 432.
- Перейти ↑ Szczepanik 2018 , pp. 97–100.
- ^ а б Щепаник 2018 , стр. 101.
- ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 465.
- ^ Щепаник 2018 , стр. 95.
- ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 238.
Библиография [ править ]
- Коланкевич, Лешек (1999). Дзяды. Театр święta zmarłych . Гданьск: Słowo / Obraz Terytoria. ISBN 8387316393.
- Щепаник, Павел (2018). Słowiańskie Zaświaty. Wierzenia, wizje i mity . Щецин: Wydawnictwo Triglav. ISBN 978-83-62586-73-8.
- Гейштор, Александр (2006). Mitologia Słowian . ISBN 83-235-0234-Х.
- Шиевский, Анджей (2003). Религия Словян . ISBN 83-7318-205-5.
- Стшельчик, Ежи (2007). Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian . ISBN 978-83-7301-973-7.
- Брюкнер, Александр (1985). Mitologia słowiańska . ISBN 8301062452.
- Недзельский, Гжегож (2011). Królowie z gwiazd. Mitologia plemion prapolskich . Сандомир: Арморика. ISBN 978-83-7950-077-2.