Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Плутос с рогом изобилия в компании Диониса (4 век до н.э.)

Плутон ( лат . Plūtō ; греч . : Πλούτων , Ploútōn ) - правитель подземного мира в классической мифологии . Раньше имя бога было Аид , которое стало более распространенным как имя самого подземного мира. В древнегреческой религии и мифологии Плутон представляет собой более позитивное представление о боге, который правит загробной жизнью. Плутона часто объединяли с Плутосом , греческим богом богатства, потому что минеральные богатства были найдены под землей, и потому что как хтоническийБог Плутон правил глубокой землей, содержащей семена, необходимые для обильного урожая. [1] Имя Ploutōn стало широко использоваться в Элевсинских мистериях , в которых Плутон почитался как суровый правитель и любящий муж Персефоны . Пара получила души в загробной жизни и вместе упоминается в религиозных надписях, называемых Плутоном и Коре соответственно. Аид, напротив, имел мало храмов и религиозных обрядов, связанных с ним, и он изображается как темный и жестокий похититель Персефоны .

Плутон и Аид различаются по характеру, но они не являются отдельными фигурами и имеют два доминирующих мифа. В греческой космогонии бог получил власть над подземным миром при трехстороннем разделении владычества над миром: его брат Зевс правил небом, а другой его брат Посейдон властвовал над морем. Его центральное повествование в мифе - это похищение Персефоны, чтобы стать его женой и королевой своего царства. [2] Плутон как имя правителя подземного мира впервые появляется в греческой литературе в классический период , в работах афинских драматургов и философа Платона, который является основным греческим источником по его значению. Под именем Плутон бог появляется в других мифах во второстепенной роли, в основном как обладатель квест- объекта, и особенно в нисхождении Орфея или других героев в подземный мир. [3]

Плюту ([ˈPluːtoː] ; родительный падеж Plūtnis ) - латинизированная форма греческого Plouton . Римский эквивалент Плутона- Dis Pater , чье имя чаще всего означает «богатый отец» и, возможно, является прямым переводом Plouton. Плутон также отождествлялся с малоизвестным римским Орком , подобно Аиду - имени бога подземного и подземного мира как места. Заимствованное греческое имя Плутон иногда используется в латинской литературе для обозначения правителя мертвых, что приводит к тому, что некоторые справочники по мифологии ошибочно утверждают, что Плутон был римским аналогом Аида. [4] [править ] Плутон(Plutonна французском и немецком языках,Плутонпоитальянский) становится наиболее общим названием дляклассическогоправителя подземного мира в последующейзападной литературе и других формах искусства.

Гесиод [ править ]

Мозаика из Касты гробницы в Амфиполе изображающей похищение Персефоны Плутона, 4 века до н.э.

Название Плутон не появляется в греческой литературе в период архаики . [5] В Гесиода «s Теогония , шесть детей Кроноса и Реи Зевс, Гера , Посейдон, Аид, Деметра и Гестия . Дети мужского пола делят мир на три области. Аид силой забирает Персефону у ее матери Деметры с согласия Зевса. Плутос , «Богатство», появляется в Теогонии как дитя Деметры и Иасиона.: «Прекрасный Плут, который идет по всей земле и по широкому морю, и всякий, кто встречает его и входит в его руки, того человека он делает богатым, и он одаривает его большим богатством». Объединение Деметры и иасион, описаны также в Одиссее , [6] имели место в паровом поле , которое было вспаханной три раза, в том, что , как представляется, ссылка на ритуальном совокуплении или симпатической магии , чтобы обеспечить плодородие земли. [7] «Сходство имени Плутос с Плутоном ...», - было отмечено, - «не может быть случайным. Плутон - повелитель мертвых, но как муж Персефоны он имеет серьезные претензии на способность плодородия."[8] Сын Деметры, Плут, сливается в повествовательной традиции с ее зятем Плутоном, переопределяя непримиримого возница колесниц Аида, лошади которого топчут цветущую землю. [9]

То, что бог подземного мира на раннем этапе ассоциировался с успехом в сельскохозяйственной деятельности, уже очевидно в « Трудах и днях» Гесиода , строка 465-469: «Молитесь Зевсу Земли и чистой Деметре, чтобы священное зерно Деметры стало звучным и тяжелым, когда вы впервые начинайте пахать, когда вы держите в руке конец плуга и опускаете свою палку на спины быков, когда они тянут шест за лямки ярма ». [10]

Плутон и Плутос [ править ]

Плутон был одним из нескольких эвфемистических имен Аида, описанного в « Илиаде» как самого ненавистного для смертных бога. [11] Платон говорит, что люди предпочитают имя Плутон , «дающий богатство», потому что имя Аид внушает страх. [12] Название понималось как относящееся к «безграничным богатствам земли, как урожаю на ее поверхности - он изначально был богом земли - так и рудникам, спрятанным в ней». [13] То, что иногда принимают за "смешение" двух богов Плутона и Плутоса.(«Богатство») имело или приобрело богословское значение в древности. Как повелитель изобилия или богатства, Плутон выражает позитивный аспект бога подземного мира, символизируемый в искусстве «рогом изобилия» ( рог изобилия ) [14], с помощью которого Плутон отличается от мрачного Аида. [15]

Римский поэт Ennius ( около 239-169 до н.э.), ведущей фигурой в эллинизации из латинской литературы , считается Плутон греческий бог объяснить с точки зрения римских эквивалентов Dis Pater и Орка. [16] Неясно, был ли Плутон литературным присутствием в Риме до Энния. Некоторые ученые считают, что ритуалы и верования, относящиеся к Плутону, вошли в римскую культуру с учреждением Сэккулярных игр в 249 г. до н.э., и что Dis pater был лишь переводом Plouton . [17] В середине I века до нашей эры Цицеронотождествляет Плутон с Дисом, объясняя, что «Земля во всей своей силе и изобилии священна для отца Диса, имя которого совпадает с именем Дивес ,« Богатый », как и у греческого Плутона . Это потому, что все рождено из земля и снова возвращается к ней ». [18]

В эпоху Римской Империи греческий географ Страбон (I век нашей эры) проводит различие между Плутоном и Аидом. Рассказывая о минеральных богатствах древней Иберии ( римской Испании ), он говорит, что среди турдетанов именно «Плутон, а не Аид населяет регион внизу». [19] В дискурсе о трауре греческого автора Лукиана (II век нашей эры) «богатство» Плутона - это мертвые, которыми он правит в бездне (хасма) ; имя Аид зарезервировано для самого подземного мира. [20]

Другие отождествления [ править ]

В греческой религиозной практике Плутон иногда рассматривается как «хтонический Зевс» ( Зевс Хтониос [21] или Зевс Катахтониос [22] ), или, по крайней мере, имеющий функции или значение, эквивалентные Зевсу, но относящийся к земле или подземному миру. [23] В древнеримской и эллинистической религии Плутон отождествлялся с рядом других божеств, включая Суммануса , римского бога ночного грома; [24] фебруус , римский бог из которого очистки Обряды февраля месяц берет свое название; [25]синкретический бог Серапис , считающийся египетским эквивалентом Плутона ; [26] и семитский бог Мут (ούθ). Мут был описан Филоном Библосским как эквивалент Танатоса ( олицетворение смерти ) и Плутона. [27] Древние греки не считали Плутон «смертью» как таковой. [28]

Мифология [ править ]

Плутон (1884–1886) Анри Чапу , часть пары со стоящей Персефоной, собирающей цветы

Самый известный миф, связанный с Плутоном или Аидом, - это похищение Персефоны, также известной как Коре («Дева»). Самые ранние литературные версии мифа - краткое упоминание в « Теогонии » Гесиода и расширенное повествование гомеровского гимна Деметре ; в обоих этих произведениях правитель подземного мира назван Аидом («Скрытый»). Аид - фигура несимпатичная, и нежелание Персефоны подчеркивается. [29] Участившееся использование имени Плутон в религиозных надписях и литературных текстах отражает влияние Элевсинских мистерий., который рассматривал Плутон и Персефону как божественную пару, получившую посвященных в загробной жизни; Таким образом, Плутон был отделен от «жестокого похитителя» Коре. [30] Два ранних работы , которые дают имя похитителя бог , как Плутон греческим mythography традиционно известный как библиотека из «Аполлодора» (первый век до н.э.) [31] и Латинская Басня из Hyginus ( ки 64 17 г. до н.э.) . [32]

Наиболее влиятельная версия мифа о похищении - это версия Овидия (ум. 17 или 18 г. н.э.), который рассказывает историю как в « Метаморфозах» (книга 5), так и в « Фасти» (книга 4). [33] Другой крупный пересказ, также на латыни, - длинное незаконченное стихотворение De raptu Proserpinae («О похищении Прозерпины») Клавдиана (ум. 404 г.). Овидий использует имя Дис , а не Плутон в этих двух отрывках [34], а Клавдиан использует Плутон только один раз; переводчики и редакторы , однако, иногда используют более знакомое слово «Плутон», когда в исходном тексте появляются другие эпитеты.. [35] Миф о похищении был популярной темой в греческом и римском искусстве и повторяется в западном искусстве и литературе, где имя «Плутон» становится обычным (см. Плутон в западном искусстве и литературе ниже). Детали повествования Овидия и Клавдиана влияют на эти более поздние версии, в которых похититель назван Плутоном, особенно на роль Венеры и Купидона в манипулировании Плутоном с любовью и желанием. [36] На протяжении Средневековья и Возрождения , и, конечно же, во времена влиятельных Mythologiae Натале Конти.(1567), традиции, относящиеся к различным правителям классического подземного мира, объединились в единую мифологию, которая почти не делала различий между Аидом, Плутоном, Дисом и Оркусом.

Потомство [ править ]

В отличие от своих свободно размножающихся братьев Зевса и Посейдона, Плутон моногамен и редко имеет детей. [37] В орфические текстах , [38] хтоническая нимфы Melinoe дочь Персефона Зевс под видом Плутон, [39] и Эвмениды ( «Благоволительницы») являются потомками Персефоны и Зевса Chthonios , часто определяется как Плутон. [40] Август поэт Вергилий говорит , что Плутон является отцом фурий, [41] , но мать богиня Nox (Никс), [42]не его жена Персефона. Отсутствие четкого различия между Плутоном и «хтоническим Зевсом» затрудняет вопрос о том, родила ли Персефона в некоторых традициях, ныне малоизвестных, детей своему мужу. В конце 4-го века нашей эры эпос Клавдиана о похищении мотивирует Плутон желанием иметь детей. Однако поэма не закончена, и все, что Клавдиан знал об этих традициях, утеряно. [43]

Иустин Мученик (2 век нашей эры) ссылается на детей Плутона, но не называет и не перечисляет их. [44] Гесихий (V век нашей эры) упоминает «сына Плутона». [45] В своей мифографии 14-го века Боккаччо записывает традицию, в которой Плутон был отцом божественного олицетворения Veneratio («Благоговение»), отмечая, что у нее не было матери, потому что Прозерпина (латинское имя Персефоны) была бесплодна. [46]

В «Королеве фей» (1590-е годы) Эдмунд Спенсер изобретает для Плутона дочь, которую называет Люциферой. [47] Имя персонажа было взято из мифографии 16-го века Натале Конти, которая использовала его как латинский перевод греческого фосфор , «светоносец», обычного эпитета Гекаты . [48] Спенсер включил аспекты тайн в «Королеву фей» . [49]

Плутон и Орфей [ править ]

Орфей перед Плутоном и Прозерпиной (1605 г.), Ян Брейгель Старший

Орфей считался основателем и пророком мистерий, называемых « орфическими », « дионисийскими » или « вакхическими ». Мифологизированный за его способность поражать своей музыкой даже животных и деревья, ему также приписывали в древности авторство текстов, которые сохранились как орфические гимны , в том числе гимн Плутону . Голос Орфея и игра на лире представляли собой средство откровения или высшего знания для мистических культов. [50]

В своем центральном мифе Орфей посещает подземный мир в надежде вернуть свою невесту Эвридику , полагаясь на силу своей музыки, чтобы очаровать короля и королеву Аида. В греческих рассказах о происхождении Орфея и его действиях правителем подземного мира обычно называют Плутона , как, например, в « Библиотеке» . [51] Миф демонстрирует важность Плутона "Богатого" как обладателя поискового объекта. Орфей, выступающий перед Плутоном и Персефоной, был обычным предметом древней и более поздней западной литературы и искусства и одной из самых значительных мифологических тем классической традиции . [52]

Демонстрация силы Орфея зависит от нормального упорства Плутона; Августа поэт Гораций называет его неспособными слезы. [53] Клавдиан, однако, изображает стального бога поддающимся песне Орфея, так что «железным плащом он вытирает свои слезы» (ferrugineo lacrimas Deterget amictu) , изображение, обновленное Мильтоном в Il Penseroso (106–107): «Такие примечания ... / Чертово железо рвет по щеке Плутона ". [54]

Греческий писатель Лукиан ( ок. 125 - после 180 г. н.э.) предполагает, что любовь Плутона к его жене вызвала у правителя подземного мира особое сочувствие или понимание влюбленных, разлученных смертью. [55] В одном из « Диалогов мертвых» Лукиана Плутон задает вопрос Протесилаю , первому греческому герою, убитому в Троянской войне , который желает вернуться в мир живых. "Значит, ты влюблен в жизнь?" - спрашивает Плутон. «Таких любовников у нас здесь предостаточно, но они любят вещи, которых никто из них не может получить». Протесилай объясняет, как Орфей наоборот, что он оставил после себя молодую невесту, память которой даже о ЛетеВоды забвения не стерли из него. Плутон уверяет его, что смерть однажды их воссоединит, но Протесилай утверждает, что Плутон сам должен понимать любовь и ее нетерпение, и напоминает царю о его даровании Орфею и Алкестиде , которые заняли место ее мужа в смерти, а затем были разрешены по настоянию от Геракла , чтобы вернуться к нему. Когда Персефона ходатайствует за мертвого воина, Плутон сразу же удовлетворяет просьбу, хотя дает только один день для воссоединения. [56]

Тайны и культ [ править ]

Гидрия ( ок. 340 г. до н.э.), изображающая фигуры из Элевсинских мистерий.

Поскольку Плутон приобрел значение как воплощение сельскохозяйственного богатства в Элевсинских мистериях, с 5-го века до нашей эры имя Аид все чаще использовалось как место для подземного мира. [57] Ни Аид, ни Плутон не входили в число традиционных Двенадцати олимпийцев , и, похоже, Аид получил ограниченный культ, [58] возможно, только в Элиде , где храм открывался один раз в год. [59] Во времена Платона афиняне периодически чествовали бога по имени Плутон «посыпанием ложа » ( tên klinên strôsai ) . [60] В Элевсине ,У Плутона была своя жрица. [61] Плутону поклонялись вместе с Персефоной как божественной парой в Книдосе , Эфесе , Митилине и Спарте, а также в Элевсине, где они были известны просто как Бог ( Теос ) и Богиня (Тея) . [62]

В ритуальных текстах мистических религий, сохранившихся на так называемых орфических или вакхических золотых табличках , с конца V века до нашей эры [63] имя Аид встречается чаще, чем Плутон , но в отношении подземного места: [64] Плутон - правитель, который руководит им в гармоничном партнерстве [65] с Персефоной. [66] К концу 4 века до нашей эры имя Плутон появляется в греческих метрических надписях. [67] Две фрагментарные таблички вместе приветствуют Плутон и Персефону, [68]и божественная пара предстает как приветливые фигуры в метрической эпитафии :

Я знаю, что даже под землей, если действительно есть награда для достойных,
первая и главная почести, кормилица, [69] будет твоей, рядом с Персефоной и Плутоном. [70]

Исихий Идентифицирует Плутон с Eubouleus , [71] , но и другие древние источники различий между этими двумя божествами подземного мира. В Мистериях Эвбулей играет роль факелоносца, возможно, проводника для возвращения посвященного. [72] По мнению Льюиса Ричарда Фарнелла, Eubouleus изначально был титулом, относящимся к «хорошему совету», который правитель подземного мира мог дать и который искали в оракулах снов Плутона ; однако ко II веку до нашей эры он приобрел отдельную личность. [73]

Орфический гимн Плутону [ править ]

Орфическая Гимн Плутон обращается к богу , как «сильный дух» и «All-приемник» , который командует смерть и является хозяином смертных. Его титулы даны как Зевс Хтоний и Евбулос («Хороший советник»). [74] В топографии гимна , жилище Плутона находится в Тартаре , одновременно «лугу» и «густой тени и тьме», где Ахерон окружает «корни земли». Аид - это снова название места, описанного здесь как «безветренное», и его ворот, через которые Плутон нес «чистую дочь Деметры» в качестве своей невесты,расположены в чердачной пещере в районе Элевсин.. Маршрут от луга Персефоны до Аида пересекает море. Гимн завершается:

Только вы рождены, чтобы судить о делах неясных и заметных.
Святейший и прославленный правитель всех, неистовый бог,
Ты наслаждается уважением и почтением поклоняющегося.
Приходите к посвященным с благосклонностью и радостью. Я вызываю тебя. [75]

Гимн является одним из нескольких примеров греко-римской молитвы, выражающей желание присутствия божества, и его сравнивают с аналогичным эпиклезом в Деяниях Фомы . [76]

Магические заклинания [ править ]

Имена Аида и Плутона встречаются также в греческих магических папирусах и табличках с проклятиями , причем Аид обычно относится к подземному миру как к месту, а Плутон регулярно упоминается как партнер Персефоны. [77] Пять латинских табличек с проклятиями из Рима, датируемые серединой I века до нашей эры, обещают Персефоне и Плутону подношение « фиников , инжира и черной свиньи », если проклятие будет выполнено к желаемому сроку. Свинья была характерным животным в жертву хтоническим божествам, жертвы которых почти всегда были черного или темного цвета. [78]

Набор табличек с проклятиями, написанных на дорическом греческом языке и найденных в гробнице, обращается к Пазианаксу, «Владыке для всех» [79], иногда принимаемому как титул Плутона [80], но в последнее время считалось магическим именем трупа. . [81] Пасианакс встречается в другом месте как эпитет Зевса, или в таблицах может вызывать демона, такого как Абрасакс . [82]

Святилища Плутона [ править ]

Святилище, посвященное Плутону, называлось ploutonion (лат. Плутоний ). В Элевсинском комплексе мистерий был плутонион, который считался местом рождения божественного ребенка Плутоса, что является еще одним примером слияния или тесной связи двух богов. [83] В греческих надписях записан алтарь Плутона, который должен был быть «оштукатурен», то есть возрожден для нового круга жертвоприношений в Элевсине. [84] Один из известных ploutonia был в священной роще между Tralleis и Nysa , где находился храм Плутона и Персефоны. Посетители искали оракулов исцеления и сновидений . [85]Плутонион в Иераполе , Фригия , был связан с обрядами Кибелы , но в эпоху Римской Империи был отнесен к культу Аполлона , что подтверждается археологическими исследованиями 1960-х годов. Это тоже был оракул мечты. [86] Места часто, кажется, были выбраны, потому что присутствие естественных испарений, как считалось, указывает на выход в преисподнюю. [87] В Италии Авернус считался входом в подземный мир, производящим токсичные пары, но Страбон, похоже, не думает, что это был плутонион. [88]

Иконография и атрибуты [ править ]

Плутон с рогом изобилия (Аттическая краснофигурная амфора , ок. 470 г. до н.э.)

В элевсинских сценах [ править ]

Кевин Клинтон попытался различить иконографию Аида, Плутона, Плутоса и Элевсинского Теоса в вазовой живописи 5-го века, на которой изображены сцены из тайн или связанные с ними. В схеме Клинтона Плутон - зрелый мужчина, иногда даже седой; Аид также обычно бородат и зрел, но его темнота подчеркивается в литературных описаниях, представленных в искусстве темными волосами. Самый распространенный атрибут Плутона - скипетр , но он также часто держит полный или переполненный рог изобилия; Аид иногда держит рог, но он изображается без содержимого и должен пониматься как рог для питья.. В отличие от Плутона, Аид никогда не обладает аграрными атрибутами, такими как стебли зерна. Его грудь обычно голая или прикрыта лишь частично, тогда как Плутон полностью одет (однако, автор допускает исключения). Плутон стоит, часто в компании Деметры и Коре, а иногда и одной из богинь, но Аид почти всегда сидит или возлежит, обычно лицом к лицу с Персефоной. [89] «Путаница и разногласия» по поводу интерпретации этих изображений остаются. [90]

Ключи Плутона [ править ]

Плутон (1592) Агостино Карраччи , вероятно, под влиянием описания в мифографии Винченцо Картари [91] с богом, держащим свой скипетр и ключ, с Цербером рядом с ним.

Атрибуты Плутона, упомянутые в Орфическом гимне Плутону, - это его скипетр , ключи, трон и лошади. В гимне ключи связаны с его способностью дарить человечеству богатство, в частности, сельскохозяйственное богатство «плодов года».

Павсаний объясняет значение ключа Плутона в описании чудесно вырезанного из кедра сундука в Храме Геры в Элиде. Изображены многочисленные божества, на одной панели изображены Дионис, Персефона, нимфы и Плутон. У Плутона есть ключ, потому что «они говорят, что то, что называется Аидом, было заперто Плутоном, и что никто не вернется оттуда обратно». [92] Наталя Конти приводит Павсания в отметив , что ключи являются атрибутом Плутона , как скипетр имеет Jove (греческий Зевс) и трезубец из Нептуна (Посейдон). [93]

Золотой ключ (chrusea klês) был возложен на язык посвященных священниками в Элевсине [94] и был символом откровения, которое они были обязаны хранить в тайне. [95] Ключ входит в число атрибутов других адских божеств, таких как Геката , Анубис и Персефона, а также тех, кто действует в качестве хранителей или хранителей времени, таких как Янус и Айон . [96] Эак (Айакос) , один из трех смертных царей, ставших судьями в загробной жизни , также является клейдучосом ( κλειδοῦχος ), «держателем ключей» и священником-привратником при дворе Плутона и Персефоны. [97]

Растительность и цвет [ править ]

Согласно стоическому философу Корнет (первый век нашей эры), Плутон носил венок из phasganion , чаще называют xiphion , [98] традиционно идентифицируется как тип гладиолуса . [99] Диоскорид записал медицинское использование этого растения. Для извлечения жала и тернии , xiphion смешивали с вином и ладаном , чтобы сделать припарки . Растение также использовалось как афродизиак [100] и противозачаточное средство . [101]Он рос во влажных местах. В неясном отрывке Корнут, кажется, связывает ношение Плутона фазганиона с этимологией для Авернуса , которое он выводит от слова «воздух», возможно, через некую ассоциацию с цветом глауко , «голубовато-серым», «зеленоватым» или «морским». -цветный ", который может описывать листья растения. Поскольку цвет может описывать небо, Корнут регулярно придает ему божественный оттенок. [102] Сестру-близнец Плутона звали Глаука .

Неопределенность цвета характерна для Плутона. Хотя и он, и его царство регулярно описываются как темные, черные или мрачные, сам бог иногда кажется бледным или бледным. Марсиан Капелла (V век) описывает его как «бледнеющего в тени, беглеца от света» и активно «рассеивающего тьму во мраке татарской ночи», увенчанного венком из черного дерева, подходящим для царства, которым он правит. [103] Лошади Плутона обычно черные, но Овидий описывает их как «небесного цвета» ( caeruleus , от caelum , «небо»), который может быть синим, зеленовато-синим или темно-синим. [104]

Мифограф эпохи Возрождения Натале Конти говорит , что Плутону были подарены венки из нарцисса , девичьего папоротника (адиантуса) и кипариса . [105] В гомеровском гимне к Деметре , Гея (земля) произвела нарцисс по просьбе Зевса в качестве ловушки для Персефоны; когда она схватывает его, открывается пропасть, и ее схватывает «Хозяин многих» (Аид). [106] Венки из нарциссов использовались в древние времена для коронации Деметры и Персефоны, а также Фурий ( Эвменидов ). [107] Цветок ассоциировался с наркотической одурманенностью ( narkê , «оцепенение»), [108] эротическим увлечением., [109] и неминуемая смерть; [110] мечтать о венчании нарциссом было плохим знаком. [111] В мифе о Нарциссе цветок создается, когда красивый, эгоцентричный юноша отвергает сексуальность и обречен на вечное самолюбие вдоль Стикса . [112]

Включение Конти адиантуса ( Adiantum в современной номенклатуре) менее прямолинейно. Название, означающее «не увлажненный» (греч. Adianton ), было взято в древности для обозначения способности папоротника отталкивать воду. Растение, которое росло во влажных местах, также называли capillus veneris , «волосы Венеры», божественно высохшие, когда она вышла из моря. [113] Историк медицины Джон М. Риддл предположил, что адиантус был одним из папоротников, которые Диоскорид назвал аспленоном и прописал в качестве противозачаточного средства (атокиос) . [114]На ассоциации Прозерпины (Персефоны) и девичьих волос намекает Самуэль Беккет в стихотворении 1946 года, в котором « я» представляет собой платоническую пещеру с капиллярами , по-французски «девичий папоротник» и « кровеносные сосуды ». [115]

Стареющий образец средиземноморского кипариса

Кипарис (греч. Cyparissus , лат. Cupressus ) традиционно ассоциируется с трауром. [116] В древней Аттике домохозяйства в трауре были украшены кипарисовыми гирляндами, [117] и использовались для окуривания воздуха во время кремаций . [118] В мифе о Кипариссе юноша превратился в кипарис, поглощенный горем из-за случайной смерти домашнего оленя . [119] «Белый кипарис» является частью топографии подземного мира, который повторяется на орфических золотых табличках как своего рода маяк у входа, возможно, чтобы его можно было сравнить с Древом Жизни.в различных мировых мифологиях. Описание кипариса как «белого» (греч. Leukē ), поскольку ботаническое дерево темное, является символическим, вызывая воспоминания о белых одеждах, которые носили посвященные, или одежде трупа, или бледности мертвых. В орфических погребальных обрядах было запрещено делать гробы из кипариса. [120]

Традиция мистических религий отдает предпочтение Плутону как любящему и верному партнеру Персефоны, в отличие от жестокости Аида в ранних мифах, но один древний миф, сохраняющий для него любовника, параллелен похищению и также имеет вегетативный аспект. [121] Римский источник говорит , что Плутон влюбился в Левка (греческий Leukē , «Белый»), самый красивый из нимф, и похитил ее , чтобы жить с ним в его царстве. Когда ее долгая жизнь подошла к концу, он увековечил их любовь, создав белое дерево на Елисейских полях . Деревом был белый тополь (греч. Leukē), листья которого белые с одной стороны и темные с другой, представляя двойственность верхнего и нижнего мира. [122] Венок из листьев белого тополя был создан Гераклом в ознаменование своего восхождения из подземного мира , что объясняет, почему его носили посвященные [123] и спортсмены-чемпионы, участвующие в похоронных играх . [124] Как и другие растения, связанные с Плутоном, белый тополь в древности считался противозачаточным средством. [125] Отношение этого дерева к белому кипарису мистерий обсуждается. [126]

Шлем невидимости [ править ]

Bibliotheca Псевдо-Аполлодор использует имя Плутона вместо Аид в связывающее тройное разделение суверенитета, похищение Персефоны, и визит Орфея в подземный мир. Эта версия теогонии по большей части следует Гесиода (см выше ), но добавляет , что три брата были каждый данный подарок от циклопов для использования в их борьбе с титанами Зевс гром и молния; Посейдон трезубец ; и Плутон - шлем (kyneê) . [127]

Шлем, который получает Плутон, по-видимому, является волшебной Шапкой невидимости (aidos kyneê) , но Библиотека - единственный древний источник, в котором прямо говорится, что он принадлежал Плутону. [128] Считается , что словесная игра « аидос» , «невидимый», и Аида объясняет приписывание шлема правителю подземного мира, поскольку никакие древние повествования не описывают его использование или владение им. Более поздние авторы, такие как Рабле (16 век), приписывают шлем Плутону. [129] Эразмус называет это «шлемом Оркуса» [130] и приводит его как фигуру речи.имея в виду тех, кто хитрым приемом скрывает свою истинную сущность. Фрэнсис Бэкон отмечает пословицу: «Шлем Плутона, который делает политика невидимым, - это секретность в совете и быстрота исполнения». [131]

Bident [ править ]

Плутон (1588–89) с двузубцем, ксилография со светотенью из серии о богах и богинях Хендрика Гольциуса

Нет древний образ правителя подземного мира можно с уверенностью сказать , чтобы показать его с bident , [132] , хотя украшенной кончик его жезла может быть непонятым временами как bident. [133] В римском мире двузубец (от bi- , «два» + dent- , «зубы») был сельскохозяйственным орудием. Он также может представлять один из трех типов молний, которыми владеет Юпитер , римский аналог Зевса и этрусская Тиниа . Более позднее представление о том, что правитель подземного мира владел трезубцем или двузубцем, возможно, восходит к линии в произведении Сенеки « Геркулес Фуренс».(«Геракл в ярости»), в котором отец Дис, римский аналог Плутона, использует трехконечное копье, чтобы отогнать Геракла, когда тот пытается вторгнуться в подземный мир. Сенека называет Диса «Адским Юпитером» [134] или « Ужасным Юпитером » [135] (Юпитер, который дает ужасные или дурные предзнаменования, dirae ) , точно так же, как в греческой традиции Плутон иногда идентифицируется как «хтонический Зевс». " То, что трезубец и двузубец могут быть в некоторой степени взаимозаменяемыми, предполагает византийский схолиаст , который упоминает, что Посейдон был вооружен двузубцем. [136]

В средние века классические фигуры преступного мира стали изображать с вилами. [137] Раннехристианские писатели отождествляли классический подземный мир с адом, а его обитателей - с демонами или дьяволами. [138] В эпоху Возрождения двузубец стал обычным атрибутом Плутона. На влиятельной потолочной фреске, изображающей свадьбу Купидона и Психеи , написанной в мастерской Рафаэля для виллы Фарнезина в 1517 году, Плутон изображен с двузубцем, а рядом с ним - Цербер , а Нептун держит трезубец. [139] Возможно, под влиянием этой работы Агостино КарраччиПервоначально изобразил Плутон с двузубцем на подготовительном рисунке к своей картине « Плутон» (1592), на которой бог в конечном итоге держал свой характерный ключ. [140] В потолочной росписи Караваджо « Неттуно и Плутон» , основанной на алхимической аллегории, Нептун держит двузубца. [141]

В греческой литературе и философии [ править ]

Персефона и Плутон [142] или Аид [143] на пинаксе из Локри.

Название Плутон впервые используются в греческой литературе по афинским драматургам . [59] В комедии Аристофана « Лягушки» ( Batrachoi , 405 г. до н.э.), в которой «элевсинский колорит настолько широко распространен» [144], правитель подземного мира является одним из персонажей по имени Плутон . В пьесе изображено инсценированное сошествие в подземный мир бога Диониса, чтобы вернуть одного из мертвых трагических драматургов в надежде восстановить афинский театр. к былой славе. Плутон молча присутствует на сцене около 600 строчек, председательствует в состязании среди трагиков, а затем объявляет, что победитель имеет право вернуться в верхний мир . [145] В пьесе также использованы верования и образы орфических и дионисических культов, а также ритуалы, относящиеся к Плутосу (Plutus, «богатство»). [146] В отрывке из другой пьесы Аристофана персонаж «комично воспевает прекрасные аспекты жизни мертвого», спрашивая насчет тройного разделения суверенитета над миром:

И где, по вашему мнению, Плутон получил свое имя [т.е. «богатый»],
если не потому, что он взял лучшую порцию?
...
Насколько лучше то, чем обладает Зевс! [147]

Для Платона бог подземного мира был «посредником в благотворном цикле смерти и возрождения», заслуживающим поклонения под именем Плутона , дарителя духовного богатства. [148] В диалоге « Кратил» Платон просит Сократа объяснить этимологию Плутона , говоря, что Плутон дает богатство ( ploutos ), и его имя означает «дающий богатство, которое исходит из земли внизу». Поскольку имя Аид означает «невидимый», люди боятся того, чего они не видят; Хотя они ошибаются относительно природы силы этого божества, Сократ говорит, что «должность и имя Бога действительно соответствуют»:

Он - совершенный и совершенный софист и великий благодетель жителей потустороннего мира; и даже нам, живущим на земле, он посылает снизу несметные благословения. Потому что у него там гораздо больше, чем он хочет; поэтому его называют Плутоном (или богатым). Отметьте также, что он не будет иметь ничего общего с людьми, пока они находятся в теле, а только тогда, когда душа будет освобождена от желаний и зла тела. В этом есть много философии и размышлений; поскольку в их освобожденном состоянии он может связать их желанием добродетели, но пока они взволнованы и обезумели от тела, даже самого отца Кроноса не хватит, чтобы держать их с собой в своих знаменитых цепях. [149]

Так как «союз тела и души не лучше, чем развязка» [150], смерть не является злом. Таким образом, Уолтер Буркерт видит Плутон как «бога растворения». [151] Среди титулов Плутона был Isodaitēs , «разделитель на равные части», титул, который связывает его с богинями судьбы Мойраи . [152] Isodaitēs был также культовым титулом Диониса и Гелиоса . [153]

Создавая свой идеальный город, Платон предложил календарь, в котором Плутон почитался как благодетель в двенадцатом месяце, неявно причисляя его к одному из двенадцати главных божеств. [154] В аттическом календаре двенадцатый месяц, более или менее эквивалентный июню, был Скирофороном ; имя может быть связано с изнасилованием Персефоны. [155]

Теогонии и космология [ править ]

Эвгемеризм и латинизация [ править ]

В теогонии Эвгемера (4 век до н.э.) к богам относились как к смертным правителям, деяния которых были увековечены традицией. Примерно сто лет спустя Энний перевел Евгемера на латынь, и отрывок из его версии, в свою очередь, сохранил ранний христианский писатель Лактанций . [156] Здесь союз Сатурна (римский эквивалент Кроноса ) и Опса , италийской богини изобилия, порождает Юпитер (греческий Зевс), Юнону (Геру), Нептун, Плутон и Главку :

Затем Сатурн взял Опса в жены. Титан , старший брат, потребовал царства для себя. Веста, их мать, с сестрами Церера [Деметра] и Шеф, убедил Сатурн не уступать брату в этом вопросе. Титан был менее красив, чем Сатурн; по этой причине, а также потому, что он мог видеть, как его мать и сестры работают над этим, он уступил царство Сатурну и пришел к соглашению с ним: если бы у Сатурна родился ребенок мужского пола, он не был бы воспитан. Это было сделано для того, чтобы вернуть власть детям Титана. Затем они убили первого сына Сатурна. Затем последовали дети-близнецы, Юпитер и Юнона. Юнона была дана Сатурну, чтобы увидеть, в то время как Юпитер был тайно удален и отдан Весте, чтобы он мог подняться без ведома Сатурна. Точно так же без ведома Сатурна Опс родила Нептуна и спрятала его. В своих третьих родах Опс родила еще одну пару близнецов, Плутона и Глаус. (Плутон на латыни - Dis pater; [157]некоторые называют его Оркусом.) Сатурну показали его дочь Глаус, но его сын Плутон был скрыт и удален. Затем Глаус умер молодым. Это родословная, как написано, Юпитера и его братьев; так оно передается нам в Священном Писании.

В этой теогонии, которую Энний ввел в латинскую литературу, Сатурн, «Титан» [158], Веста, Церера и Опс - братья и сестры; Глаука - близнец Плутона, умирает загадочно молодой. Есть несколько мифологических фигур по имени Главка; сестрой Плутона может быть Главка, которая, согласно описанию Цицерона трех аспектов Дианы, зачала третий с столь же таинственным Уписом. [159] Это родословие Плутона , что Бокаччо использовал в своем Genealogia Deorum Gentilium и в своих лекциях экспликации Божественную комедию о Данте . [160]

В книге 3 Сивиллины оракулов , начиная в основном в 2 веке н.э., Рея рождает Плутон , как она проходит мимо Додона « , где водянистые пути реки Europus текли, и побежали воду в море, объединился с Peneius . Это также называется Стигийской рекой ». [161]

Орфические и философские системы [ править ]

Орфические теории широко разнообразны [162], и орфическая космология повлияла на различные гностические теории поздней античности . [163] Литература Клементины (4 век н.э.) сохраняет теогонию с явным орфическим влиянием, которое также опирается на Гесиода , давая особую роль Плутону. Когда изначальные элементы сошлись вместе с помощью упорядоченной циклонической силы, они создали воспроизводящую сферу, «яйцо», из которого рождается первобытная орфическая сущность Фанес и формируется мир. Освобождение Фанеса и его восхождение на райскую вершину мира-яйцозаставляет материю, оставшуюся в сфере, уладиться относительно веса, создавая трехсторонний мир традиционных теогоний: [164]

Его нижняя часть, самый тяжелый элемент, опускается вниз и называется Плутоном из-за его гравитации, веса и большого количества ( плетонов ) материи. После отделения этого тяжелого элемента в средней части яйца воды сливаются вместе, которые они называют Посейдоном. Самый чистый и благородный элемент, огонь, называется Зевсом, потому что его природа светится (ζέουσα, zeousa ). Он взлетает прямо в воздух и втягивает в себя дух, теперь называемый Метисом , который остался во влажной среде. И когда этот дух достигает вершины эфира , его пожирает Зевс, который, в свою очередь, порождает разум (σύνεσις, сунезис ), также называемый Палладой.. И с помощью этого художественного интеллекта эфирный изобретатель творит весь мир. Этот мир окружен воздухом, который простирается от Зевса, очень горячего эфира, до земли; этот воздух называется Гера . [165]

Эта космогония интерпретирует Гесиода аллегорически, и поэтому самый тяжелый элемент определяется не как Земля, а как преисподняя Плутона. [166] (В современной геохимии , плутоний является самым тяжелым изначальным элементом .) Предполагаемые этимологизирует используется , чтобы понять отношение физического процесса к божественному имени; Плутон здесь связан с плетоном (изобилием). [167]

В стоической системе Плутон представлял нижнюю область воздуха , где, согласно Сенеке (I век нашей эры), душа прошла своего рода чистилище, прежде чем подняться в эфир. [168] Корнут, современник Сенеки, использовал традиционную этимологию имени Плутона для стоического богословия. Стоики считали, что форма слова содержит изначальную истину его значения, которое со временем могло быть искажено или затемнено. [169] Plouton происходит от слова ploutein , «быть богатым», - сказал Корнут, потому что «все тленное и поэтому« в конечном итоге передается ему как его собственность »» [170].

В пифагорейской и неоплатонической традициях Плутон был аллегорически обозначен как область очищения души, расположенная между луной (представленной Персефоной) и солнцем. [171] Неоплатоники иногда интерпретировали Элевсинские мистерии как сказку о небесных явлениях:

Авторы рассказывают басню, что Церера была матерью Прозерпины, и что Прозерпина однажды во время игры была похищена Плутоном. Мать искала ее с зажженными факелами; и Юпитер постановил, что мать должна иметь дочь на пятнадцать дней в месяце, а Плутон - на все остальные, остальные пятнадцать. Это не что иное, как то, что имя Церера используется для обозначения земли, называемой Церерой по аналогии с Crees («вы можете создавать»), поскольку все вещи созданы из нее. Под Прозерпиной подразумевается Луна, и ее имя происходит по аналогии с prope serpens («ползать рядом»), поскольку она перемещается ближе к Земле, чем другие планеты. Ее называют дочерью земли, потому что в ее субстанции больше земли, чем других элементов.. Под Плутоном подразумевается тень, иногда загораживающая луну. [172]

Плутон Гелиос [ править ]

Юпитер, Нептун и Плутон , потолочная фреска ( ок. 1597 г.) Караваджо (см. Описание в разделе « Изобразительное искусство» ниже)

Посвятительная надпись из Смирны описывает святилище 1–2 веков «Самому Богу» как самое возвышенное из группы из шести божеств, включая одетые статуи Плутона Гелиоса и Куре Селены , «Плутон-Солнце» и «Кора Луна». [173] Статус Плутона и Коре как божественной пары отмечен тем, что в тексте описывается как «льняная вышитая свадебная занавеска». [174] Эти двое помещены как жених и невеста в закрытом храме, отдельно от других божеств, культивируемых в святилище.

Плутон Гелиос упоминается в других литературных источниках в связи с Куре Селеной и Гелиосом Аполлоном ; Солнце, движущееся в ночное время, иногда представлялось движущимся через подземный мир, возвращаясь на восток. Апулей описывает обряд, в котором солнце появляется в полночь перед посвященным у ворот Прозерпины; Было высказано предположение, что это полуночное солнце могло быть Плутоном Гелиосом . [175]

Надпись Смирны также отмечает присутствие в святилище Гелиоса Аполлона . Две формы Гелиоса, Аполлона и Плутона представляют собой дихотомию:

Утверждалось, что святилище принадлежало пифагорейскому обществу или «братству» . Отношение орфических верований к мистическому направлению пифагореизма или их к платонизму и неоплатонизму является сложным и широко обсуждаемым. [177]

Плутоний [ править ]

Серапис с луной и солнцем на масляной лампе

В эллинистическую эпоху титул или эпитет Плутоний иногда присоединяли к именам других божеств. В герметическом корпусе , [178] Юпитер Plutonius «властвует над землей и морем, и это тот , кто питает бренные вещи , которые имеют душу и плодоносят.» [179]

В Александрии Птолемея , на месте оракула сновидений, Серапис отождествлялся с Айоном Плутонием. [180] Жиль Киспель предположил, что эта цифра является результатом интеграции Орфических Фанов в митраистскую религию в Александрии, и что он «гарантирует вечность города», где 6 января в святилище Коре отмечалось рождение Айона . . [181] На латыни Плутоний может быть прилагательным, которое просто означает «от Плутона или относящегося к нему». [182]

Неоплатонический демиург [ править ]

Неоплатоник Прокл (V век нашей эры) считал Плутон третьим демиургом , подлунным демиургом, которого также по-разному отождествляли с Посейдоном или Гефестом . Эта идея присутствует в неоплатонизме эпохи Возрождения , как, например, в космологии Марсилио Фичино (1433–1499) [183], который перевел орфические тексты на латынь для собственного использования. [184] Фичино видел в подлунном демиурге « демонического « многоголового » софиста , мага , чародея, создателя образов и отражений, меняющего форму самого себя и других, поэта в некотором роде.бытия и не-бытия , королевский Плутон ». Эта демиургическая фигура, отождествляемая с Плутоном, также« очиститель душ », который управляет магией любви и порождения и который использует фантастическое контр-искусство, чтобы высмеивать, но также ... в дополнение, божественное icastic или действительно подражательные искусства из возвышенного translunar Демиург «. [185]

В западном искусстве и литературе [ править ]

Этрусский Чарун руководит казнью

Христианизация [ править ]

Христианские писатели из поздней античности стремились дискредитировать конкурирующие бог римских и эллинистических религий, часто принимая euhemerizing подхода в отношении их не как божеств, но , как люди прославляли через историю и культовые практик и , следовательно , не истинные божества , достойное поклонение. Адские боги, однако, сохранили свою силу, отождествляясь с дьяволом, и христианские апологеты относились к ним как к демоническим силам . [186]

Одним из источников христианского отвращения к хтоническим богам была арена. Сопровождающие в божественных костюмах, в том числе «Плутон», проводивший трупы, были частью церемоний гладиаторских игр . [187] Тертуллиан называет фигуру с молотком, обычно идентифицируемую как этрусский Чарун, «братом Юпитера», [188] то есть Аид / Плутон / Дис, что указывает на то, что различия между этими обитателями подземного мира стираются в христианский контекст. [189] Пруденций в своей поэтической полемике против религиозного традиционалиста Симмаха описывает арену как место, где на алтаре Плутону исполнялись дикие клятвы.(SOLVIT объявления арам / Plutonis Фера воты ) , где упавшие гладиаторы были человеческими жертвами в Дис и Харон получили их души , как его оплата , к радости подземного Jove (Iovis infernalis) . [190]

Средневековая мифография [ править ]

Средневековые мифографии, написанные на латыни, продолжают смешение греческих и римских божеств, начатое самими древними римлянами. Возможно, из-за того, что имя Плутон использовалось в обеих традициях, оно широко встречается в этих латинских источниках для классического правителя подземного мира, который также рассматривается как двойник, союзник или дополнение к фигуре в христианской мифологии, известной как Дьявол , Сатана или Люцифер . Классические божества подземного мира стали легко заменять сатаной как воплощением ада . [191] Например, в IX веке аббо Чернуус , единственный свидетель, чей рассказ об осаде Парижавыживает, назвал вторгшихся викингов «порождением Плутона». [192]

В Маленькой книге об изображениях богов Плутон описывается как

устрашающий персонаж, сидящий на серном троне, держащий в правой руке скипетр своего царства, а левой душащий душу. Под его ногами стоял трехголовый Цербер, а рядом с ним было три Гарпии . От его золотого серного престола текли четыре реки, которые назывались, как известно, Лета , Коцит , Флегетон и Ахерон , притоками Стигийского болота . [193]

Эта работа восходит к работе Третьего Ватиканского мифографа , возможно, Альбрика или Альберика, который часто представляет обширные аллегории и посвящает свою самую длинную главу, включая экскурс о природе души, Плутону. [194]

Литература Средневековья и Возрождения [ править ]

Альбрехт Дюрер , Похищение Прозерпины на единороге (1516)

В « Божественной комедии» Данте (написанной в 1308–1321 гг.) Плутон правит четвертым кругом ада , на который обречены жадные. [195] Итальянская форма имени - Плутон , использованная некоторыми комментаторами [196] для обозначения Плутуса как бога богатства, который будет руководить мучениями тех, кто копил или растратил его при жизни. [197] Плутон Данте приветствуется как «великий враг» [198] и произносит знаменитую непроницаемую фразу Папе Сатан, папе Сатан алеппе . Большая часть этой песни посвящена силе Фортуны.отдавать и забирать. Вход в четвертый круг обозначил нисходящий поворот в пути поэта, и следующая достопримечательность после него и его путеводного креста из круга - это стигийское болото, через которое они проходят на пути к городу Дис (итал. Дите ). Четкое различие Данте между Плутоном и Дисом предполагает, что он имел в виду Плутуса, называя первого. Город Дис - это «цитадель Нижнего ада», где стены окружены падшими ангелами и фуриями . [199] Плутон также рассматривается как чисто сатанинская фигура итальянским поэтом 16-го века Тассо на протяжении всего его эпоса « Освобожденный Иерусалим» , [200]в котором «великий Дис, великий Плутон» вызывается в компании «всех вы, дьяволов, которые лежат в глубочайшем аду». [201]

Под влиянием Овидия и Клавдиана Джеффри Чосер (1343–1400) [202] развил миф о Плутоне и Прозерпине (латинское имя Персефоны) в английской литературе . Как и ранние средневековые писатели, Чосер отождествляет царство Плутона с адом как местом осуждения и мучений [203] и описывает его как «derk and lowe» («темный и низкий»). [204] Но главное появление Плутона в произведениях Чосера - это персонаж в « Сказке торговца» , где Плутон обозначен как «Кынг из Файери» ( Король фей ).[205] Как в анонимном романе « Сэр Орфей».( ок. 1300 г.) Плутон и Прозерпина правят фантастическим миром, который объединяет классический миф и сказочную страну . [206] Чосер заставляет пару участвовать в комической битве полов, которая подрывает христианские образы в сказке, которая является самой сексуально откровенной. [207] Шотландский поэт Уильям Данбар ок. 1503 также описал Плутон как фольклорные сверхъестественные существа, «О Elrich инкуба / в Cloke из GRENE» ( далее « Eldritch инкуба в плаще зеленого»), который появляется среди придворных из амура . [208]

Название Плутон для классического правителя подземного мира было далее установлено в английской литературе Артуром Голдингом , чей перевод «Метаморфоз» Овидия (1565 г.) оказал большое влияние на Уильяма Шекспира , [209] Кристофера Марлоу , [210] и Эдмунда Спенсера . [211] [212] Голдинг переводит Дис Овидия как Плутон, [213] практика, преобладающая среди английских переводчиков, несмотря на то, что Джон Мильтон использовал латинское Дис в «Потерянном рае» . [214]Христианское восприятие классического подземного мира как ада повлияло на переводческую практику Голдинга; например, tenebrosa sede tyrannus / exierat Овидия (« тиран [Дис] вышел из своего темного царства») становится «князем демонов, оставившим свою мрачную дыру». [215]

Двор Плутона как литературный антураж мог объединить пестрый набор персонажей. В стихотворении Юона де Мери 13 века «Турнир антихриста » Плутон правит конгрегацией «классических богов и полубогов, библейских дьяволов и злых христиан». [216] В аллегории сновидений 15-го века «Ассамблея богов» божества и персонификации «одеты как средневековая знать» [217], купаясь в «великолепии» своего «лорда Плутона», одетого в «дымную сеть». "и пахнущий серой. [218]

В эпоху Возрождения образы и идеи классической античности вошли в массовую культуру благодаря новым средствам печати, а также через конкурсы и другие публичные выступления на фестивалях. На фестивале Fête-Dieu в Экс-ан-Провансе в 1462 году были представлены персонажи, одетые в костюмы ряда классических божеств, включая Плутон [219] , [219] Плутон был предметом одного из семи конкурсов, представленных в рамках фестиваля в канун летнего солнцестояния 1521 года в Лондоне . [220]В течение 15 века ни одна мифологическая тема не появлялась на сцене чаще, чем спуск Орфея, а двор Плутона вдохновлял на создание фантастических театральных постановок . [221] Леонардо да Винчи разработал набор с вращающейся горой, которая открывалась, чтобы показать Плутон, выходящий из подземного мира; рисунок сохранился и послужил основой для современного отдыха. [222]

Опера и балет [ править ]

Трагический спуск героя-музыканта Орфея в подземный мир, чтобы вернуть свою невесту, и его выступление при дворе Плутона и Прозерпины, предоставили убедительный материал для либреттистов и композиторов оперы (см. Список орфейских опер ) и балета . Плутон также появляется в произведениях, основанных на других классических мифах о преисподней. Как пение роль, Плутон почти всегда написан для басом , с низкой вокального диапазоном , представляющей глубину и весом подземного мира, как и в Монтеверди и Rinuccini «ы Орфей (1607) и Илы - делле Бала неблагодарный (1608) . В их баллоне, форма балета с вокальными номерами, Купидон вызывает Плутон из подземного мира, чтобы заявить права на «неблагодарных» женщин, невосприимчивых к любви. Партия Плутона считается особенно виртуозной [223], и рецензент на премьере описал персонажа, который появился, как будто из пылающего Ада, как «грозный и устрашающий в поле зрения, в одежде, подаренной ему поэтами, но обремененной золотом и золотом». драгоценности ". [224]

« Орфей и Эвридика» Жана Рау (1718–2020 гг.) С Плутоном и Прозерпиной, освобождающими пару

Роль Плутона написана для баса в « Эвридике» Пери (1600); [225] Caccini «S Эвридика (1602); " Орфей " Росси (1647); Сести «s Il помо d'Oro (1668); [226] Сарторис «S Орфей (1672); « Альцеста» Люлли , музыкальная трагедия (1674 г.); [227] Камерная опера Шарпантье « Орфейский спуск» (1686); [228] TELEMANN «S Орфей (1726); и Рамо «ы Ипполит и Арисия (1733). [229] Плутон был баритоном в « Прозерпине» Люлли (1680), в которой есть дуэт, драматизирующий конфликт между королевской парой подземного мира, который отличается ранним использованием музыкальных характеристик. [230] Возможно, самая известная из опер Орфея - сатирическая сатирическая постановка Оффенбаха « Орфей в подземном мире» (1858 г.) [231], в которой тенор исполняет роль Плутона , замаскированного в головокружительно запутанном сюжете как Аристея ( Аристей ). фермер.

Сцены , установленные в области Плутона были организованы с приборами , которые стали обычным «адским», созданными в Монтеверди L'Орфея в двух рожек , трех тромбонов , в фаготе , и полакомиться . [232]

Плутон также играл роль в балете. В интермедии Люлли «Балет семи планет» из оперы Кавалли Ercole amante (« Влюбленный Геракл ») Людовик XIV танцевал как Плутон и другие персонажи; это был впечатляющий провал. [233] Плутон появился в утраченном романе Новерра « Орфей-де-Энферс» (1760-е). Гаэтан Вестрис исполнила роль бога в опере Флориана Деллера « Орефей и Эвридика» (1763). [234] Персефона поставленный Робертом Джоффри (1952) был основан на Андре ЖидаЛиния «царь зим, адский Плутон». [235]

Изобразительное искусство [ править ]

Похищение Прозерпины Рембрандтом ( ок. 1631 г.)

Похищение Прозерпины Плутоном было сценой из мифа, которую чаще всего изображают художники , которые обычно следуют версии Овидия. Влиятельная эмблема в книге « Иконология Чезаре Рипа» (1593 г., второе издание 1603 г.) представляет аллегорическую фигуру Изнасилования со щитом, на котором изображено похищение. [236] Яков Исаакс. Ван Сваненбург , первый учитель Рембрандта , вторил Овидию, показывая Плутон как цель стрелы Купидона , в то время как Венера наблюдает за ее планом (местонахождение картины неизвестно). Аналогичная трактовка сцены у Рубенса . Рембрандт включает в себя более страстныехарактеристики . [237] Выступление Орфея при дворе Плутона и Прозерпины также было популярной темой.

Основные художники, создавшие работы с изображением Плутона, включают:

  • Дюрер , Похищение Прозерпины на единороге (1516 г.), офорт (на фото выше в разделе литературы Средневековья и Возрождения ). Первый английский биограф Дюрера назвал эту работу «дикой, странной концепцией», которая «производит на смотрящего весьма неприятное, дрожащее впечатление». [238] Источник или значение единорога как средства передвижения неясны; На подготовительном рисунке Дюрера изображена обычная лошадь. Плутон, кажется, представлен в манере, напоминающей лидера Дикой Охоты . [239]
  • Караваджо , Юпитер, Нептун и Плутон (итал. Giove, Nettuno e Plutone , ок. 1597), потолочная фреска (изображенная в разделе « Теогонии и космология» выше ), предназначенная для просмотра снизу, отсюда и необычная перспектива. Караваджо создал работу для комнаты , примыкающей к алхимической спиртзавода от кардинала Франческо Мария Дель Монте , его наиболее важным патроном . Три бога парят вокруг полупрозрачного шара, представляющего мир: Юпитер со своим орлом, Нептун держит двузубца, Плутон в сопровождении голубовато-серого коня и Цербер, который напоминает трехглавого.бордер-колли больше, чем адская гончая . Помимо олицетворения классических элементов воздуха , воды и земли , эти три фигуры представляют собой «аллегорию прикладной науки алхимии». [141]
  • Ян Брейгель Старший , Орфей до Плутона и Прозерпины (1604 г.), живопись. [240]
  • Бернини , Плутон и Прозерпина (1621–22), также известная как «Похищение Прозерпины» , скульптура с Цербером, смотрящим в трех разных направлениях. [241]
  • Рембрандт , Похищение Прозерпины ( ок. 1631 г.), картина под влиянием Рубенса (по гравюре его ученика Питера Саутмана ). [242] Львиный Плутон Рембрандта основан на описании Клавдианом бога как хищного льва. [243]

Современная литература [ править ]

После Возрождения литературный интерес к мифу о похищении угас до возрождения классического мифа среди романтиков . Работа таких мифографов, как Дж. Г. Фрейзер и Джейн Эллен Харрисон, помогла авторам викторианской и модернистской эпохи переосмыслить мифы в современном понимании . В Тэссе из д'Эбервилли (1891), Томас Харди изображает Алек d'Urberville как «гротескная пародия Плуто / Дис» иллюстрирующей поздне- викторианскую культуру из мужского доминирования , в которых женщины были обречены на «бесконечное преломление .. ... на колесе биологического воспроизводства ". [244]Похожая фигура встречается в «Пропавшей девушке» (1920) Д.Х. Лоуренса , где персонаж Чиччо [245] действует как Плутон для Персефоны Альвины, «смертельно потерянной невесты ... парадоксальным образом уничтоженной и оживленной одновременно с контактом с ней. Плутон / Дис "в" прелюдии к великому замыслу возрождения ". Тьма Плутона является одновременно источником возрождения и «беспощадного уничтожения». [246] Лоуренс поднимает эту тему в другом месте своей работы; в Первой леди Чаттерлей (1926, ранняя версия Любовника леди Чаттерлей)), Конни Чаттерли считает себя Персефоной и заявляет, что «она предпочла бы выйти замуж за Плутона, чем за Платона», называя своего земного любовника-егеря первым, а своего философа-мужа - вторым. [247]

В молодежном фэнтезийном сериале Рика Риордана « Герои Олимпа» персонаж Хейзел Левеск - дочь Плутона, бога богатства. Она является одним из семи персонажей классической мифологии, у которых есть родители. [248]

Научные термины [ править ]

Научные термины, полученные от имени Плутона, включают:

  • Плутон , планетоид, с родственными терминами плутоид и плутино
  • плутоний , самый тяжелый первичный элемент , названный в честь планетоида
  • плутон , геологический термин
  • плутонизм , геологическая теория

Заметки [ править ]

  1. ^ Уильям Хансен , Классическая мифология: Путеводитель по мифическому миру греков и римлян (Oxford University Press, 2005), стр. 182.
  2. ^ Хансен, Классическая мифология , стр. 180.
  3. Хансен, Классическая мифология , стр. 180–181.
  4. ^ Хансен, Классическая мифология , стр. 182, делает различие.
  5. Льюис Ричард Фарнелл , Культы греческих государств (Clarendon Press, 1907), т. 3, стр. 281.
  6. ^ Odyssey 5.125-128: И так это было , когда Деметра из прекрасного волоса, получая / ей желание, лег с иасион и любил его / в поле трижды поворачивал (перевод Richmond Латтимора ).
  7. ^ Гесиод , Теогония 969-74; Апостолос Н. Афанассакис , Гесиод. Теогония, Труды и дни, Щит (издательство Университета Джона Хопкинса, 1983, 2004), стр. 56.
  8. ^ Афанассакис, Гесиод , стр. 56.
  9. Эмили Вермель , Аспекты смерти в древнегреческом искусстве и поэзии (Калифорнийский университет Press, 1979), стр. 37, 219; Хендрик Вагенвоорт , «Происхождение Ludi Saeculares », в « Исследованиях по римской литературе, культуре и религии» (Brill, 1956), с. 198.
  10. ^ Гесиод. «Работы и дни» . Цифровая библиотека Персея . Проверено 19 февраля 2015 года .
  11. Hansen, Classical Mythology , pp. 162 and 182, со ссылкой на Гомера , Iliad 9.158–159. Эвфемизм - это характерный способ говорить о божественных фигурах, связанных с мертвыми и подземным миром; Джозеф Уильям Хьюитт, "Умилостивление Зевса", Гарвардские исследования по классической филологии 19 (1908), стр. 66, считает эвфемизм формой умилостивления .
  12. ^ Платон , Кратил 403а; Гленн Р. Морроу, Критский город Платона: историческая интерпретация законов (Princeton University Press, 1993), стр. 452–453.
  13. ^ Фернандо Наварро Antolin, Lygdamus: Корпус Tibullianum III.1-6, Lygdami Elegiarum Liber (Brill, 1996), стр 145-146..
  14. Шарлотта Р. Лонг, Двенадцать богов Греции и Рима (Brill, 1987), стр. 179; Филлис Фрэй Бобер, «Цернуннос: происхождение и трансформация кельтского божества», Американский журнал археологии 55 (1951), стр. 28, примеры из греческого и римского искусства в примечании 98; Хьюитт, "Умилостивление Зевса", стр. 65.
  15. ^ Tsagalis, вписывая Печаль , стр 101-102. Морроу, Критский город Платона , стр. 452–453; Джон Дж. Герман-младший, «Деметра-Исида или египетская Деметра? Греко-римская скульптура из египетской мастерской в ​​Бостоне» в Jahrbuch des Deutschen Archäologischen Instituts 114 (1999), с. 88.
  16. ^ Pluto Latine est Dis pater, alii Orcum vocant («На латыни Плутон - это Dis Pater; другие называют его Оркусом»): Ennius , Euhemerus frg. 7 в редакции Vahlen = Var. 78 = Уормингтон Э., Остатки старой латыни (Heinemann, 1940), т. 1, стр. 421. Августинский поэт Гораций сохраняет греческую винительную форму существительного ( Plutona вместо латинского Plutonem ) в Carmen 2.14.7, как отмечает Джон Конингтон, P. Vergili Maronis Opera (Лондон, 1883 г.), vol. 3, стр. 36.
  17. HD Jocelyn, The Tragedies of Ennius (Cambridge University Press, 1967), стр. 331, со ссылкой на Курта Латте , Römische Religionsgeschichte (CH Beck, 1967, 1992), p. 246ff.
  18. ^ Цицерон, De natura deorum 2.66, перевод Джона Макдональда Росса (Penguin Books, 1972): Terrena autem vis omnis atque natura Diti patri dedicata est, qui dives, ut apud Graecos Πλούτων quia et recidunt omnia in terras et oriuntur e terris .
  19. ^ Страбон 3.2.9 , ссылаясь на Посидония в качестве своего источника, которыйв свою очередьссылается Димитрия Фалерский на серебряных рудниках в Аттике , где «люди выкапываюткак усиленнокак если бы они ожидалидовести до самого Плутона» ( Loeb Classical Library перевод, в LacusCurtius издание). Mythographer 16-го века Наталя Конти описывает Плутон империй как « Испания и все местаграничащих заходящее солнце» ( Mythologiae 2.9, издание 1651, стр 173; срStrabo 3.12).
  20. Лукиан, О трауре (см. Греческий текст ); Питер Болт, Иисус «Поражение смерти: убеждение первых читателей Марка» (Cambridge University Press, 2003) обсуждает этот отрывок (стр. 126–127) и греко-римские концепции преисподней как контекст пассивной христианской эсхатологии .
  21. ^ Ноэль Робертсон, Религия и примирение в греческих городах: Священные законы Селинуса и Кирены (Oxford University Press, 2010), стр. 102, где цитируются отрывки из орфических гимнов , в которых Плутон - правитель подземного мира, а Аид - это название самого места.
  22. ^ Хьюитт, "Умилостивление Зевса", стр. 74, утверждает, что «Зевс Катахтоний определенно кажется Плутоном». Другие божества, которым был присвоен титул Katachthonios, включают Деметру, Персефону и Фурии; Юджин Лейн, «Эпитеты мужчин », Corpus монументальный религию деи Menis: Интерпретация и свидетельство (Brill, 1976), т. 3, стр. 77, цитируя запись о Katachthonioi в Roscher, Lexikon II, i, col. 998ff.
  23. ^ Зевс Chthonius и Плутон рассматриваются как имеющий «такое же значение» в орфических Гимнах и в Деяния Диониса из Nonnus (6.156ff.), По Хьюиттам, «умилостивление Зевса»с. 74, примечание 7. Перекрывающиеся функции также предлагаются, когда Гесиод советует фермерам молиться «Зевсу Хтонию и святой Деметре, чтобы они могли заставить священное зерно Деметры изобиловать в полном совершенстве». Эта форма Зевса получает черные жертвы, обычно предлагаемые божествам подземного мира.
  24. ^ Марциан Capella , De Nuptiis 2,161.
  25. ^ Марсиан Капелла, De nuptiis 2.149; Исидор Севильский , этимологии 5.33.4; Сервия , примечание к Вергилию «ы Георгиков (Вергилий воздерживается от имен бога) 1,43; Джон Лидус , De mensibus 4.25.
  26. ^ Плутарх , De Iside 27 (361e): «На самом деле, люди утверждаютчто Плутон не что иноеСераписа и Персефона является Isis , даже Арчемачус Оф Юбуея сказал, а также Гераклид Понтийский , который держит оракула в Canopus быть оракул Плутона »(перевод 1936 г. из классической библиотеки Леба ,издание LacusCurtius ). Также пишется Сарапис. См. Хайме Альвар, Романизация восточных богов: миф, спасение и этика в культах Кибелы, Исиды и Митры , перевод Ричарда Гордона (Brill, 2008), стр. 53 онлайн и 58; Германн, «Деметра-Изида или египетская Деметра?», С. 84.
  27. ^ Евсевия , Praeparatio Evangelica 1.10.34 , приписывая этот вид на полулегендарный финикийский автор Санхуниатона через Филон Byblos . В дополнение к утверждению, что Мут был эквивалентен как Танатосу ( олицетворение Смерти), так и Плутону, Филон сказал, что он был сыном Кроноса и Реи . См. Статью «Мот», Словарь божеств и демонов в Библии , под редакцией Карела ван дер Торна , Боба Бекинга и Питера Виллема ван дер Хорста (Издательство Уильяма Б. Эрдмана, 1999 г., 2-е изд.), Стр. 598, и религии древнего мира: руководство, отредактированный Сарой Айлс Джонстон (издательство Гарвардского университета, 2004 г.), стр. 479. Космогония Филона, изложенная Евсевием, имеет некоторое сходство с космогонией Гесиода и орфиков; см. «Историю богов Санчуниатона» и «Теогонии и космологию» ниже. Филон сказал, что это были переосмысления греками «финикийских» верований.
  28. ^ Хансен, Классическая мифология , стр. 182.
  29. ^ Diane Rayor, Гомеровские Гимны (Калифорнийский университет Press, 2004), стр. 107-109.
  30. ^ Christos Tsagalis, вписывая Печаль: Четвертый века Чердак Погребальная эпиграммы (Берлин: Вальтер де Gruyter, 2008), стр 101-102..
  31. ^ Источники, использованные для подготовки этой статьи, единообразно называют Библиотеку Псевдо-Аполлодора Библиотекой Аполлодора. Недавние ученые предпочитают рассматривать авторство этой работы как анонимное; см. Bibliotheca (Псевдо-Аполлодор) .
  32. ^ Гигин , Fabulae 146. поздно античная mythographer Fulgentius также называет правителем подземного царствакак Плутон,практикапродолжена средневековыми mythographers.
  33. Эндрю Д. Рэдфорд, Потерянные девушки: Деметра-Персефона и литературное воображение, 1850–1930 (издания Rodopi, 2007), стр. 24. Для подробного сравнения двух трактовок мифа Овидием со ссылкой на такие версии, как Гомеровский гимн Деметре , см. Стивен Хайндс, Метаморфоза Персефоны: Овидий и самосознательная муза (Cambridge University Press, 1987), ограниченный предварительный просмотр онлайн.
  34. ^ В Книга 6 из Энеиды ( catabasis из Энея ), Вергилий также называет правителем загробного чаще, Дис , чем Плутон .
  35. ^ См. Также, например, JJL Smolenaars, Statius. Thebaid VII: A Commentary (Brill, 1994), passim , или John G. Fitch, «Hercules Furens» Сенеки (Cornell University Press, 1987), passim , где правитель подземного мира упоминается как «Плутон» на английском языке. комментарий, но как «Дис» или с другими эпитетами в латинском тексте.
  36. Перейти ↑ Radford, The Lost Girls , p. 22 et passim .
  37. Натале Конти отмечает ( Mythologiae 2.9, издание 1651 г., стр. 174), что до похищения Плутон был единственным бездетным холостяком среди богов (solus omnium deorum coelibem et filiis carentem vitam traduceret) . Нимфа минф был наложница ( pallakis , Страбон 8.3.14) правителя подземного мира под названием Аид, но не древний источник не записывает Плутон в этой роли; Конти, однако, описывает Минте (Menthe) как пеллекс Плутона.
  38. Орфические фрагменты 197 и 360 (издание Керна) и Орфический гимн 70, цитируется Хелен П. Фоли, Гимн Деметре (Princeton University Press, 1994), стр. 110, примечание 97.
  39. Орфический гимн 71.
  40. ^ Робертсон, Религия и примирение в греческих городах , стр. 102. Робертсон считает, что в орфической традиции Эвмениды отличаются от Фурий (греч. Erinyes ). Вергилий объединяет Эвменидов и Фурий , а в другом месте говорит, что Ночь ( Нокс ) - их мать. Прокл в своем комментарии на Кратиле от Платона , обеспечивает отрывки из орфических Рапсодийкоторые дают две разные генеалогии Эвменидов, одна делает их потомками Персефоны и Плутона (или Аида), а другая сообщает пророчество о том, что они должны родиться Персефоне и Аполлону (Робертсон, Религия и примирение , стр. 101).
  41. ^ Когда она говорила эти слова, внушающий страх, она искала землю: и вызвала Allecto, горе-приносящее, из дома со смертельным исходом фурии, от адской тени: в чьем уме печальные войны, Анж и обманы, и виновные преступления. Чудовище, ненавидимое ее собственным отцом Плутоном, ненавистное своим татарским сестрам: она принимает столько форм, ее черты такие дикие, у нее столько черных змей. Юнона разбудила ее этими словами, сказав: «Окажи мне милость моей собственной, девственной дочери Ночи, эту услугу, чтобы моя честь и слава не ослабели и не уступили место, и чтобы народ Энея не смог добиться расположения Латинуса смешанными браками. , или заполнить границы Италии (Энеида 7.323 - Verg. A. 7.334). http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:abo:phi,0690,003:7:337
  42. Люди говорят о двойных язвах, названных Ужасными, которых Ночь несла безвременно, в одном рождении с Татарской Мегерой, обвивая их одинаково змеиными кольцами и добавляя крылья, быстрые, как ветер. »(Энеида 12. 845 - 12. 848 и далее)
  43. Фоли, Гимн Деметре , стр. 110.
  44. Джастин Мученик , Извинения 2.5 ; см. обсуждение контекста Дэвидом Доусоном, « Аллегорические читатели и культурная ревизия в Древней Александрии» (University of California Press, 1992), стр. 193–194.
  45. ^ Исихий , запись лексикон на Ἰσοδαίτης ( Isodaitês ), 778 в 1867 году издания Шмидт.
  46. ^ Дэвид Скотт Уилсон-Окамура, Вергилий в эпоху Возрождения (Cambridge University Press, 2010), стр. 169, со ссылкой на Boccaccio, Genealogia deorum gentilium 8.6; см. также итальянский перевод 1644 г., стр. 130. Боккаччо цитирует Сервия в качестве своего источника, добавляя, что Феодонтий называет дочь Плутона Reverentia и говорит, что она была замужем за Honos («Честь»). Makaria , «Блаженство» была дочерью Гадесе,соответствии с Suda .
  47. ^ «Она была дочерью ужасного Плутона»: Эдмунд Спенсер , Королева фей , I.iv.11.1, как отмечено Г.В. Китчином, Книга I Королевы фей (Oxford: Clarendon Press, 1879, 9-е изд.), Стр. . 180. В аллегории пятнадцатого века Собрание богов (строки 601-602), фигура вице персонифицированной является внебрачным сыном Плутона.
  48. Перейти ↑ AC Hamilton, The Spenser Encyclopedia (University of Toronto Press, 1990, 1997), p. 351, отмечая, что Геката названа «люминофором», несущей свет, Еврипидом , Хелен 569. Название « Фосфор» является общим для Гекаты; Сара Айлс Джонстон, « Беспокойные мертвецы: встречи между живыми и мертвыми в Древней Греции» (University of California Press, 1999), стр. 206.
  49. Дуглас Брукс-Дэвис, запись о «Тайнах» в Энциклопедии Спенсера , стр. 486–487.
  50. ^ Клод Калам, «Авторитет Орфея, поэта и барда: между традицией и письменной практикой», в « Намек, авторитет и истина: критические взгляды на греческую поэтическую и риторическую практику» (De Gruyter, 2010), стр. 16.
  51. Как точно отражено в переводе Майкла Симпсона, Боги и Герои Греков: Библиотека Аполлодора (Массачусетский университет, 1976), стр. 13–15. Аполлодор постоянно называет правителя подземного мира Плутоном повсюду, включая мифы о его рождении, трехстороннем разделении суверенитета над миром и похищении.
  52. ^ Джеффри Майлз, Классическая мифология в английской литературе: критическая антология (Routledge, 1999), стр. 54ff.
  53. ^ Гораций , Кармен 2.14.6–7, inlacrimabilem Plutona (греческий винительный падеж вместо латинского Plutonem ).
  54. ^ ASP Woodhouse et al. , Комментарий Variorum к стихам Джона Мильтона (Columbia University Press, 1972), стр. 327.
  55. ^ В диалоге Amatorius (Ἐρωτικός) 20 , Плутарх говоритчто единственный бог Аид слушает это Эрос ; классицист 17-го века Даниэль Класен , переводя Моралию на латынь, дает имя бога как Плутон, и в своей мифографической работе Theologia gentilis 2.4.6 включает это качество в свою главу о Плутоне; см. Thesaurus graecarum antiquitatum (Leiden, 1699), vol. 7, 104.
  56. Lucian, Dialogues of the Dead 23 (английский перевод издания 1820 года Уильяма Тука ; Ян Котт, The Eating of the Gods (Northwestern University Press, 1987), стр. 95–97. Диалог Люциана иногда упоминается как образец о преждевременной потере любви между активным мужчиной, внезапно увлеченным смертью, и его молодой женой; см., например, Альфред Вольтманн, Гольбейн и его время (Лондон, 1872 г.), стр. 280, и А.П. Рассел , В клубном уголке: Монолог человека, который мог бы быть общительным (Houghton, Mifflin, 1890), стр. 78–79. Диалог также рассматривался как пародия на домашнюю жизнь.; Бетранд А. Голдгар, Генри Филдинг: Сборники (издательство Уэслианского университета, 1993), т. 2, стр. xxxviii.
  57. ^ Tsagalis, вписывая Печаль , стр. 102. Сдвиг мог начаться еще в 6 веке. Самые ранние свидетельства ассимиляции Аид и Ploutos / Плутон является phiale по Douris художника, датируемые примерно 490 г. до н.э., согласно Яну Н. Бреммеру, «В. Бреде Кристенсен и религии Греции и Рима», в книге « Человек, значение и тайна: сто лет истории религий в Норвегии». Наследие В. Бреде Кристенсен (Brill, 2000), стр. 125–126. По-разному подчеркивается, была ли идея Плутона как бога богатства более поздним развитием или неотъемлемой частью его природы из-за подземного хранения зерна в питхах.которые также использовались для захоронения. Краткое изложение этих вопросов см. В Cora Angier Sowa, Традиционные темы и гомеровские гимны (Bolchazy-Carducci, 1984, 2005), стр. 356, примечание 105.
  58. Морроу, Критский город Платона , стр. 452; Лонг, Двенадцать богов , стр. 154.
  59. ^ a b Фарнелл, Культы греческих государств , стр. 281.
  60. Лонг, Двенадцать богов, стр. 179. См. Lectisternium, чтобы узнать о « усыпании лож » в Древнем Риме. В двух надписях из Аттики записаны имена людей, которые участвовали в ритуале в разное время: IG II 2 1933 и 1934 , как цитирует Роберт Девелин, Athenian Officials, 684–321 до н.э. (Cambridge University Press, 1989, 2003), стр. 417.
  61. ^ Николас Ф. Джонс, Ассоциации классических Афин: ответ на демократию (Oxford University Press, 1999), стр. 125, цитируется IG II 2 1363, датируется ок. 330–270; Карл Керини, Элевсин: архетипический образ матери и дочери (Princeton University Press, 1967), стр. 110–111.
  62. ^ Tsagalis, вписывая Печаль , стр. 101-102.
  63. Фриц Граф и Сара Айлс Джонстон, Ритуальные тексты и загробная жизнь (Рутледж, 2007), первая страница (без номера).
  64. ^ Повторяющаяся фраза «дом Аида» (῾Αΐδαο δόμος) может быть прочитана двусмысленно либо как божественное существо, либо как место, либо как и то, и другое. В нумерации Графа и Джонстона, « Ритуальные тексты и загробная жизнь» , «дом Аида» появляется в Таблице 1, строка 2 ( Гиппонион , Калабрия, Великая Греция , ок. 400 г. до н.э.), где снова упоминается Аид как место (« то, что вы ищете во тьме мрачного аида », строка 9), где царь подземного мира (ὑποχθονίοι βασιλεϊ, hypochthonioi basilei ) упоминается в строке 13; Табличка 2, строка 1 (Петелия, современный Стронголи , Великая Греция, 4 век до н. Э.); и Табличка 25 ( Фарсалос , Фессалия, 350–300 гг. До н.э.). Аид также виден на «небрежно начертанной» Таблице 38 из могилы эллинистической эпохи в Хагиос Афанасиос , недалеко от Салоник .
  65. ^ Кевин Клинтон, Миф и культ: Иконография Элевсинских мистерий (Стокгольм, 1992), стр. 111, отмечая, что это представление в искусстве контрастирует с самыми ранними литературными источниками.
  66. ^ Джованни Casadio и Патриция А. Джонстон, «Введение», Mystic Культы в Великой Греции (Техасский университет Press, 2009), стр. 21.
  67. ^ Tsagalis, вписывая Печаль , стр. 101.
  68. ^ Таблички 15 ( Эльютера 6, 2-й / 1-й век до нашей эры) и 17 ( Ретимно 1, ранняя Римская империя , 25–40 гг. Н. Э.), С Крита , в нумерации Граф и Джонстон.
  69. Иногда читается как «отец», как в переводе, сделанном Альберто Бернабе и Ана Изабель Хименес Сан-Кристобаль, « Инструкции для мира преисподней: орфические золотые таблички» (Brill, 2008), стр. 84.
  70. ^ Αρὰ Φερσεφόνει Πλούτωνί τε: Tsagalis, Inscribing Sorrow , pp. 100–101. Цагалис обсуждает эту надпись в свете гомеровского гимна Деметре и Фесмофории .
  71. ^ Запись в Исихом гласит: Εὐβουλεύς (.. СЧ Nic Аль 14.) · Ὁ Πλούτων. παρὰ δὲ τοῖς πολλοῖς ὁ Ζεὺς ἐν υρήνη ( Eubouleus: ho Ploutôn. para de toîs polloîs ho Zeus en Kyrene ), 643 (Шмидт).
  72. Кевин Клинтон, «Тайны Деметры и Коре», в «Спутнике греческой религии» (Wiley-Blackwell, 2010), стр. 347–353.
  73. Льюис Ричард Фарнелл , Культы греческих государств , т. 3, стр. 145.
  74. ^ Евбулос может быть здесь культовым титулом, а не именем бога Евбулея; в других местах это эпитет морского бога Нерея , совершенного в знании истины и справедливости, а в его собственном орфическом гимне - хранителя «корней» моря. См. Pindar , Pythian Ode 3.93; Гесиод, Теогония 233–236; Орфический гимн 23; Афанассакис, Гесиод , стр. 52; Пьер Боннешер, «Трофоний из Лебадеи: Таинственные аспекты культа оракулов в Беотии», в « Греческие мистерии: археология и ритуалы древнегреческих тайных культов» (Routledge, 2003, 2005), с. 188.
  75. Переводы Орфического Гимна Плутону взяты из Апостола Н. Атанассакиса, Орфические Гимны (Scholars Press, 1977).
  76. ^ Закон Томаса 50, как цитируется и обсуждается Сьюзен Э. Майерс, Духовные эпиклезы в Деяниях Томаса (Mohr Siebeck, 2010), стр. 174.
  77. Ханс Дитер Бец , Греческие магические папирусы в переводе (University of Chicago Press, 1986, 1992), passim ; Джон Г. Гейгер, Таблички проклятий и связывающие заклинания древнего мира (Oxford University Press, 1992), стр. 12 (примеры со ссылками на Плутон, стр. 99, 135, 143–144, 207–209) и пассим на Аид.
  78. Болт, Иисус «Поражение смерти» , стр. 152; Джон Шейд, «Жертвоприношения для богов и предков», в «Спутнике римской религии» (Blackwell, 2007), стр. 264.
  79. Дэниел Огден, Магия, колдовство и призраки в греческом и римском мирах (Oxford University Press, 2002), стр. 212, с английским переводом проклятия.
  80. ^ Gager, Curse Таблетки , стр. 131, с переводами обеих табличек и примечания 35.
  81. ^ Дерек Коллинз, Магия в древнегреческом мире (Блэквелл, 2008), стр. 73.
  82. ^ Эстер Eidinow, «Почему афиняне начал клясться,» в дискуссионный афинский культурной революции: искусство, литература, философия и политика 430-380 BC (Cambridge University Press, 2007), стр. 50; Огден, Магия, Withcraft и Призраки , стр. 212.
  83. Бернард Дитрих, «Религиозная предыстория Элевсинских мистерий Деметры», в La soteriologia dei culti orientali nell 'Impero Romano (Brill, 1982), стр. 454.
  84. ^ Робертсон, Религия и примирение , стр. 163 онлайн , со ссылкой на IG 1 3 356.155 и IG 2 2 1672.140; см. также «Святилище Деметры и Коре: топография и архитектура» (Американская школа классических исследований, 1997), стр. 76, примечание 31.
  85. ^ Страбон 14.1.44 ; "Сводки периодических изданий", Американский журнал археологии, 7 (1891 г.), стр. 209; Хьюитт, "Умилостивление Зевса", стр. 93.
  86. Фредерик Э. Бренк, «Иерусалим-Иераполис. Восстание при Антиохе IV Епифане в свете свидетельств для Иераполя Фригии, Вавилона и других городов», в книге « Переосвещение душ: исследования Плутарха», в греческой литературе, религии и Философия и история Нового Завета (Франц Штайнер, 1998), стр. 382–384, цитируя Фотия , « Жизнь Исидора» 131 о сне.
  87. ^ Кристиан Саурвина Инвуд, «Реконструкция Изменена: Идеология и Элевсинские Мистерии» в Изобретая древнерусской культуре: историзм, периодизация и Древний мире (Routledge, 1997), стр. 137; Георг Лак , Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах (Johns Hopkins University Press, 1985, 2006, 2-е изд.), Стр. 505.
  88. ^ Страбон C244-6, цит Даниэль Огден, магии, колдовства и Призраки в Мирах греческих и римских: A первоисточников (Oxford University Press, 2002), стр 190 -191..
  89. Кевин Клинтон, Миф и культ: Иконография Элевсинских мистерий (Стокгольм, 1992), стр. 105. Как отмечает Клинтон (стр. 107), Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae не делает различий между Аидом и Плутоном и объединяет доказательства того, что либо в одной записи. Единственная ваза с надписью на Элевсинском Теосе - это динозавр с красными ногамииз коллекции музея Дж. Пола Гетти , приписываемый художнику Сайлеусу . Основная сцена - это уход Триптолемоса с Деметрой слева и Персефоной в роли Ферефаты ([Φε] ρ [ε] φάτα) справа. Теос носитГимация поверх расшитой блестками туники с украшенным краем (Clinton, p. 106).
  90. ^ Екатерина М. Кислинг, «Endoios в живописи от Themistoklean стены: Реконструкция,» Hesperia 68,4 (1999), стр. 544, примечание 160.
  91. ^ Клэр Робертсон и др. , Рисунки Карраччи из британских коллекций (Ashmolean Museum, 1996), стр. 35.
  92. Павсаний 5.20.
  93. Natale Conti, Mythologiae 2.9, издание 1651 г., стр. 173–174.
  94. Софокл , Эдип в Колоне 1051 («Обряды, которые они никому не предают, / Ere на его устах лежит / Золотой ключ секретности / Их собственные помощники, / Priestly Eumolpidae », в переводе Ф. Сторра 1912 года), цитируется Джейн Эллен Харрисон , введение в мифологию и памятники древних Афин , перевод Павсания Маргарет де Г. Веррол (Лондон, 1890 г.), стр. Liv – lv. Неясно, имеется в виду буквальный ключ или золотая пластинка ( Totenpass ).
  95. ^ Роберт Цуркан, Les религий de l'Asie dans la vallée du Rhône (Brill, 1972), стр. 26.
  96. Turcan, Les религий де l'Asie , стр. 23–26. И Персефона (как Персефаса и «Кора из Тартара»), и Анубис являются ключевыми фигурами в греческих магических папирусах . Иисус Христос , как Победитель смерти и ада, держит ключи в Книге Откровения 1:18; см. Уолтер А. Элвелл и Филип У. Комфорт, Библейский словарь Тиндейла (Tyndale, 2001), стр. 561.
  97. ^ Для обширных примечаний на Aiakos см Рэдклифф Гостевая Эдмондс, Мифы о Underworld Journey: Платон, Аристофан, и '' Орфические Gold Tablets (Cambridge University Press, 2004), стр. 148, примечание 116. Как обладатель ключей он появляется в Аполлодоре 3.12.6, PGM IV.1264 и надписях.
  98. ^ Античные источники по phasganion , xiphion и гладиолусам ,правилоназывают «кукуруза флагом» по историческим ботаникам , включаютсебя Теофраст , Historia Plantarum 7.12.3; Dioscorides , De Materia Medica E 2.101; Плиний , Естествознание, 21.107–115; Псевдо-Апулей , Herbarius 79, цит. По Эндрю Долби, Еда в древнем мире от А до Я(Рутледж, 2003), стр. 105, охарактеризовав запись Плиния о заводе как «запутанную». Соответствие древних названий растений современным видам всегда сомнительно. И греческое слово «ксифион», и латинское слово « гладиолус» («маленький меч») происходят от слова, означающего «меч».
  99. Nouveau dictionnaire d'histoire naturelle (Париж, 1819), стр. 315–316; Юлиус Биллербек, Классическая флора (Лейпциг, 1824 г.), стр. 13; "L'origine dei maccheroni", Archivo per lo studio delle tradizioni popolari 17 (1898), vol. 36, стр. 428.
  100. ^ Фрэнсис Адамс, Семь книг Паулюса Эгинета (Лондон, 1847), стр. 270; Далби, Еда в древнем мире , стр. 105; Nouveau dictionnaire d'histoire naturelle , стр. 315.
  101. ^ Джон М. Риддл , Контрацепция и аборты от древнего мира до эпохи Возрождения (издательство Гарвардского университета, 1992), стр. 42; Nouveau dictionnaire d'histoire naturelle , стр. 315.
  102. ^ П.Г. Максвелл-Стюарт, Исследования по греческой терминологии цвета: ΓΛΑΥΚΟΣ (Brill, 1981), т. 1, стр. 40, 42, ссылаясьКорнут, Theologiae Graecae компендиум 9, 20, 35. Слово γλαυκότης (glaukotēs) , однако, это текстовое затруднение в проходеотносящейся к Плутону.
  103. ^ Lucifuga inumbratione pallescens и Tartareae noctis obscuritate furvescens , Martianus Capella , De nuptiis 1.79–80; Данута Шанзер, Философский и литературный комментарий к книге 1 De Nuptiis Philologiae et Mercurii Марсиана Капеллы(University of California Press, 1986), стр. 171.
  104. ^ Овидий, Fasti 4,446, цит John G. Fitch, Сенеки Hercules furens : Критический текст с введением и комментариями (Cornell University Press, 1987), стр. 166, обратите внимание на идентичное описание Сенекой лошадей Солнца (строка 132). Овидий описывает лошадей как черных (атер) в своей версии мифа о похищении в « Метаморфозах» , 5.310. О цветном caeruleus см. Также Hendrik Wagenvoort, Caerimonia, in Studies, pp. 98–101.
  105. ^ Натале Конти, Mythologiae 2.9. Источники Конти по этому поводу неясны, и он полностью объединяет традиции, относящиеся к различным классическим правителям подземного мира.
  106. Гомеровский гимн Деметре , строки 7–9, цитируется Рэдфордом, Lost Girls , p. 145; Клейтон Циммерман, Пасторальный Нарцисс: Изучение Первой Идиллии Феокрита (Rowman & Littlefield, 1994), стр. 2.
  107. ^ Софокл Эдип в Колоне 681 и scholion , на Деметры и Персефоны (два «Большой Богини»); Евфорион , фрагмент 94, на Евменидах; Циммерман, Пасторальный Нарцисс , стр. 2; Ян Коэнрад Камербек, Пьесы Софокла, Комментарии: Колонный Эдип (Брилл, 1984), т. 7, стр. 106, отмечая, что гирлянды из цветов прямо запрещены в Фесмофории ; Джеймс С. Хоган, Комментарий к пьесам Софокла (издательство Южного Иллинойского университета, 1991), стр. 99.
  108. ^ «Смерть и греческие мифы», в греческой и египетской мифологии , под редакцией Ива Боннефоя (University of Chicago Press, 1991, 1992), стр. 110.
  109. Перейти ↑ Zimmerman, The Pastoral Narcissus , p. 2; Карлин А. Бартон, Печали древних римлян: Гладиатор и чудовище (Princeton University Press, 1993), стр. 92. Фаллос как магический амулет был средством от invidia или сглаза, самоиндуцированной формой которого была гибель мифологического персонажа Нарцисса .
  110. ^ О трудности точного определения того, какой цветок древние имели в виду под «нарциссом», см. RC Jebb , Sophocles: The Plays and Fragments (Cambridge University Press, 1900, 3-е издание), с. 115.
  111. ^ Артемидор , Oneirocritica 1,77, какотмечено Джебба, Софокла , с. 115.
  112. ^ Овидий, Метаморфозы 3.505; Циммерман, Пасторальный Нарцисс , стр. 48. Стикс - это бассейн.
  113. ^ Теофраст, Historia Plantarum 7.13-14; Никандер , Theriaca 846; Рабле , Гаргантюа и Пантагрюэль 4.24; Адамс, Семь книг Паулюса Эгинеты , стр. 22–23; Ричард Хантер, Теокрит: Выбор (Издательство Кембриджского университета, 1999), стр. 277, отмечая, что «ассоциация пышной растительности ... с женской« инаковостью »и сексуальностью имеет долгую историю».
  114. ^ Загадка, Контрацепция и аборт , стр. 31, 82, 180 (примечание 5).
  115. ^ Сэмюэл Беккет , «Jusque данс ла Caverne Ciel и др золь» , последний из двенадцати стихотворений в цикле Poèmes 38-39 (+1946); CJ Ackerley и SE Gontarski, The Grove Companion to Samuel Beckett (Grove Press, 2004), стр. 293, 443, 599.
  116. Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, Инструкции для Нижнего мира , стр. 25.
  117. ^ Сервий , примечание к Энеиде 3.680.
  118. ^ Исидор Севильский , Etymologiae 17.7.34.
  119. ^ Овидий, Метаморфозы 10.106ff .; Сервий, примечание к Георгию Вергилия 1.20.
  120. Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, Инструкции для потустороннего мира , стр. 25–28.
  121. ^ Нимфа минф , соперник за внимание Аид (не названо как Плутон), был преобразован Персефонами в мятом завод, основной ингредиент в ритуальном напитке мистерий ( Страбон 8.3.14).
  122. ^ Сервия , примечание к Вергилий «s Эклоге 7,61. Персефона не упоминается.
  123. Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, Инструкции для потустороннего мира , стр. 93 и 124–125, со ссылкой на Harpocration .
  124. ^ Артур Калверт, П. Вергили Маронис. Aeneidos Liber V (издательство Кембриджского университета, 1879), стр. 48. Это был особый обычай родосцев ; героиня Поликсо наградила детей-спортсменов венками из белого тополя на играх, которые она устроила в честь своего мужа; Пьер Грималь, Словарь классической мифологии (Blackwell, 1986, 1996), стр. 385.
  125. ^ Загадка, Контрацепция и аборт , стр. 33.
  126. Артур Бернард Кук , Зевс: исследование древней религии (Cambridge University Press, 1925), стр. 420–422; Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, Инструкции для потустороннего мира , стр. 25–26; WKC Guthrie, Orpheus and Greek Religion (Princeton University Press, 1952, 1993), стр. 182.
  127. ^ Псевдо- Аполлодор , Bibliotheca 1.1–2, 1911Издание классической библиотеки Леба , перевод и примечания Дж . Г. Фрейзера .
  128. ^ Хансен, Классическая мифология , стр. 182. Очевидные ссылки на «шлем Плутона» у других авторов, таких как Ириней ( Против ересей ), вводят в заблуждение; Английский переводчик заменяет «Плутон» на «Аид».
  129. Рабле , Гаргантюа и Пантагрюэль Книга 5, Глава 8.
  130. ^ Erasmus , Adagia 2.10.74 (Орси амнион) .
  131. Фрэнсис Бэкон , Essays Civil and Moral 21, «Of Delays».
  132. AL Millin, "Mythologie", в Magasin Encyclopédique (Париж, 1808 г.), стр. 283; GT Villenave, Les métamorphoses d'Ovide (Париж, 1806 г.), стр. 307; Артур Бернард Кук , Зевс: исследование древней религии (Oxford University Press, 1924), т. 2, стр. 798 сл .; Джон Г. Fitch, Сенеки Hercules Furens : Критический текст с введением и комментариями (Cornell University Press, 1987), стр.
  133. ^ Кук, Зевс , т. 2, стр. 801.
  134. ^ Inferni Iovis ( генитива случай), Hercules Furens линии 47, в вводнойговорит Юноне .
  135. ^ Диро Иови , строка 608 Геркулеса Фуренса ; сравните Вергилия, Энеиду 4.638, Йов Стиджио, "Юпитера Стикса ". Фитч, Hercules Furens Сенеки , стр. 156.
  136. ^ Кодекс Augustanus, примечание к Еврипиду " финикийским женщинам , строка 188, цитируются по Кук, Зевс , т. 2, стр. 806, примечание 6.
  137. ^ Кук, Зевс , т. 2, стр. 803.
  138. ^ Фридрих Солмсен , «Сила Тьмы в Пруденциях Contra Symmachum : Изучение его поэтического воображения,» Vigiliae Christianae 19,4 (1965), стр 238, 240-248. И др повсюду .
  139. ^ Ричард Стемп, Тайный язык Возрождения: расшифровка скрытого символизма итальянского искусства (Дункан Бэрд, 2006), стр. 114; Клэр Робертсон и др., Рисунки Карраччи из британских коллекций (Ashmolean Museum, 1996), стр. 78.
  140. Робертсон и др., Рисунки Карраччи из Британских коллекций , стр. 78–79.
  141. ^ а б Крейтон Гилберт, Караваджо и два его кардинала (Penn State University Press, 1995), стр. 124–125.
  142. Опознанный как Плутон Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, Инструкции для Нижнего мира , стр. 275.
  143. ^ Определено как Аид Хансеном, Классическая мифология , стр. 181.
  144. ^ AM Боуи, Аристофан: миф, ритуал и комедия (Cambridge University Press, 1993, 1996), стр. 229.
  145. Как резюмировано Бенджамином Бикли Роджерсом , Комедии Аристофана (Лондон, 1902 г.), стр. Xvii и 214 (примечание к строке 1414).
  146. Боуи, Аристофан , стр. 231–233, 269–271.
  147. Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, Инструкции для потустороннего мира , стр. 127–128.
  148. Морроу, Критский город Платона , стр. 452–453.
  149. Перевод Бенджамина Джоуэтта, Диалоги Платона (Лондон, 1873 г.), т. 1.
  150. ^ Платон , Законы 828D, перевод с Лонгом, Двенадцать Богов , стр. 69.
  151. Walter Burkert , Greek Religion (Harvard University Press, 1985, первоначально опубликовано в 1977 г. на немецком языке), стр. 231, 336. См. Также Homo Necans (University of California Press, 1983, первоначально опубликовано в 1972 г. на немецком языке), стр. 143.
  152. ^ Исихий , запись на Ἰσοδαίτης, 778 в 1867 году издания Шмидт, как переведено и обсуждается Ричард Сифорд, деньги и ранний греческий разум: Гомер, философии, Трагедии (Cambridge University Press, 2004), стр. 51. Исихий отмечает, что исодиты могут альтернативно относиться к сыну Плутона, а также к самому Плутону.
  153. ^ HS Versnel, Несоответствия в греческой и римской религиях: переход и поворот в мифах и ритуалах(Brill, 1993, 1994), стр. 119, особенно примечание 93.
  154. ^ Платон , Законы 828 BD; Морроу, критский город Платона с. 452; Лонг, Двенадцать богов , стр. 179.
  155. Морроу, Критский город Платона , стр. 453; Лонг, Двенадцать богов , стр. 179.
  156. Лактантий , Божественные институты 1.14; Брайан П. Копенгейвер, Полидор Вергилий: Об открытии (издательство Гарвардского университета, 2002), стр. 564.
  157. ^ Это примечание в скобках является частью исходного текста. В нескольких рукописях Лактанция написано « Диеспитер» , что обычно является титулом Юпитера, но « Диспатер» считается наиболее вероятным чтением. См. Кэтрин Нелл Макфарлейн, «Исидор Севильский о языческих богах» ( Origines VIII. 11), « Транзакции Американского философского общества 70 (1980), с. 20, со ссылкой на Migne , Patrologia Latina vol. VI, цв. 190. Отношение названия Dis Pater к Diespiter на латыни обсуждается.
  158. ^ «Титан» обычно относится к классу или расе божеств, но иногда означает Гелиоса или других божественных олицетворений Солнца.
  159. Cicero , De natura deorum 3.58: «Точно так же существует несколько Диан. Первая, как говорят, родилась как крылатый Купидон , с Юпитером и Прозерпиной [как родители]. Вторая, которую мы считаем дочерью третьей Юпитер и Латона более известны. Согласно традиции, Упис является отцом, а Глаука - матерью третьей [Дианы] » (Dianae item plures: prima Iovis et Proserpinae, quae pinnatum Cupidinem genuisse dicitur; secunda notior, quam Iove tertio et al. Latona natam acceptpimus; tertiae pater Upis traditur, Glauce mater: eam saepe Graeci Upim paterno номинальный апеллянт) ; Копенгейвер, Полидор Вергилий: Об открытии , стр. 564.
  160. ^ Экспозиции Боккаччо о комедии Данте , переведенный Майклом Papio (Университет Торонто Press, 2009), стр. 332-333, 355.
  161. ^ Rieuwerd Buitenwerf, Книга III из Сивиллины оракулов и его социальное окружение (Brill, 2003), стр. 157.
  162. ^ Габор Бете, Папирус из Дервени: космология, теология и Интерпретации (Cambridge University Press, 2004), стр. 151, отметил, что «невозможно установить линейный спуск между различными версиями»; хотя были предприняты попытки сделать это, «мы не можем найти единую мифему, которая неизменно встречалась бы во всех описаниях и, таким образом, могла бы составить ядро ​​всех орфических теогоний».
  163. Дж. Ван Амерсфорт, «Следы александрийской орфической теогонии в псевдоклементинах», в « Исследованиях гностицизма и эллинистических религий», представленных Жилю Киспелу по случаю его 65-летия (Brill, 1981), стр. 13.
  164. Ван Амерсфорт, «Следы александрийской орфической теогонии», стр. 16–17.
  165. Ван Амерсфорт, «Следы александрийской орфической теогонии», стр. 17–18. Бетех, Папирус Дервени , стр. 151 резюмирует эту версию следующим образом: «История начинается с Хаоса; затем идет яйцо; нижняя часть яйца погружается и становится Плутоном, и Кронос - не отдельный бог, но отождествляемый с Хроносом - проглатывает это тяжелое вещество. часть, покрывающая первый осадок, становится Посейдоном. Верхняя часть яйца, более чистая и легкая, огненная по своей природе, поднимается вверх и называется Зевсом и так далее ».
  166. Ван Амерсфорт, «Следы александрийской орфической теогонии», стр. 23; Бетех, Папирус Дервени , стр. 150.
  167. Артур Бернард Кук , Зевс: исследование древней религии (Cambridge University Press, 1925), стр. 746.
  168. ^ Cornutus 5; Варрон, De lingua latina 5.66 (на Dis); Сенека, Consolatio ad Marciam 25; все цитируется Джозефом Б. Майором, De natura deorum libri tres (Cambridge University Press, 1883), vol. 2, стр. 175, примечание к 2.26.66.
  169. ^ Р. М. ван ден Берг, Комментарий Прокла к Кратилу в контексте: древние теории языка и наименования (Brill, 2008), стр. 34–35.
  170. ^ Дэвид Доусон, Аллегорические читатели и культурная ревизия в древней Александрии (University of California Press, 1992), стр. 33, со ссылкой на Epidrome 5.5.7–9.
  171. ^ Плутарх , Лик Луны ,издание LacusCurtius перевода классической библиотеки Леба онлайн , как обсуждалось Леонардом Л. Томпсоном, «ISmyrna 753: Боги и Единый Бог», в Reading Religions in the Ancient World: Essays Present to Robert Маккуин Грант на его 90-летие (Brill, 2007), стр. 113, со ссылкой также на Ямвлиха . См. Также Ван ден Берг, Комментарий Прокла , стр. 49, со ссылкой на Плутарх, О Е в Дельфах .
  172. Эта интерпретация приписывается греческому неоплатонику Нумениусу (II век н.э.) французским схоластом Вильгельмом Конше , цитируемым и переведенным Питером Дронке , Fabula: Исследования использования мифов в средневековом платонизме (Brill, 1985), стр. . 54.
  173. ^ Томпсон, "ISmyrna 753"стр. 101ff. Другие божества - это Гелиос Аполлон , связанный с Артемидой (стр. 106); Зевс, подчиненный «Самому Богу»; и MEN , анатолийская луна божество иногда отождествляются с Аттисом , который был стола перед ним для церемониальной столовой (стр. 106, 109).
  174. ^ Томпсон, "ISmyrna 753"стр. 104-105.
  175. ^ Томпсон, "ISmyrna 753"стр. 111.
  176. ^ Томпсон, "ISmyrna 753", стр. 110–111, 114, со ссылкой на учение Аммония, записанное Плутархом , The E at Delphi . Соответствующий отрывок (21) гласит: «Это явствует из названий, которые сами по себе противоположны и противоречат друг другу. Его зовут Аполлон, другого зовут Плутон; он Делиус (видимый), другой Эйдоней (невидимый); он - Феб (яркий ), другой Скотиос (полный тьмы); рядом с ним Музы и Память , с другим - Забвение и Безмолвие; он - Теорий и Фаней, другой - «Царь тусклой ночи и бесполезного сна» ». См. Также Фредерик Э. Бренк, «Среднеплатонический бог Плутарха», Gott und die Götter bei Plutarch. (Walter de Gruyter, 2005), стр. 37–43, об этимологических пьесах Плутарха, порождающих эти антитезы.
  177. ^ Томпсон, "ISmyrna 753" в разных местах , заключение представлено на стр. 119. Томпсон основывает свой аргумент на особом расположении божеств в святилище и на объяснении богословских деталей в надписи с помощью сравнительного материала. См. Также неоплатонизм и гностицизм .
  178. В латинском диалоге Асклепия иногда приписывают Апулею ; см. Б. Л. Хейманс, «Апулей, Философ Платоникус», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.36.1 (1987), с. 441, et passim по вопросу об авторстве.
  179. ^
    Баал-Хаммон
    Terrae vero et mari dominatur Iupiter Plutonius, et hic nutritor est animantium mortalium et fructiferarum ( Asclepius 27), отмечено Г. Ф. Хильдебрандом, L. Apuleii Opera Omnia (Лейпциг, 1842), стр. 314, как эквивалент Плутона, описанного Валерием Флакком , Argonautica 1.780, где, однако, бога зовут Дис, а не Плутон. Перевод из Брайана П. Копенгейвера, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum и латинский Asclepius (Cambridge University Press, 1992, 2002), стр. 83; также примечание к отрывку с. 245. Влияние римской Африки , особенно фигура Баал-Хаммона , может объяснить этот особый синкретизм; Жан-Пьер Маэ , Le fragment du "Discours parfait" dans la Bibliothèque de Nag Hammadi , Colloque International sur les textes de Nag hammadi (Québec, 22–25 août 1978) (Éditions Peeters, 1981), стр. 310.
  180. ^ Псевдо-Каллисфен , I.30-33, цит по Ярл Фоссум, «Миф вечного перерождения: Критические заметки на GW Bowersock, эллинизма в поздней античности Vigiliae Christianae 53,3 (1999), стр. 309, примечание 15. Об оракуле и отрывке, в котором упоминается Айон Плутоний, см. Ирад Малкин, Религия и колонизация в Древней Греции (Brill, 1987), с. 107, особенно примечание 87.
  181. ^ «В этот день и в этот час Дева родила Айона»: Жиль Киспель , «Герман Гессе и Гнозис», в Gnostica, Judaica, Catholica: Collected Essays (Brill, 2008), p. 258, отметив, что эта дата совпала с Крещением и была новогодним праздником.
  182. ^ Как у Горация , Кармен 1.4.17, где Домус ... Плутоний оказывает на латинском греческую фразу «дом Гадеса».
  183. ^ Запись о "Демиурге", Классическая традиция (издательство Гарвардского университета, 2010), стр. 256.
  184. ^ Запись на "Орфей", Классическая традиция , стр. 665. Говорили даже, что душа Орфея переродилась в Фичино.
  185. Запись о «Демиурге» в «Классической традиции» с. 256.
  186. ^ Фридрих Солмсен , «Силы Тьмы в Пруденций " Contra Symmachum : Изучение Его поэтическое воображение,» Vigiliae Christianae 19 (1965) 237-257; Маргарет Инглиш Фрейзер, «Аид, пронзенный крестом Христа», журнал Метрополитен-музей 9 (1974) 153–161.
  187. KM Coleman, «Роковые шарады: римские казни, поставленные как мифологические постановления», Журнал римских исследований 80 (1990), стр. 67.
  188. ^ Тертуллиан , Ad nationes 1.10. Августин регулярно называет римского правителя подземного мира Плутоном в De civitate Dei ; см. 2.15, где Плутон и Нептун описаны как братья Юпитера; 4.10, отмечая их трехстороннее разделение суверенитета над землей и Прозерпину как супругу Плутона (coniunx) ; 4.11, в насмешке над аллегоризацией божественности в физической космогонии; и 6.7, в осуждении тайн ( сакра ) как непристойных.
  189. ^ Дэниел П. Хармон, «Религиозное значение игр в римскую эпоху», в «Археологии Олимпийских игр: Олимпийские игры и другие фестивали в древности» (University of Wisconsin Press, 1988), стр. 242; Поль-Мари Дюваль, «Сукелл, Бог с молотком», в американской, африканской и древнеевропейской мифологии (University of Chicago Press, 1993), стр. 222.
  190. ^ Пруденций, Contra Symmachum 1.379-398; Дональд Г. Кайл, « Очки смерти в Древнем Риме» (Routledge, 1998, 2001), с. 59.
  191. ^ Solmsen, «Силы Тьмы,» С. 237-257. Фрейзер, «Аид, пронзенный крестом Христа», стр. 153–161.
  192. ^ Dic Igitur, praepulchra полисом, Quod Danea munus / Libavit tibimet soboles Plutonis Amica , Белла Parisiacae URBIS 1,21, какотмечено Нирмалом Дасс, «Temporary Иным и истории гомилетические в позднем Каролингов Возраст: прочтении Белла Parisiacae Urbis из Аббо из Стен-Жермен-де-Пре, " Различия и идентичность во Франции и средневековой Франции" (Ashgate Publishing, 2010), стр. 106. В своем более раннем издании, переводе и комментариях к работе Дасс дает «Расскажи, самый чудесный из городов, о подарке, который датчане принесли тебе, друзья Плутона» в книге «Атаки викингов на Париж: Белла». Parisiacae Urbis 'аббата Сен-Жермен-де-Пре (Peeters, 2007), стр. 28–29, но soboles(классическое латинское suboles ) означает «потомство, потомство», модифицированное amica , «дорогой, любимый».
  193. ^ De deorum imaginibus libellus , глава 6, «De Plutone»: homo terribilis in solio sulphureo sedens, sceptrum regni in manu tenens dextra: sinistra, animam constringes, cui tricipitem Cerberum sub pedibus collocabant, & iuxta sebat tres Harpyias habe. De throno aurê eius sulphureo quatuor flumina manabunt, quae scilicet Lethum, Cocyt, Phlegethontem, & Acherontem appellabant, и Stygem paludem iuxta flumina assignabant .
  194. ^ Вопросы авторствавовлекающие De Deorum imaginibus Libellus и в Deorum Liber Ymaginum ( «Книга образов богов») потрясены; Рональд Э. Пепин, Мифографы Ватикана (издательство Fordham University Press, 2008), стр. 7–9.
  195. Данте , Ад , Песнь VII.
  196. ^ Например, Питер Бонданелла в его примечании к переводу Генри Уодсворта Лонгфелло , Ад: Данте Алигьери (Barnes & Noble Classics, 2003), стр. 202–203. Данте, возможно, просто сохраняет давнее слияние греческих Плутона и Плутона ; см. Аллен Мандельбаум , примечание к его переводу «Божественной комедии Данте Алигьери: Ад» (Bantam Dell, 2004, первоначально опубликовано в 1980 году), стр. 357. На современном итальянском языке имя классического правителя подземного мира - Плутон .
  197. ^ Истерзанной души выть «PERCHE tieni е?„PERCHE burli“? (» «Почему ты Клад?» 'Почему ты разбазаривать "?): Inferno , Песнь VII, строка 30.
  198. Il gran nemico , Inferno , Canto VI, строка 115.
  199. ^ Bondanella, Ад р. 206; Мандельбаум, Inferno p. 69.
  200. Перейти ↑ Ralph Nash, Jerusalem Delivered: English Prose Version (Wayne State University Press, 1987), pp. Xi and 475.
  201. ^ Тассо, Иерусалим доставлен , Песнь 13.7, переведенная Эдвардом Фэрфаксом (1907).
  202. В «Доме славы» (строки 1510–1511) Чосер прямо признает свой долг Клавдиану «Это препятствует славе Эллы, Плутона и Прозерпины», как отмечает Рэдфорд, Потерянные девушки , стр. 25.
  203. ^ В Троил и Criseyde (строки 590-503), как отмечает Розалина Rossignol, Critical Компаньоне Чосера: литературная Ссылка на его жизнь и творчество (факты о файле, 2006), стр. 540.
  204. Чосер, «Рыцарская сказка» 2082 и 2299 гг.
  205. Rossignol, Critical Companion, стр. 432, 540.
  206. ^ Джон М. Fyler, "языческие пережитки" в компаньоном Чосера (Blackwell, 2000, 2002), стр. 351.
  207. Сет Лерер, «Кентерберийские рассказы», ​​в «Йельском спутнике Чосера» (Yale University Press, 2006), стр. 270. Плутон и Прозерпина в «Сказке купца» рассматривались как модель Шекспира для Титании и Оберона в «Сне в летнюю ночь» , взгляд, по крайней мере, такой же старый, как и редактор Чосера Томас Тирвитт (см. Издание 1798 года ) и повторенный Уолтером Уильямом Скитом в его издании из Кентерберийских рассказов ( 1894 издания ).
  208. ^ Уильям Данбар , Goldyn тарг (1503), линии 126-7, цит Ян Симпсон Росс, Уильям Данбар (Brill, 1981), стр. 252. Сравните также Артур Голдинг „эльфы ада“ «s перевести Овидий Avernales ... Нимфан ,„ нимфа из Авернуса “( Метаморфозы 5.670, на его счете похищения).
  209. ^ Ссылки Шекспира на Плутон условны. Плутон связан с адом в «римских» пьесах Кориолана (I.iv, «Плутон и ад!» Как восклицание) и Тита Андроника (IV.iii, «Область Плутона» и «Плутон посылает вам слово, / Если вы вы отомстите из ада "), как и в Генрихе IV, Часть 2 (II.iv):" Сначала я увижу ее проклятую; - к проклятому озеру Плутона, этой рукой, к адскому глубокий, с Эребом и гнусными пытками ». Врата Плутона являются метафорой силы в Троиле и Крессиде (V.ii), где Плутон также является клятвой (III.iv и V.ii).Исполнение Орфея упоминается в Похищении Лукреции.(строка 553): «И угрюмый Плутон подмигивает, пока играет Орфей». Шекспир также использует имя Романа Диса, как в каталоге цветов Пердиты в «Зимней сказке» (IV.iii): «О Прозерпина, / Теперь за цветы, которые, испугавшись, ты позволишь упасть / Из повозки Диса!»
  210. ^ В Доктор Фаустус (iii.ii, 1616 кварто ), Мефистофель вызывающий «синий огнь Плутона» в заклинании невидимости на главном герое. В его переводе Лукан эпоса «s, Марлоу использует Плутон для Dis ( Первая Книга Лукан , линий 449, где„Плутон“относится к друидов бога Юлий Цезарь отождествить с Dis и 576), но использует оба названия в мифологическом повествовании Герой и Леандер .
  211. ^ Spenser играет на Отождествлениях Плутона и Plutus: « но немного спокойно ... сделал дом Richesse из ада горла разрыва» и «Здесь Спите, там Richesse и Хель ворот оба betwext» (+24,5), как отмечает Томас Э. Мареска, статья «Ад», Энциклопедия Спенсера , стр. 352. См. « Потомство Плутона» (выше) о дочери, которую Спенсер изобретает для Плутона. Его любимый эпитет для Плутона - griesly , архаизм для « ужасного » ( FG I.iv.11.1, II.vii.24.1, IV.iii.13.2, VI.xii.35.6, применительно к Прозерпине в Ii37.4; Плутон назван также на FG Iv14.8, II.viii.24.1, VI.xii.35.6, VII.vii.5.9 и The Shepheardes Calender «Октябрь» 29).
  212. ^ Роберт DeMaria младший и Роберт Д. Браун, Классическая литература и ее прием: Антология (Blackwell, 2007), стр. 453. И Дис, и Плутон появляются в произведениях Шекспира и Марлоу, но Плутон чаще; Спенсер предпочитает имя Плутон.
  213. ^ Артур Голдинг , Метаморфозы Овидия (Johns Hopkins University Press, 2001) passim , с несколькими экземплярами Dis ; Рэдфорд, Потерянные девушки , стр. 25.
  214. ^ Например, в Paradise Lost 4.270, цитируется Рэдфордом, The Lost Girls , p. 25, где Прозерпина описана как цветок более светлый, чем те, которые она собирала и «мрачным Дисом была собрана».
  215. ^ Метаморфозы Овидия, переведенные Артуром Голдингом , под редакцией Мадлен Фори, (Johns Hopkins University Press, 2001), стр. 164. Плутон правит адом на протяжении всей «Королевы фей» Спенсера , как отмечает Мареска, Энциклопедия Спенсера , с. 352.
  216. ^ Джон Блок Фридман, Орфей в средние века (Syracuse University Press, 2000), стр. 238; Ли Tournoiemenz Anticrit (Le tornoiement de l'Antéchrist) текст.
  217. ^ Тереза ​​Линн Тинкл, Средневековые Венеры и Купидоны: сексуальность, герменевтика и английская поэзия (Stanford University Press, 1996), стр. 132.
  218. «Ассамблея богов» , строки 82, 51, 311, 314, в издании Оскара Ловелла Триггса (Лондон, 1896 г.).
  219. ^ Запись о "Народной культуре", Классическая традиция , стр. 766.
  220. Шейла Линденбаум, «Церемония и олигархия: лондонские часы в летнее время », в City and Spectacle in Medieval Europe , (University of Minnesota Press, 1994), стр. 171; Мария Хейворд, « Богатая одежда: одежда и закон в Англии Генриха VIII» (Ashgate, 2009), стр. 290. Двор Плутона продолжал вдохновлять публику на зрелище до конца 19 века, когда такие платформы, как «пылающий Дворец Плутона», были частью парадов Марди Гра в Новом Орлеане ; Анри Шиндлер, Сокровища Марди Гра: образцы костюмов Золотого века (Пеликан, 2002), стр. 15.
  221. ^ Нино Пирротта, Музыка и театр от Полициано до Монтеверди (Cambridge University Press, 1992, первоначально опубликовано на итальянском языке в 1969 году), passim , особенно стр. ix.
  222. ^ Pirrotta, музыка и театр от Полициано~d к Монтеверди , с рисунком Леонардо (нп); Карло Педретти, Леонардо: Машины (Джунти, 1999), стр. 72.
  223. Марк Рингер, Первый мастер оперы: Музыкальные драмы Клаудио Монтеверди (Amadeus Press, 2006), стр. 34, 75, 103–104; Тим Картер, Музыкальный театр Монтеверди (издательство Йельского университета, 2002), стр. 95; Энид Уэлсфорд, The Court Masque (Cambridge University Press, 1927), стр. 112–113.
  224. Тим Картер, Музыкальный театр Монтеверди, стр. 81, цитируя Фоллино, Compendio delle sontuose feste (1608) и стр. 152.
  225. ^ Джордж Дж. Бюлоу, История музыки барокко (издательство Indiana University Press, 2004), стр. 37.
  226. ^ Kristiaan Aercke, боги игры: барочные Праздничные выступления как риторический дискурс (SUNY Press, 1994), стр. 230.
  227. ^ Пьеро Джелли и Филиппо Полетти, Dizionario dell'opera 2008 (Baldini Castoldi Dalai, 2005, 2007), стр. 36.
  228. ^ Плутон Шарпантье является бас-баритон .
  229. ^ Джелли и Полетти, Dizionario Оперного 2008 , стр. 625.
  230. Джеймс Р. Энтони, Музыка французского барокко от Божуайёльса до Рамо (Amadeus Press, 1997), стр. 115.
  231. ^ Плутон не поющий роль в Gluck «s Орфей и Эвридика (1762).
  232. ^ Aercke, Боги Play , стр. 250; Рингер, первый мастер оперы , стр. 71.
  233. Эндрю Траут, Город на Сене: Париж во времена Ришелье и Людовика XIV (St. Martin's Press, 1996), стр. 189–190; Бюлоу, История музыки барокко , стр. 160.
  234. ^ Daniel Heartz, Музыка в европейских столицах: Галант Стиль, 1720-1780 (WW Norton, 2003), стр 488-492..
  235. ^ Саша Анауолт, Джоффри Балет: Роберт Джоффри и формирование американского танца (Университет Чикаго Пресс, 1996), стр. 66.
  236. Фредерик Кифер, Визуальный театр Шекспира: постановка персонифицированных персонажей (Cambridge University Press, 2003), стр. 60–61.
  237. ^ Эми Golahney, «Похищение Рембрандта Прозерпины,» в эпоху Рембрандта: Учеб в семнадцатом веке голландской живописи (Penn State University Press, 1988), стр. 30; Эрик Ян Слуйтер, Рембрандт и обнаженная женщина (Издательство Амстердамского университета, 2006 г.), стр. 109–111.
  238. ^ Мэри Маргарет Хитон , История жизни Альбрехта Дюрера Нюрнбергского (Лондон, 1870), стр. 187; Вальтер Л. Штраус, Полное собрание гравюр, офортов и сухих точек Альбрехта Дюрера (Довер, 1973), стр. 178.
  239. ^ Штраус, Полное собрание гравюр , стр. 178.
  240. ^ Запись на "Орфей", Классическая традиция с. 665.
  241. ^ Запись о "Скульптуре", Классическая традиция , с. 870.
  242. ^ Golahny, «Похищение Рембрандта Прозерпины»стр. 30ff.
  243. ^ Эй Golahny, Рембрандт Reading: Книжная полка Художника древней поэзии и истории (Амстердам University Press, 2003), стр 102-103..
  244. ^ Рэдфорд, The Lost Girls , стр. 85, 98, 114, ссылаясьChelser, Женщины и Безумие , стр. 240, 266.
  245. ^ Возможноигра на итальянский глагол chioccia используется Дантечтобы описать манеру Плутона говорить в Аду , Канто VII, линия 2.
  246. Перейти ↑ Radford, The Lost Girls , pp. 247, 252, 254, et passim .
  247. Перейти ↑ Radford, The Lost Girls , p. 254.
  248. Рик Риордан , Сын Нептуна (Disney-Hyperion Books, 2011), стр. 111 (том 2 из серии «Герои Олимпа »).

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Плутоном (мифология) на Викискладе?