Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Девана
Богиня охоты, диких животных, лесов и луны
Девана Андрея Шишкина.jpg
Devana от Андрея Шишкина , 2013
Другие именаЗевана
ОружиеЛук и стрелы
ЖивотныеБорзые
Эквиваленты
Греческий эквивалентАртемида
Римский эквивалентДиана

Девана ( польский : Dziewanna [d͡ʑɛˈvan.na] ( слушать )Об этом звуке , латинское : Dzewana ), Zevana ( польское : Ziewanna ), реже Zievonya ( польское : Ziewonja, Zewonia ) - богиня дикой природы, лесов, охоты и луны, которой поклоняются западные славяне . В источниках она впервые упоминается в 15 веке Яном Длугошем , который сравнивал ее с римской богиней Дианой . Дзеванна - это также польское название Verbascum , и этимология этого слова неясна. После резкой критики со стороныАлександра Брюкнера , исследователи отвергли его подлинность, но в настоящее время его принимает все большее число исследователей. Иногда в народных обрядах она выступает вместе с Мораной . После христианизации она могла быть заменена Свечой Богоматери Грома.

Этимология [ править ]

Праславянское название Verbascum реконструируется как * divizna (ср. Польский : dziwizna , [1] чешский и словацкий : divizna , сербохорватский : дивѝзма , латинизированный :  divìzma ), со вторичной формой как * divina (ср. Польский : dziewanna , Украинский : дивина́ , романизированный :  dyvyná ). Это слово имеет протобалто-славянское происхождение и встречается вЛитовский язык, например devynspė͂kė , devynjėgė . Единственным родственным словом вне балто-славянской группы может быть дакийское слово διέσεμα / diésema ( Диоскорид ), которое происходит от * diu̯es-eu̯smn («горящее небо») и сравнивается с немецким Himmelbrand ( Verbascum ; «горящие небеса») но точная этимология славянского слова неясна. Русский лингвист и этимолог Александр Аникин отмечает сходство литовских терминов Verbascum.и литовское слово devynì «девять». [2]

Есть несколько интерпретаций имени Деваны. Наиболее очевидной этимологией являются такие слова, как dziewa , dziewka , «девушка, молодая женщина, дева», и dziewica , «девственница», слово, образованное от dziewa . [3] [4] Эта этимология подтверждается тем фактом, что Диана (и Артемида - ее греческий эквивалент) обычно изображается в мифах девственницей и никогда не имела потомства или супруги.

Еще одно слово, из которого имя богини может исходить от, может быть старая польская dziwy , «дикий». [5] [6]

Было также предложено объединить имя Деваны с протоиндоевропейским богом неба * Диесом . [5] славянский фольклор включает в себя демонов с похожим именем, например , польского и чешского dziwożona , русский сНу , болгарский и хорватский Самодива ( « русалка , boginka , волшебное существо») и т.д. Предполагается , что женские демоны-дивы вытекают из протославянское слово * дива , и это слово является женской формой слова * divъ («див (демон)»). * divъ происходит отПИРОГ . слово * Dyēus («бог неба») через промежуточное * deywós («небесный»), и его ближайшим родственным словом является Dievs - бог неба в балтийской мифологии . * Dyēus у славян приобрел демонические характеристики в результате культурных контактов с иранскими народами , которые демонизировали иранского продолжателя * Dyēus в результате зороастрийской реформы. [7] [5] [8] Аргументом в пользу такой этимологии является то, что Диана этимологически произошла от * Dyēus . Аникин отмечает, что Вербаскуминогда использовался для осветления волос и сочетает это слово с ПИРОГ. корень * dei-u̯- или * dī- («сиять, быть ярким») [2], от которого также происходит * Dyēus .

Суффикс -ana , -anna , который встречается в именах многих богинь, может быть образован от ПИРОГА. слово * ансу означает «господин, правитель, бог». [9] [8]

Источники [ править ]

Девана , Энди Пасиорек, 2015.

Первым источником, в котором упоминается Девана, является чешский Mater Verborum - латинский словарь XIII века. Текст словаря можно прочитать: «Diana, Latonae et Iouis branch» («Диана, дочь Юпитера и Латоны ») и чешский глосс : «Devana, Letuicina and Perunova dci» («Девана, дочь Летуны и Перуна»). "). [10] Однако Mater Verborum была обнаружена в 18 веке Вацлавом Ганкой , который, как было доказано, фальсифицировал тексты по чешской истории, что сделало этот источник невероятным. [11] [12]

Основной источник о Деван является Длугош «s Annales :

А так как государство Лехитов было основано на территории, содержащей обширные леса и рощи, которые древние люди считали населенными Дианой и что Диана требовала власти над ними, Церера, с другой стороны, считалась матерью и богиней мира. собирает урожай, в котором нуждается страна, [поэтому] эти две богини: Диана, на их языке называемая Дзеванна, и Серера, называемая Марзанна, пользовались особым культом и преданностью. [13]

-  Ян Длугош, Летопись или хроники знаменитого Польского королевства , 1455 г.

В другом месте он пишет, что, когда Мешко приказал утопить идолов языческих богов, «это разрушение и утопление идолов все еще присутствует и возобновляется в некоторых польских деревнях, где они несут изображения Деваны и Морены на длинной палке и бросить их в болота и тонуть в Лаэтаре воскресенье ». [14] Однако информация Длугоша о том, что обычай топить Смерть является наследием уничтожения христианами славянских идолов, ложна, потому что этот обычай уже осужден вкратце в провинциальных статутах , которые были написаны до Анналов Длугоша (1420-е гг.) ). В Польских хрониках подобный обычай описанМарцин Бельски :

Еще осталось в моей памяти, что в Белое воскресенье утопили идола , одного, одев сноп конопли или соломы в человеческую одежду, которую показывали на всю деревню, у ближайшего озера или лужи, сняв с него одежду, они бросил в воду, печально напевая: Смерть вьется у забора, поищем беды; тогда они как можно скорее сбегут из этого места домой, у того, кто упал тогда, было пророчество, что он умрет в том же году. Они назвали этого идола Марзана, я бы сказал, это бог Марс , Зеванна - Диана. [15]

-  Марцин Бельский, Хроники Польши , 1597.

Из Польши богиня также упоминается Мацеем Стрыйковским : «Диана, богиня охоты, сарматы называли ее Зиевоней или Деваной на своем языке», « Христос , ты просветил Мешко, слепого от рождения, и ты принес Польшу в свой мир. крещение. Тебе отдали Гром , Ладон , Морана, Погвизд , Зевана ". [16] Devana также упоминается Miechowita , Guagnini , Кромер и священник Вуеком . [17]

Независимо от Длугош, эта богиня упоминается Оскар Кольберг в своей работе на Лужицы : «Dživica, богиня лесов и охоты, особенно в южных Sorbs . У этой красивой женщины с луком и стрелами есть борзые. Они также говорят о ком-то, кто останавливался в лесу в полдень: Hladaj so, zo dživica k tebi ńepřindže. Они думают, что она охотится еще и при лунном свете. Džiwi [здесь означает] дикий, а dživina [означает] дикое мясо ». [6]

Девана также может быть подтверждена топонимией , например, пик Девин на Павловских холмах  [ cs ] , Девинска Нова Вес или Девин - славянское название Магдебурга [18] [a] и другие.

Единственным потенциальным источником незападных славян является Проповедь Святого Григория , в которой фигура Дивы упоминается вместе с другими богами, такими как Мокошь и Перун. Примадонна перешла из древнерусского языка в чешский и рассматривалась Йозефом Юнгманном как еще одно имя богини Лады . [18]

Фольклор [ править ]

Дзеванна , Марек Хапон, 2017.

Девана, помимо упомянутых выше источников, не фигурирует непосредственно в фольклоре, но некоторые легенды могут указывать на нее. Девана может быть обозначена легендой о Лысой Гуре , которая в польской культуре была представлена ​​как «польский Олимп». Согласно местным легендам, до того, как здесь был построен монастырь, на Лысой Гуре в дохристианские времена стояла крепость ( Великопольская летопись ) или замок (Длугош). По словам Длугоша, замок должен был быть построен великанами , а в народном варианте - «Гордой дамой», которая была ее резиденцией. Гордая леди, которой предстояло победить Александра Великого , впала в гордость и объявила себя Дианой. Бог не вынес этого и разрушил замок молнией. Марек Дервич [ pl ] и Марек Четвински  [ pl ] интерпретируют «Гордую леди» как Девану. [20] [21]

Позже Девана упоминается шотландским фольклористом Джеймсом Фрейзером в его «Золотой ветви» , который описывает силезский обычай, когда фигура Смерти (Марзанна) плавится или уничтожается. Затем молодые люди идут в лес, срубают небольшую ель , сдирают кору и украшают ее фестонами , бумажными розами, писанками и т. Д. Елку называют Май или Лето . Потом мальчики ходят с этим деревом от дома к дому и поют песни:

Мы уже вывели Смерть из деревни -
Мы приносим новое лето
Мы кланяемся майским дням
И красочные цветы
Польский текст
Wynieśliśmy już z wioski Śmierć -
Niesiemy Nowe Lato
Kłaniamy się majowym dniom
Я колоровым квиатом

Фрейзер продолжает: «Иногда они также приносят из леса красивую куклу, которую называют Летом , Май или Невестой . В Польше ее называют Девана, богиня весны». [22] Подобная практика описана Марцином Кромером в книге « De origine et rebus gestis Polonorum libri XXX» . [23] В Подляской области, принцесса , красивая девушка , одетая в красочных одеяниях, цветах и красных бусинах была показана вокруг, которые могут быть связана с Силезским обычаем. [24]

В славянском фольклоре есть девоны ( польский : dziewonie ) - женские горные духи или демоны, живущие в пещерах, занимающиеся прядением , связанные с лесным руном [25], которые могут быть демонизированной Деваной. [8] Это может быть похоже на dziwożony . [8]

Херб [ править ]

Dziewanna (реже dziwizna [1] ) на польском языке - это также название глагола , используемого для ухода за кожей и лечения респираторных заболеваний. [22] Марцин из Urzędów в его польский Herbal списки травы ( полынь ), который использовался в языческих ритуалах и чье латинское название происходит от Артемиды-Дианы: [26]

Это растение было названо от греческого слова «Артемейса», от Артемиды, богини Дианы (...) Потому что именно она изобрела траву / и научила греческих женщин использовать ее (...) Языческие женщины приносили эту траву в жертву ее / и когда ее день праздновали / вешали в доме / другой носил его: и в двадцать четвертый день / июня / день нашего святого Иоанна : они тоже ночью жгут костры / танцуют / поют / поклонение и молитва дьяволу. До сих пор женщины не хотят оставлять этот языческий обычай / потому что они приносят такие подношения / вешаясь / подпоясываясь им. Праздник этого дьявольского праздника также отмечается путем разведения костра ( соботки) / сжигая костры / поджигая доски / чтобы была настоящая дьявольская святость: там поют дьявольские песни / грязно / танцуют / и дьявол тоже прыгает / радуется, что христиане поклоняются и молятся ему / и они пренебрегают дорогим Богом / из-за дня святого Иоанна / крестьян там не будет во славу возлюбленного Бога / а вокруг костра все будут творить всякие злодеяния.

Старый польский исходный текст
Ziele to wezwano z Gréckiégo słowá Artemeisa, od Artemis Boginiéy Diány (...) Abowiém tá to ziele wynálázłá / y pań Gréckich iego vżywánia náuczyłá (...) Przeto oné Pogánki świećiły iéy to iele / y gdy á to czyniły dwudżiestégo dniá y czwartégo / Kśiężycá Czérwcá / v nas dźień S. Janá: tám téż w nocy ognie paliły / táńcowáły / śpiéwáły / csiężycá czérwcá. Tego obyczáju pogáńskiégo do tych czásów w Polscze niechcą opusczać niewiásty / bo tákiéż to ofiárowánie tego żiela czynią / wieszáiąc / opsuiąc sie niém. Swiętá téż téy diablicy święcą / czyniąc sobótki / paląc ognie / krzesząc ogień deskámi / áby była práwa świętość diabelska:

Из-за существования одноименного растения, которое использовалось во время различных ритуалов, некоторые исследователи утверждали, что дзеванна ошибочно считалась богиней. Шиевский, однако, отмечает, что дзеванна иногда называлась косой Девы Марии , а Коланкевич, что в средневековой иконографии Пресвятая Дева Мария иногда изображалась с глаголом в руке, а марзанна (название шести растений) также была синоним dziewanna в 16 веке. [27]

Интерпретации [ править ]

Первые исследования «пантеона Длугоша» отрицали существование всех или большинства упомянутых им богов. Основными критиками были Александр Брюкнер и Станислав Урбанчик . После отказа от придирчивого подхода к «пантеон Длугош» многих исследователей, таких как Гейштор , Анджей Szyjewski , Вячеслав Иванов и Владимир Топоров , [4] , были склонны признать подлинность по крайней мере некоторых «польских богов», в том числе Девана.

В греческой мифологии помощниками Артемиды являются нимфы , ближайшими славянскими эквивалентами которых являются богинки , которые встречаются у западных славян, в основном в Польше. Богинки - молодые девушки, одетые в белое или обнаженные, населявшие берега водоемов, лесов и пещер, из которых они выходят ночью, особенно в летние лунные ночи. Они заботились о диких животных и часто враждебно относились к людям, особенно к мужчинам . Луна была их «бог» - это исключено их деятельность. Богинки тоже должны были стрелять из лука. [28] В русинских легендах количество вил(аналогично богинкам), которые являются сестрами, - 27 («трижды девять») или, в другой версии, 30, и это может быть связано с разделением эклиптики на 27 зодиаков (например, Накшатра в индуизме) и лунацией . Эти черты богинки-нимф могут связывать их с Деваной-Артемидой - богиней лесов и луны. [29]

Двойная богиня [ править ]

См. Также: Морана

Из-за многократного появления пары Девана и Морана на весенних церемониях, некоторые исследователи предположили, что обе эти богини могли быть двумя лицами одной богини жизни и смерти. Похожий мотив встречается в индоевропейских религиях, например, в скандинавской Хель («одна половина ее лица имела красивое и приятное выражение, а другая - наполовину мертвая и ужасная») или греческая пара Персефона- Кора, которые полгода провели под землей. и пол года на земле. [24] Согласно Коланкевичу, двойная богиня может быть обозначена предполагаемой связью Деваны с протославянской * дивой.(«женский дух, богинка») и иранское дэва («демон»). На архаическую природу Деваны и Мораны может указывать связь с растительностью, которая связывает их с Матерью-Землей . [30]

В христианстве [ править ]

Свеча Богоматери Грома.

Во время христианизации Девана могла быть заменена Свечой Богоматери Грома ( польский : Matka Boża Gromniczna ). [31] Польская легенда гласит, что она ходит февральскими ночами и защищает поля от замерзания. Иконография изображает ее с волком (или волками), которого она защищала от смерти от крестьян и которого она сделала своим слугой, с корзиной или гнездом жаворонков у ее ног, чей визг должен был возвещать о приближающемся приходе весны. В руках она всегда держит «свечу грома» ( польский : gromnica , от grom«гром»), который использовался для гадания, защиты дома от волков, молнии или зла, и использовался для сжигания волос детей, чтобы защитить их от болезней ушей. Громовая свеча часто встречается в поговорках о приближении весны. [32] [31] В прошлом фитили громовых свечей делались из вербаска [31] и иногда назывались knotnica (от узла «фитиль»), королевская свеча [1] или коса Девы Марии . [22] Связь праздника Громовой Свечи ( Сретение Богородицы ) с дикими животными появляется и в других славянских странах.

Наследие [ править ]

  • 471143 Дзеванна - астероид, названный в честь богини [33]
  • Галина Посвятовская - W słońcu południa
  • Малгожата Хиллар - Баллада о дзеванне
  • Бронислава Островская - Дзеванна

Заметки [ править ]

  1. ↑ Согласно легенде, Магдебург должен был быть построен по приказу Юлия Цезаря, который затем освятил город богине Диане. [19]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Cieśla 1991 , стр. 145.
  2. ^ а б Иникин 2019 , стр. 357.
  3. ^ Gieysztor 2006 , стр. 196–197.
  4. ^ a b "Иванов В.В., Топоров В.Н. СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ" . www.philologoz.ru . Проверено 27 ноября 2020 .
  5. ^ a b c Коланкевич 1999 , стр. 461-462.
  6. ^ а б Кольберг 1985 , стр. 126.
  7. ^ Szyjewski 2003 , стр. 171.
  8. ^ a b c d Niedzielski 2011 , стр. 165.
  9. ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 462.
  10. ^ "Dziewanna - słowiańska bogini lasów | Портал historyczny Histmag.org - history dla każdego!" . histmag.org . Проверено 1 декабря 2020 .
  11. ^ Бродским 2012 .
  12. ^ Брюкнер 1985 , стр. 117.
  13. ^ Gieysztor 2006 , стр. 195.
  14. ^ Szyjewski 2003 , стр. 132.
  15. ^ Gieysztor 2006 , стр. 197.
  16. ^ Глогер 1903 , стр. 507.
  17. ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 425.
  18. ^ а б Коланкевич 1999 , стр. 461.
  19. ^ "Magdeburger Chronik - Sagen und Mythen der Stadt" . www.magdeburger-chronist.de . Проверено 4 декабря 2020 .
  20. ^ Derwich & 2004 .
  21. ^ Derwich & Cetwiński 1987 , стр. 135.
  22. ^ a b c Шиевский 2003 , стр. 135.
  23. ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 325.
  24. ^ а б Шиевский 2003 , стр. 135-136.
  25. ^ Szyjewski 2003 , стр. 164.
  26. ^ Urzędów 1595 , стр. 31-32.
  27. ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 460.
  28. ^ Szyjewski 2003 , стр. 170-175.
  29. ^ Niedzielski 2011 , стр. 166–169.
  30. ^ Kolankiewicz 1999 , стр. 463.
  31. ^ а б в Курек 2020 , стр. 4-10.
  32. ^ "Matka Boża Gromniczna" (на польском языке). www.franciszkanie.pl . Проверено 29 ноября 2020 .
  33. ^ "Центр малых планет МАС" . www.minorplanetcenter.net . Проверено 2 декабря 2020 .

Библиография [ править ]

  • Гейштор, Александр (2006). Mitologia Słowian . Варшава: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0.
  • Шиевский, Анджей (2003). Религия Словян . Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
  • Глогер, Зигмунт (1903). Encyklopedja staropolska ilustrowana . IV . П. Ласкауэр, В. Бабицкий.
  • Коланкевич, Лешек (1999). Дзяды. Театр święta zmarłych . Гданьск: Słowo / Obraz Terytoria. ISBN 8387316393.
  • Недзельский, Гжегож (2011). Królowie z gwiazd. Mitologia plemion prapolskich . Сандомир: Арморика. ISBN 978-83-7950-077-2.
  • Урзендув, Марцин (1595). Herbarz Polski to jest o przyrodzeniu ziół i drzew rozmaitych i inszych rzeczy do lekarstw należących księgi dwoje . Краков: Drukarnia azarzowa.
  • Цесла, Иоанна (1991). Wielka księga ziół . Варшава: Wiedza i ycie. ISBN 8385231242.
  • Деридж, Марек (2004). Od Gigantów po Aleksandra Macedońskiego. Образ истории w relacjach o początkach Łysej Góry i klasztoru łysogórskiego (XIV-XVIII вв.) . Staropolski ogląd świata. Вроцлав: Drukarnia azarzowa. С. 57–63.
  • Дервич, Марек; Цетвински, Марек (1987). Herby, легендарный, dawne mity . Вроцлав: Krajowa Agencja Wydawnicza. ISBN 8303018094.
  • Курек, Ягода (2020). "Дзеванна - огнистый аспект архетипу дзикий кобиеты". Гнездо - родзима виара и культура . FNCE. номер 1 / (20).
  • Кольберг, Оскар (1985). "Przekłady fragmentów Pjesnicěk JE Smolerja". Lud. Jego zwyczaje, sposób życia, mowa, podania, przysłowia, obrzędy, gusła, zabawy, pieśni, muzyka i tańce . Том 59, cz. Я, żuyce. Вроцлав: Krajowa Agencja Wydawnicza. ISBN 8300000658.
  • Брюкнер, Александр (1985). Mitologia słowiańska . Варшава: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 8301062452.
  • Аникин, Александр (2019). «дивена». Русский этимологический словарь . 13 . Москва: Нестор-История. ISBN 978-5-88744-087-3.
  • Бродский, Павел (2012). "Rukopis mater verborum jako problém paleografický, kodikologický i uměleckohistorický". Historia Slavorum Occidentis . 2 (1). ISSN  2084-1213 .