Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Йога в Соединенных Штатах имеет долгую историю, предзнаменованную в 19 веке философами Ральфом Уолдо Эмерсоном , чье стихотворение «Брахма» является изложением индуистской философии, лежащей в основе йоги, и Генри Дэвидом Торо , и всерьез она началась с индуистского лидера. Визит Вивекананды из Индии в 1893 году; он представил йогу как духовный путь без поз ( асан ), сильно отличающийся от современной йоги как упражнения . Однако две другие ранние фигуры, защитница прав женщин Ида К. Крэддок и бизнесмен и оккультист Пьер Бернар , создали свои собственные интерпретации йоги, основанные на тантре. и ориентирован на физическое удовольствие.

Практика йоги, состоящей в основном из физических поз, началась в 1919 году, когда пионер йоги, основанной на асанах, Йогендра , принес свою систему под влиянием физической культуры в Соединенные Штаты. С 1948 года Индра Деви , ученица Кришнамачарьи , привлекла внимание общественности к йоге, обучая знаменитых учеников в своей голливудской студии. Появилось большое количество систем асан, включая точную йогу Айенгара и энергетическую Аштанга Виньяса Йогу Паттабхи Джойса и ее побочные продукты в Power Yoga . Также процветали духовные стили, включая трансцендентальную медитацию иИнтегральная йога . Несмотря на это, американская йога в значительной степени оторвалась от своих религиозных корней, став частью космополитической «мировой популярности». [1]

Первопроходцы [ править ]

Ральф Уолдо Эмерсон находился под влиянием Бхагавад-гиты .

Задолго до того, как йога пришла в Соединенные Штаты, мыслители-пионеры начали ассимилировать индийскую мысль. [2] Среди первых был поэт и философ Ральф Уолдо Эмерсон . В 1857 году он опубликовал стихотворение «Брахма» в первом номере литературного журнала The Atlantic Monthly , в создании которого он участвовал. Произведение содержало строки «Я сомневающийся и сомневающийся, я - гимн, который поет брамин». [3] Эмерсон выражал индуистскую философию недвойственности, Адвайту . Он изучал среди других индуистских писаний Бхагавад-гиту , в которой Кришна наставляет Арджуну в йоге. Эмерсон был безжалостен [4]издевался, и 26 пародий на стихотворение были опубликованы в течение месяца после его появления; Американцы начали увлекаться индуистской философией. [5]

Генри Дэвид Торо тоже читал переводы индуистских текстов, часто цитируя Бхагавад-Гиту , и пытался медитировать во время своей аскетической жизни - что само по себе является показателем того, насколько сильно на него повлияли эти тексты - в лесу в Уолдене . Стефани Сайман утверждает, что заслужил титул Йога . [6]

Еще одним пионером была мадам Блаватская , соучредившая в 1875 году Теософское общество в Нью-Йорке, в ее философии смешались несколько азиатских традиций. [7] [8] Она неоднократно в течение шести лет подчеркивала важность системы йоги Патанджали , прежде чем отправиться в Индию и на Цейлон и удивить американскую публику, внезапно приняв буддизм , традицию, которую, как отмечает Сайман, еще более презирали. в США 19 века, чем индуизм. [7] [8]

Прибытие [ править ]

Свами Вивекананда принес йогу в Соединенные Штаты в 1893 году, но отказался от практики асан.

В 1893 году Свами Вивекананда прочитал несколько лекций во Всемирном парламенте религий Чикаго . [9] Это событие фактически ознаменовало начало йоги в Соединенных Штатах и ​​рождение современной йоги как транснационального движения. В 1896 году последовала его популярная книга « Раджа-йога» . [10] [11] Он учил смеси йогической работы с дыханием ( пранаямы ), медитации и явно западной идеи позитивного мышления, заимствованной из движения нового мышления . Как и другие индусы из высшей касты и британские колониальные офицеры в Индии в то время, он категорически отвергал практикуасаны и хатха-йога . [12]

Ида К. Крэддок заинтересовалась йогой и тантрой в конце XIX века, когда американцы ставили под сомнение христианскую ортодоксальность, в то время как другие пытались ее отстоять. Как женщина и создательница системы техник повышения сексуального удовольствия, она подверглась нападкам. Среди ее источников была « Шива-самхита» и, в частности, ее рассказ о Ваджроли-мудре , включающей отсроченную эякуляцию и практикуемое поглощение половых жидкостей через пенис. Она еще больше разозлила религиозных фундаменталистов, заявив, что Бог был третьим партнером в сакрализованном сексуальном союзе, а в 1899 году создала Церковь Йоги. Она была осуждена и заключена в тюрьму в Нью-Йорке в 1902 году за непристойность и богохульство.. Специалист по йоге Андреа Джайн отмечает, что это положило начало расколу между современной физической йогой, прославляющей тело, и более традиционной медитативной практикой, которая, как и йога Вивекананды, по существу ее избегала. [13]

Пьер Бернар в позе лотоса , 1939 год. Он привлек внимание к йоге, но заставил общественность ассоциировать ее с обманом и магией. [14]

Другая неоднозначная фигура, Пьер Бернар , привлек внимание подозрительной американской общественности к йоге, но, несмотря на преследования, сумел привлечь скромных последователей чудаков, в том числе его племянника Теоса Бернара . Он обучался йоге у тантрического йога Сильвиса Хамати, человека смешанного происхождения, которому удалось добраться до Линкольна, Небраска , по-видимому, из Калькутты . Хамати обучил Бернарда комбинации асан, включая позу лотоса и стойку на голове , очищения ( шаткармы ), включая дхаути , и контроль дыхания ( пранаяму ). [15]В знаменитом подвиге он использовал свои умения в пранаяме, чтобы имитировать смерть (Кали мудра): врач перед толпой свидетелей не смог пощупать его пульс. [16] Бернард и Хамати создали Тантрический Орден, окутанный захватывающей степенью секретности, с семью уровнями посвящения, включающими мантры , асаны, пранаяму и доктрины. [17] [18] Обиженные зрители описали это как «похоть, мумию и черную магию ». [19] В конце концов, в 1918 году Бернард переехал в Найак, штат Нью-Йорк , создав «эзотерический загородный клуб для« тантриков »», поддерживаемый богатыми покровителями, включая некоторых из Вандербильтов.. Члены клуба изучали хатха-йогу, которая, по заверению Бернарда, повысит их удовольствие от жизненных удовольствий, и их угощали «роскошными цирками» и другими развлечениями. [18]

Йога как асаны [ править ]

Между войнами [ править ]

Йогендра , здесь, в Сиддхасане , в 1919 году принес в Соединенные Штаты практику асан .

Йога асаны были доставлены в Соединенные Штаты в 1919 году Йогендра , который иногда называют «Отцом современной йоги Ренессанс», [20] его система под влиянием физической культуры в Макса Мюллера ; его Институт йоги Америки в Гарримане, штат Нью-Йорк , работал несколько лет. [20] В следующем году индуистский духовный лидер Парамаханса Йогананда рассказал о Крия Йоге в Бостоне, а в 1925 году он основал Сообщество Самореализации.в Лос-Анджелесе, где он обучал йоге, включая асаны, дыхание, пение и медитацию, десятки тысяч американцев, как описано в его классической книге 1946 года « Автобиография йога» . [9] [21] [22] [23]

Маргарита Аньель в Супта Вирасана в бикини серебристого цвета с тюрбаном в тон . Студийная фотография Джона де Мирджиана , ок. 1928 г.

Йога и медитация появляется в Маргеришь Agniel «s 1931 книги Искусства Тела: ритмическое Упражнение для здоровья и красот , проиллюстрированы фотографиями студии на Джон де Mirjian из Agniel сидел с закрытыми глазами для медитации в Сиддхасане , полулежа в супте Вирасане и перевернутые в Халасане , каждый из которых был одет в сияющее серебряное бикини с соответствующим тюрбаном. [24] [25] Агниэль написала статью для «Нудистов» в 1938 году, в которой показаны обнаженные женщины, практикующие йогу, а также текст о внимании к дыханию. Социальный историк Сара Шранк отмечает, что объединениенудизм и йога , поскольку «оба были упражнениями для здорового образа жизни; оба были контркультурными и богемными; оба подчеркивали тело; и оба были чувственными, но не были явно эротичными». [26]

Теос Бернард «s 1943 Хатха Йога: Отчет личного опыта представлены хатха йогу как сложный, трудный практике , требующей серьезных обязательств, и был первым , чтобы включать в себя множество высококачественных фотографий некоторых 30 асан. Он был племянником Пьера Бернара, и, вопреки его предположению, что он изучил хатха-йогу у гуру в Индии, его учителем, по всей вероятности, был его отец. [9] [27]

После Второй мировой войны [ править ]

В 1948 году Индра Деви , ученица пионера современной йоги Тирумалая Кришнамачарьи , открыла свою голливудскую студию йоги, обучая асанам таких знаменитостей, как актриса Глория Суонсон . В результате йога стала привлекательной и приемлемой, особенно для женщин . [9] [28] Индийский гуру йоги и борец за мир Свами Вишнудевананда приехал в Сан-Франциско в 1958 году, чтобы основать Центры Шивананда Йога Веданты по всему миру со штаб-квартирой в Монреале, Канада. Его полная иллюстрированная книга йоги(1960) был первым крупным иллюстрированным руководством, показывающим и описывающим около 90 асан йоги и многочисленные вариации на 146 монохромных пластинах, многие из которых занимают целую страницу. [9] [29] [30]

Книга Индры Деви « Йога для американцев» 1959 года побуждала женщин заниматься дома. На обложке (вверху слева) она носит свое характерное сари .

Ричард Хиттлман запустил свое телешоу о йоге «Йога для здоровья» в 1961 году, что позволило ему продать миллионы экземпляров своих книг по йоге. Он тщательно минимизировал эзотерические аспекты йоги, такие как кундалини и тонкое тело , хотя лично он считал, что целью йоги действительно является « чистое сознание блаженства ». [31] И шоу, и книги представили йогу широкой аудитории в Соединенных Штатах. [9] [32] [31] Другие йоги телевизионных шоу последовали, в том числе Лилиас Folan «s WCET серия Лилиаса, Йоги и Вас!, который проводился с 1970-х по 1990-е годы, помогая сделать йогу доступной для общественности по всей стране. [33] [34]

В 1966 году другой ученик Кришнамачарьи, его шурин Б.К.С. Айенгар , опубликовал свой влиятельный « Свет о йоге» с беспрецедентно точными описаниями и иллюстрациями около 200 асан на 600 монохромных фотографиях. [9] [35] Его ученица Мэри Данн помогла основать Институт йоги Айенгара в Сан-Франциско в 1978 году, а затем - Ассоциацию йоги Айенгара в Нью-Йорке. [36] Также в 1966 году Амрит Десаи начал преподавать йогу в Пенсильвании. Он назвал свою организацию Товариществом Крипалу-йоги.в 1974 г .; он открыл свой нынешний центр в Массачусетсе в 1983 году, где преподает свою собственную форму йоги, сочетающую асаны, пранаяму и медитацию. [9] [37] [38]

Еще один ученик Кришнамачарьи, К. Паттабхи Джойс , приехал в Соединенные Штаты в 1975 году, положив начало давней страсти в стране к Аштанга Виньяса Йоге . [39] виньяс является движением , которое соединяет позу йоги вместе; Результатом является непрерывная последовательность, которую можно изучить и практиковать как единое целое, превратив йогу в энергичное аэробное упражнение . [39] [40] [41] Аштанга-йога дала начало различным дополнительным стилям, включая силовую йогу в 1990-х [42], одна форма была создана в 1995 году Берил Бендер Берч [43] [44] [45], а другие -Брайан Kest , ученик К. Паттабхи Джойса, и барон Батист , обучен в горячем стиле из Бикрам - йоги . [46] Бикрам Чоудхури приехал в Соединенные Штаты в 1971 году и к 1974 году создал свой собственный стиль йоги, со студиями, нагретыми до 105 ° F (41 ° C). Он был очень харизматичным, его обучал йоге бодибилдер BC Ghosh , младший брат Йогананды, и, как и Джойс, он считал хатха-йогу религией. [47] Двое мужчин сделали йогу серьезной, тяжелой работой с интенсивностью, которая требовала образа жизни, основанного на йоге; до этого момента это рассматривалось как медленная, нежная, женская форма упражнений., а классы состояли в основном из женщин. Практика была такой жаркой и потной и требовала такой мобильности, что одежда была сведена к новому минимуму: мужчины часто носили только длинные шорты, а женщины носили леггинсы без ног , спортивные бюстгальтеры и небольшие майки . [48]

Йога как духовная практика [ править ]

Свами Сатчидананда открывает фестиваль Вудсток в 1969 году.

С 1918 года Пьер Бернар и его жена Бланш Де Ври управляли студиями йоги для женщин , предлагая сочетание духовных практик, включая тантру , традиционную индийскую медицину и ведическую философию . Они повлияли на американское восприятие йоги в следующем столетии, сочетая атлетизм, экзотику, сексуальность и готовность отделить религиозные практики от исходных религий. [14] [49] [50] [51]

Американская йога снова повернулась к духовному в 1960-х годах. Махариши Махеш Йоги распространил свою Трансцендентальную Медитацию в Соединенных Штатах в 1960-х, а затем и по всему миру. [9] [52] Индийский духовный учитель Свами Сатчидананда приехал в Соединенные Штаты в 1966 году, основав институт интегральной йоги в Вирджинии, а в 1969 году открыв фестиваль Вудсток . [9] [53] Гарвардский профессор Ричард Альперт, отправился в Индию в качестве паломника. Он вернулся в Соединенные Штаты как гуру по имени Рам Дасс.и в 1970 году совершил поездку по университетским городкам, поощряя образ жизни духовного поиска, поддержанный его книгой « Будь здесь сейчас» . [9] [54]

В 1975 году учитель йоги Джудит Ласатер и другие основали Yoga Journal ; с самого начала он стал официальным дневником американской йоги. [55] [56] Однако в 1970-х и 1980-х годах йога рассматривалась американцами в основном как просто еще одна форма упражнений, наряду с аэробикой и бегом трусцой , и ею занималось небольшое меньшинство. Его образ изменился, когда в 1989 году учителя йоги Шэрон Гэннон и Дэвид Лайф открыли в Нью-Йорке студию для своей явно духовной Дживамукти-йоги . Асаны практиковались перед изображениями божеств в сопровождении музыки. [57] К 2009 году Лиза Миллермог бы написать в Newsweek: «Мы [американцы] теперь все индуисты». [58] Она цитирует религиовед Стивен Праего описания «s из Америки„divine- гастроном -cafeteria религия“, где люди чувствуют себя свободно выбирать и смешивать йогу, католицизм , и буддийские отступления, если комбинация работает для них. [58] Историк Кэтрин Альбанезе утверждает, что американские метафизики создали «новый американский йогический продукт», в котором само тело является сосудом для духа. [59] Журналист Стефани Сайман отмечает, что у йоги с усилиями есть протестантская черта , поскольку это одновременно «снисходительность и покаяние»."[60] [61]

Космополитическая йога [ править ]

Йога коммерциализирована: магазин в Коннектикуте , 2013 год, с одеждой для йоги и плакатом

К 2016 году, согласно исследованию Ipsos , 36,7 миллиона американцев практиковали йогу, делая занятия, одежду, такую ​​как штаны для йоги , и оборудование, включая коврики для йоги, стоимостью 16 миллиардов долларов по сравнению с 10 миллиардами в 2012 году. Около 72 процентов практикующих были женщины. [62]

Историк Джаред Фармер заметил, что если бы практикующие йогу были религиозной группой, они бы легко превзошли количество американских индуистов, мусульман, атеистов, мормонов и евреев вместе взятых. [63] Фармер выделяет 12 общих тенденций в истории йоги в Соединенных Штатах с 1890-х до 21-го века:

от периферических к центральным; от локального к глобальному; от мужчины к (преимущественно) женщине; от духовного к (в основном) светскому ; от сектантского до универсального; нищий к потребителю ; от медитационного до постурального; от интеллектуального к эмпирическому; эзотерический доступный; от устного до практического обучения; текстовые к фотографическим представлениям поз; исказил социальных изгоев в гибких социальных победителей. [64]

Принимая во внимание все эти тенденции, Фармер заявил, что современная йога как упражнение принадлежит к категории «всемирно популярных» Шриниваса Аравамудана [64], которую Фармер охарактеризовал как «постколониальное царство религиозного космополитизма». [64]

По мнению Ласатера, американская йога в 21 веке утратила «мягкость, последовательность и направленность практики» [65], замененная амбициями. Ласатер считает, что многие американцы «отождествляют асану с йогой». [65] Шранк, просматривая литературу в 2014 году, отметил, что книга журналиста Уильяма Броуда « Наука йоги » «безжалостно критиковала американское йога-сообщество» [66], однако серьезно относилась к йоге как к терапии для разума, тела и духа. . [66] Шранк описывает ситуацию с йогой в Соединенных Штатах как «сложную динамику между транснациональной историей, культурным присвоением и терапевтической наукой.Шранк отмечает, что ни одна из просмотренных ею книг не затрагивала феминистские, классовые или расовые аспекты американской йоги, хотя большинство практикующих - женщины и лишь немногие из этнических меньшинств. [67]

См. Также [ править ]

  • Йога в Британии
  • Йога в Германии
  • Йога в России

Ссылки [ править ]

  1. ^ Фермер 2012 .
  2. ^ Goldberg 2013 , стр. 26-46.
  3. ^ Syman 2010 , стр. 11-14, 20-25.
  4. ^ Syman 2010 , стр. 13.
  5. ^ Syman 2010 , стр. 11-14.
  6. ^ Syman 2010 , стр. 26-36.
  7. ^ a b Syman 2010 , стр. 62–63.
  8. ^ a b Goldberg 2013 , стр. 47–66.
  9. ^ Б с д е е г ч я J K Hammond 2018 .
  10. ^ Syman 2010 , стр. 37-61.
  11. ^ Goldberg 2013 , стр. 67-86.
  12. ^ Синглтон 2018 .
  13. Перейти ↑ Jain 2015 , pp. 22-25.
  14. ^ a b Syman 2010 , стр. 80–115.
  15. ^ Syman 2010 , стр. 80-83.
  16. ^ Syman 2010 , стр. 84.
  17. ^ Syman 2010 , стр. 85-86.
  18. ^ a b Jain 2015 , стр. 25–26.
  19. ^ Syman 2010 , стр. 87.
  20. ^ а б Мишра 2016 .
  21. ^ Риччи 2007 .
  22. Перейти ↑ Singleton 2010 , pp. 131–132.
  23. Йогананда 1971 .
  24. ^ Agniel 1931 .
  25. ^ Рутледж 2014 .
  26. Перейти ↑ Schrank, 2016 , pp. 159–160.
  27. ^ Veenhof 2011 .
  28. Деви, 1953 .
  29. ^ Вишнудевананда 1988 .
  30. ^ Syman 2010 , стр. 179-197.
  31. ^ a b Syman 2010 , стр. 246–247.
  32. ^ Hyams 1961 .
  33. ^ Syman 2010 , стр. 247-248.
  34. Перейти ↑ Schneider 2003 , pp. 10–15.
  35. Айенгар, 1991 .
  36. Перейти ↑ Schneider 2003 , pp. 50–54.
  37. ^ Крипалу 2019 .
  38. ^ Пайзер 2019 .
  39. ^ a b Syman 2010 , стр. 272–277.
  40. ^ Аштанга 2011 .
  41. ^ YJ Аштанга 2019 .
  42. ^ Пайзер б 2019 .
  43. ^ Синглтон 2010 , стр. 176.
  44. ^ YJ Power 2019 .
  45. Береза, 1995 .
  46. ^ Jois 1995 .
  47. ^ Syman 2010 , стр. 268-272.
  48. ^ Syman 2010 , стр. 276-278.
  49. ^ Гершон 2018 .
  50. ^ Laycock 2013 .
  51. ^ Любовь 2010 .
  52. ^ Goldberg 2013 , стр. 151-175.
  53. Перейти ↑ Goldberg 2013 , pp. 197–209.
  54. ^ Goldberg 2013 , стр. 219-235.
  55. ^ Syman 2010 , стр. 244-245, 248-249.
  56. Перейти ↑ Schneider 2003 , p. 88.
  57. ^ Syman 2010 , стр. 264-267, 281-283.
  58. ^ a b Миллер 2009 .
  59. Перейти ↑ Albanese 2007 , p. 347.
  60. ^ Syman 2010 , стр. 291.
  61. ^ Фермер 2012 , стр. 156.
  62. ^ Ipsos 2016 .
  63. ^ Фермер 2012 , стр. 145.
  64. ^ a b c Фермер 2012 , стр. 157.
  65. ^ а б Шнайдер 2003 , стр. 89.
  66. ^ а б Шранк 2014 , стр. 173.
  67. ^ Шранк 2014 , стр. 169-182.

Источники [ править ]

  • Аньель, Маргарита (1931). Искусство тела: ритмические упражнения для здоровья и красоты . Лондон: Б. Т. Бэтсфорд. OCLC  1069247718 .
  • Альбанезе, Кэтрин (2007). Республика разума и духа: культурная история американской метафизической религии . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-13615-9. OCLC  191732654 .
  • Аштанга (2011). «Предпосылки аштанга-йоги» . Аштанга-йога. Архивировано 25 июля 2011 года.
  • Берч, Берил Бендер (1995). Силовая йога: тренировка общей силы и гибкости . п. 291. ISBN. 978-0-02-058351-6.
  • Деви, Индра (1953). Вечно молодой, навсегда здоровый: упрощенная йога для современной жизни . Прентис-Холл. OCLC  652377847 .
  • Фермер, Джаред (2012). «Америкасана». Обзоры в американской истории . 40 (1): 145–158. DOI : 10,1353 / rah.2012.0016 .
  • Гершон, Ливия (14 марта 2018 г.). «Как Америка приняла йогу» . JSTOR Daily.
  • Гольдберг, Филип (2013). Американская Веда: от Эмерсона и Битлз до йоги и медитации - как индийская духовность изменила Запад . Пресса трех рек. ISBN 978-0-385-52135-2. OCLC  808413359 .
  • Хаммонд, Холли (2018). «Хронология и история йоги в Америке» . Йога-журнал .
  • Ipsos (январь 2016 г.). «Исследование йоги в Америке в 2016 году» . Ipsos по связям с общественностью. С. 1–87.
  • Хайамс, Джо (2 августа 1961 г.). «Хиттлмен несет йогу женщинам». Вашингтон Пост .
  • Айенгар, БКС (1991) [1966]. Свет о йоге: Йога-дипика . Торсонс. ISBN 978-1855381667.
  • Джайн, Андреа (2015). Продажа йоги: от контркультуры к поп-культуре . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-939024-3. OCLC  878953765 .
  • Джойс, К. Паттабхи (ноябрь 1995 г.). «Письмо Шри. К. Паттабхи Джойса в журнал« Йога »» . Библиотека аштанга-йоги.
  • Крипалу (2019). «Наша история» . Крипалу Центр йоги и здоровья .
  • Лэйкок, Джозеф (2013). «Йога для новой женщины и нового мужчины: роль Пьера Бернара и Бланш Де Вриес в создании современной постуральной йоги». Религия и американская культура: журнал интерпретации . 23 (1): 101–136. DOI : 10.1525 / rac.2013.23.1.101 . JSTOR  10.1525 / rac.2013.23.1.101 .
  • С любовью, Роберт (2010). Великий Оом: Невероятное рождение йоги в Америке . Викинг. ISBN 978-0670021758.
  • Миллер, Лиза (15 августа 2009 г.). «Теперь мы все индуисты» . Newsweek .
  • Мишра, Дебашри (3 июля 2016 г.). «Однажды в сказке: с 1918 года этот институт йоги обучает поколения, создавая историю» . Мумбаи: Индийский экспресс .
  • Пайзер, Энн (6 января 2019 г.). «Основы Крипалу-йоги» . Очень хорошо подходит.
  • Пайзер Б., Энн (8 января 2019 г.). «История силовой йоги и польза для здоровья» . Очень хорошо подходит.
  • Риччи, Жанна (28 августа 2007 г.). «Парамаханса Йогананда» . Йога-журнал .
  • Рутледж, Изобель (28 ноября 2014 г.). «Медитация и современность: образ Маргариты Аньель» . Библиотека Wellcome.
  • Шнайдер, Кэрри (2003). Американская йога: пути и практики величайших мастеров йоги Америки . Barnes & Noble. ISBN 978-0760745588.
  • Шранк, Сара (2014). «Американская йога: формирование современной культуры тела в Соединенных Штатах» . Американские исследования . 53 (1): 169–182. DOI : 10,1353 / ams.2014.0021 .
  • Шранк, Сара (2016). Берила, Бет; Кляйн, Мелани; Робертс, Челси Джексон (ред.). Обнаженная йога и сексуализация асан . Йога, тело и воплощенные социальные изменения: межсекторный феминистский анализ . Lexington Books. ISBN 978-1-4985-2803-0.
  • Синглтон, Марк (2010). Yoga Body: истоки современной практики осанки . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-539534-1. OCLC  318191988 .
  • Синглтон, Марк (2018). «Древние и современные корни йоги» . Йога-журнал .
  • Сайман, Стефани (2010). Тонкое тело: история йоги в Америке . Фаррар, Штраус и Жиру. ISBN 978-0-374-53284-0. OCLC  456171421 .
  • Винхоф, Дуглас (2011). Белый лама: жизнь тантрического йога Теоса Бернарда, эмиссара Тибета в Новый Свет . Книги гармонии. ISBN 978-0385514323.
  • Вишнудевананда, Свами (1988) [1960]. Полная иллюстрированная книга йоги . Пресса трех рек. ISBN 0-517-88431-3.
  • Ю. Дж. Аштанга (2019). «Аштанга-йога» . Йога-журнал .
  • YJ Power (2019). «Силовая йога» . Йога-журнал .
  • Йогананда, Парамаханса (1971) [1946]. Автобиография йога . Сообщество Самореализации. ISBN 978-0-87612-079-8. OCLC  220261 .