Многие толкователи Платона считали, что его сочинения содержат отрывки с двойным значением, называемые «аллегориями» или «символами», которые придают диалогам слои переносного значения в дополнение к их обычному буквальному значению. Эти аллегорические интерпретации Платона доминировали более полутора тысяч лет, примерно с первого века нашей эры до эпохи Возрождения и до восемнадцатого века, и их пропагандировали такие крупные фигуры, как Плотин , Прокл и Фичино . Начиная с Филона Александрийского(1 в. Н. Э.), Эти взгляды повлияли на еврейское, христианское и исламское толкование их священных писаний. Они широко распространились в эпоху Возрождения и внесли свой вклад в моду на аллегории среди таких поэтов, как Данте , Спенсер и Шекспир . [1]
В период раннего Нового времени классическая наука отвергала утверждения о том, что Платон был аллегористом. После этого разрыва древние последователи Платона, которые считали диалоги устойчивыми аллегориями, были названы «неоплатониками» и считались отклонением от нормы. Вслед за новаторской статьей Тейта 1929 года «Платон и аллегорическая интерпретация» [2] ученые начали изучать аллегорический подход к Платону как самостоятельный фундамент для изучения Платона и как важный эпизод в истории философии, литературы. критика, герменевтика и литературный символизм. Историки стали отвергать любое простое разделение между платонизмом и неоплатонизмом, и традиция аллегорического чтения Платона сейчас является областью активных исследований. [3]
Определения «аллегории», «символизма» и «переносного значения» со временем эволюционировали. Слово «аллегория» (по-гречески «говорящий другой») стало более частым в первые века нашей эры и относилось к языку, который имел какое-то другое значение в дополнение к его обычному или буквальному значению. Раньше в классических Афинах было принято вместо этого говорить о «нижнем значении» (греч. Hyponoiai ), которое относилось к скрытым или более глубоким значениям. [4] Сегодня часто говорят, что аллегория - это устойчивая последовательность метафор в литературном произведении, но это явно не было древним определением, поскольку тогда отдельный отрывок или даже имя могли быть аллегорическими. Как правило, изменение значений таких терминов необходимо изучать в каждом историческом контексте. [5]
Аллегория в диалогах Платона [ править ]
В молодости Платон столкнулся с дебатами в кругах Анаксагора и Сократа о том, содержат ли стихи Гомера аллегории. [7] Платон обращается к этим дебатам и делает аллегории и природу аллегории важной темой в своих диалогах. [8] Он использует множество аллегорических приемов и явно привлекает к ним внимание. В «Притче о пещере», например, Платон рассказывает символическую историю и интерпретирует ее элементы один за другим ( Rep. , 514a1 ff.). В ФедреСократ критикует тех, кто предлагает рационализирующие, аллегорические объяснения мифов (229c6 ff.). Взгляды самого Платона на аллегорическую интерпретацию, или «аллегорез», давно обсуждаются. Форд пришел к выводу, что:
Платон рассматривает аллегорез как ненадежный метод, опасный для детей, но он никогда не отрицает прямо возможность его использования в более философских целях. В отрывке, отвергающем аллегорию из « Республики» (378d), причины прежде всего педагогические и социальные, а не теологические или методологические ... Беспокойство Платона сосредоточено на популяризаторах тонкой интерпретации, а не на самом методе ... [9]
Ядром философии Платона является теория форм (или идей), и многие писатели видели в этой метафизической теории оправдание использования литературной аллегории. Флетчер, например, писал:
Платоновская теория идей имеет два аспекта, которые ведут к аллегорическим интерпретациям как знаков, так и вещей ... Говорить об «идее вещи» - это почти вызывать аллегорический процесс, поскольку идея выходит за пределы вещи, во многом как идея аллегориста. вымысел отходит от буквального смысла высказывания ... Более важным является платоновское устройство теории идей как обширной иерархической конструкции, от низших к высшим формам ... Ставя под сомнение сущностную ценность материальной природы, платоновская диалектика открывает путь к одухотворению природы, а в случае самого Платона это приводит к использованию аллегории именно в тот момент в его диалогах, когда анализ природы достиг высшей точки трансценденции, которую можно описать в естественных, человеческих терминах. [10]
Многие считают, что Платон находился под влиянием пифагорейцев. Как и другие древние секты, у них была репутация секретных доктрин и тайных ритуалов. [11] Однако древние писатели особенно ассоциировали их с «символами», используемыми для сокрытия их секретов. [12] Пифагорейцы, казалось, расширили значение этого термина, включив в него короткие фразы, которые играли роль секретных паролей или отвечали на ритуальные загадки. Удар прослеживает, как это использование было расширено, чтобы охватить литературный символизм, и, таким образом, почему пифагорейцам иногда приписывают изобретение такого символизма. [13]
Ранние толкователи Платона [ править ]
| Часть серии по |
| Платонизм |
|---|
|
| Диалоги Платона |
|
| Аллегории и метафоры |
|
| Статьи по Теме |
|
| Связанные категории |
► Платон |
|
В Академии знаменитый спор о мифе о творении в « Тимее » Платона показывает, что некоторые из первых последователей Платона не читали диалоги буквально: Спевсипп , Ксенократ и Полемо - все они интерпретировали ключевой отрывок из « Тимея» образно. [14]
После того, как Аристотель покинул Академию и основал свою школу, он, похоже, не разделял двойственного отношения к аллегорезу, выраженному в диалогах Платона. [15] Он рассматривал древнегреческие мифы, например, как аллегорические выражения философских истин:
Наследие передавалось от древнейших времен к более поздним в форме мифа о том, что есть боги и что божественное окружает всю природу. Остальные [древние истории] были выражены мифически, что подходит для убеждения необразованных людей ... Они даже говорили, что боги имели человеческий облик и были похожи на других животных ... Если первое [утверждение], что они верили боги являются фундаментальными реальностями, взятыми отдельно [от мифических историй], тогда они, несомненно, говорили вдохновенную истину ... ( Met. 1074a38 - b13).
Тем не менее, когда Аристотель обсуждал отрывки из диалогов Платона, он интерпретировал их буквально. [16] Сочинения Аристотеля враждебны пифагорейству и вообще нечетким словам в публичных выступлениях. [17] Аристотель показывает, что либо непосредственные ученики Платона обычно читают диалоги буквально, либо что сам Аристотель никогда не был посвящен в пифагорейскую секту и, таким образом, пропустил аллегории, которые более поздние читатели нашли в диалогах.
В течение двух столетий после смерти Платона в 347 г. до н. Э. Интерес к философии Платона сохранялся, но сохранилось мало свидетельств осторожных усилий его ранних последователей по интерпретации диалогов (они, конечно, не претендуют на то, чтобы излагать собственные взгляды Платона). Первые поколения «догматиков» после Платона в ранней Академии были в основном озабочены учениями, аргументами и проблемами Платона, но не детальным чтением текстов Платона. По-видимому, в ранней Академии до Крантора (умер около 290 г. до н.э.) никаких комментариев к диалогам не писалось . [18] За догматиками последовали «скептики», которые интерпретировали диалоги прежде всего как исповедание сократического невежества. [19] Дёрри указывает, что идея всесторонней интерпретации текстов Платона еще не возникла:
... герменевтический вопрос [о том, как интерпретировать тексты Платона] не был поставлен ... Сегодня требование, чтобы интерпретация должна исходить из оценки целостности ( des gesamten Habitus ) текста, казалось бы очевидным и даже банальным . Однако даже в современной филологии это требование впервые было признано актуальным в последних двух или максимум трех поколениях ... [20]
Аллегорический поворот: неопифагореизм [ править ]
По мере того, как интерес к Платону распространился от Афин до Александрии и других городов Средиземноморья, произошел поворот от доктрин, поддерживаемых Академией, к прямому чтению самих диалогов. С этого периода и далее аллегорический подход к чтению Платона становился нормой. Этот исторический сдвиг совпал с возрождением интереса к пифагореизму примерно в первом веке до нашей эры. [21] Неопифагорейцы, такие как Нумениус, вскоре начали утверждать, что пифагорейские доктрины были символически встроены в диалоги Платона. [22] Одна из работ Нумениуса была озаглавлена « О несогласии академиков с Платоном», а другая - « О секретах или скрытых доктринах Платона». [23] Таррант резюмировал взгляды неопифагорейцев, говоря, что они верят (курсив оригинала):
... что пифагорейские доктрины скрыты в Платоне, который по той или иной причине неохотно их раскрывает, и что истинный пифагореизм может быть извлечен из платоновских текстов путем их глубокой интерпретации ... казалось бы, можно с уверенностью сказать, что что-то Под текстом Платона регулярно обнаруживается довольно эзотерическое, скрывающее детали якобы пифагорейской метафизики, которую пифагорейцы, почти как вопрос веры, предположили там. [24]
Иногда считается, что средний платонизм избегает аллегорической интерпретации, но исследование Диллона обнаружило «относительную преемственность» с более поздними неоплатониками: «по крайней мере, в конце периода среднего платонизма, в экзегезе произошли изменения, которые в некоторой степени предвосхитили теорию. аллегоризация неоплатоников ». [25] Обычное приписывание Платону скрытых значений среди средне-платоников можно найти, например, у Плутарха (ок. 45–125 г. н.э.), жреца Елисейских мистерий и, возможно, его преемника. [26]
Господство аллегорического Платона: неоплатонизм [ править ]
Современные историки называют последователей Платона первых веков нашей эры «неоплатониками». Они были наиболее важными и решительными сторонниками аллегорической интерпретации Платона. Плотин , которого считают основателем неоплатонизма , часто говорит, что диалоги Платона имеют «скрытый смысл» ( hyponoiai ). [27] Его Эннеада III.5 представляет собой расширенную аллегорическую интерпретацию отрывков из « Симпозиума» Платона .
Сохранившиеся комментарии к диалогам Платона неоплатоников, таких как Прокл, содержат расширенные аллегорические интерпретации. [28] Комментарий Прокла к « Пармениду» Платона говорит, например, что рассказчик Антифон не мог игнорировать «секрет» или «более глубокий смысл» диалога (682). [29] Сам Прокл рассматривает персонажей диалога как символы метафизических принципов: Парменид - олицетворение божественного, Зенон - интеллекта, а Сократ - особого интеллекта (628). Прокл обычно утверждает, что:
Сочинения действительно глубокого и теоретического характера не должны передаваться иначе, как с величайшей осторожностью и взвешенным суждением, чтобы мы случайно не выставили на небрежный слух и пренебрежение публикой невыразимые мысли богоподобных душ (718, ср. 1024) .
Прокл утверждает, что Парменид обычно передает свое значение через аллегории или недооценки. [30] Учитель, говорит он, «не говорит ясно, но довольствуется указаниями; ибо следует мистически выражать мистические истины и не разглашать секретные доктрины о богах »(928). Метод обучения в диалоге состоит в том, чтобы «использовать символы, указания и загадки, метод, свойственный самым мистическим доктринам ...» (1027).
Покойный неоплатоник Макробий показывает, что в V веке н.э. аллегорические интерпретации Платона были обычным делом:
Вот почему Платон, когда его побудили говорить о Благе, не осмелился рассказать, что это было ... философы используют сказочные рассказы ( fabulosa ); однако не без цели и не просто для развлечения, а потому, что они понимают, что откровенное и обнаженное ( apertam nudamque ) изложение себя неприятно для Природы, которая, как и она, удерживает понимание себя от грубого человеческого чутья. окутывая себя пестрой одеждой, она также желала, чтобы ее секреты раскрывали более благоразумные люди посредством сказочных повествований ... Только выдающиеся люди превосходного интеллекта получают откровение о ее истинах ... (I.17-18).
Влияние на еврейскую, христианскую и исламскую герменевтику [ править ]
В эллинистический период (III - I вв. До н.э.) аллегорическая интерпретация была преимущественно греческой техникой, связанной с интерпретаторами Гомера, стоиков и, наконец, Платона. Филон Александрийский (ок. 25 до н. Э. - ок. 50 н. Э.), Еврейский ученый с греческим образованием, систематически применял аллегорический подход к еврейским писаниям. Это имело далеко идущие последствия для более поздних споров о методах толкования христианской Библии, которые, в свою очередь, подготовили почву для современного отказа от аллегорических толкований Платона.
Филон Александрийский считал, что доктрины диалогов Платона и еврейские писания ( Тора ) настолько похожи, что Платон, должно быть, позаимствовал свою философию у евреев. Филон считал, что до того, как Платон написал свои диалоги, он должен был отправиться в Египет и изучить учение еврейского пророка Моисея. Широкие аллегорические переосмысления Филоном еврейских писаний даже нашли доказательства того, что Платоновская теория форм была известна за несколько столетий до Платона. Теории Филона не оказали немедленного воздействия на еврейских богословов, которые, кажется, никогда не упоминали ни его, ни его объемные сочинения. [31]
Ориген (184/185 - 253/254 н.э.) был «главным исследователем Священных Писаний в раннем христианстве ...» [32]. Он принял и расширил подход Филона Александрийского и применил аллегорическое толкование к книгам христианского Нового Завета. . Ориген провел первую половину своей карьеры в Александрии и хорошо знал сочинения Платона. Рамелли резюмирует отношения между Филоном и Оригеном:
Аллегория была мощным инструментом, который позволил Филону интерпретировать [еврейское] Писание в свете платонизма ... Ориген имеет тенденцию прямо относиться к Филону как к предшественнику именно в тех моментах, которые имеют решающее значение для его библейского аллегорического метода. Это убедительно свидетельствует о том, что Филон был его главным вдохновителем самой техники философского аллегорического анализа Священного Писания, и что Ориген хорошо осознавал это и признавал свой долг ... Филон был первым систематическим философским толкователем Библии, который прочитал ее аллегорически, Ориген был первым и величайшим, кто сделал это в христианстве. [33]
Хотя Ориген был неоднозначной фигурой, его влияние на других крупных христианских богословов, таких как Евсевий, Григорий Нисский, Амвросий и Иероним, было «широким и глубоким». [34] Ориген считал, что отрывки из Библии имеют буквальный смысл и, кроме того, два аллегорических смысла. Позднее это было расширено, особенно средневековыми схоластами, до знаменитого учения о том, что библейские отрывки имеют «четырехчастный смысл» - буквальный, моральный, аллегорический и анагогический. Любак в своем трехтомном труде по истории этой техники сказал, что «доктрина« четырехчастного смысла », которая с самого начала средневековья была в основе [библейской] экзегезы, сохраняла эту роль до самого конца ». [35] Позже протестанты жаловались, что Римско-католическая церковь использовала аллегории, чтобы придать Библии все, что она хотела, и, таким образом, укрепить авторитет церкви:
Для средневекового католицизма [то есть католической церкви] соблюдение четверичного смысла было вопросом жизни и смерти. Для ее власти было необходимо, чтобы догматические предубеждения и традиционная власть господствовали безраздельно. Чем более изобретательно манипулировали текстами в ее интересах, тем громче она провозглашала, что одни только такие интерпретации были «духовными» и были вызваны «просветляющей благодатью». [36]
Таким образом, методы аллегорической интерпретации, применяемые к диалогам Платона, стали центральными в европейской традиции чтения как философских, так и - после вмешательства Филона - религиозных текстов.
Степень, в которой неоплатонизм и его аллегорические методы повлияли на мусульманскую традицию, неоднозначна, и разные ученые придерживаются разных взглядов. Ясно, что труды Плотина, Прокла и других неоплатоников переводились на арабский язык с давних времен. [37] Слияние с местными традициями, аллегория и аллегорическая интерпретация впоследствии стали центральными в мусульманской философии, теологии и литературе. В разной степени они повлияли на мусульманских философских богословов, таких как Аль-Кинди (dc 866), Аль-Фараби (ок. 870–950), Авиценна (980–1037) и Аверроэс (1126–1198). [38]С другой стороны, некоторые аяты Корана считаются аллегорическими, а некоторые считают это ранним подтверждением аллегории. [39] Некоторые исламские секты, такие как суфизм, в значительной степени основаны на аллегорической интерпретации Корана. [40]
Возобновление господства аллегорического Платона в эпоху Возрождения: Фичино [ править ]
Хотя почти все диалоги Платона были недоступны в Западной Европе в средние века, неоплатонизм и его аллегорическая философия стали широко известны по различным каналам:
Вся средневековая мысль до XII века была неоплатонической, а не аристотелевской; и такие популярные авторы средневековья, как Августин, Боэций и Псевдо-Дионисий, несли христианский неоплатонизм в Англию, как и во все другие части Западной Европы. [41]
Начиная с XII века, работы Аристотеля становились все более доступными, и его философия стала доминировать в позднесредневековой схоластике.
Диалоги Платона сохранились в Византийской империи, а латинские переводы отдельных диалогов стали появляться в Италии в начале эпохи Возрождения. Марсилио Фичино (1433 - 1499) опубликовал первый полный перевод в 1484 году, что быстро распространило прямые знания о Платоне по всей Западной Европе:
Их публикация ... была интеллектуальным событием первой величины, поскольку они установили Платона в качестве недавно открытого авторитета эпохи Возрождения, который теперь мог иметь приоритет над Аристотелем, и чьи работы ... имели достаточную глубину, чтобы быть выше его соперника. [42]
Переводы Фичино помогли превратить платонизм эпохи Возрождения в «наступающую прогрессивную силу, осаждающую консервативную культурную крепость, защищавшую аристотелизм школьников ... самую твердую опору установленного порядка». [43]
Комментарии и переводы Фичино обеспечили то, что неоплатонический и аллегорический подход к Платону стал нормой для всей Западной Европы. Фичино читал неоплатоников, таких как Прокл, еще в 1460-х годах. [44] Как сказал Ханкинс, Фичино, «подобно [неоплатоническим] аллегориям полагал, что Платон использовал аллегорию как средство для сокрытия эзотерических доктрин от вульгарных ...» [45] Его комментарий к Платонову Федру, например, прямо аллегорически интерпретирует отрывки и признает свои долги древним неоплатоникам:
Басня о цикадах (230в) требует, чтобы мы относились к ней как к аллегории, поскольку высшие вещи, как и поэтические, почти все аллегоричны ... Так казалось платоникам, а не только [неоплатоникам, таким как] Гермий но и Ямвлиху тоже. Отчасти я иду по их стопам, но отчасти я иду по кривой линии вероятности и разума. Более того, сам Сократ явно чувствует здесь потребность в аллегории ... [46]
Христианское, неоплатоническое и аллегорическое прочтение Платона Фичино «имело тенденцию формировать общепринятую интерпретацию этих произведений с шестнадцатого по восемнадцатый век». [47]
Поворот буквалистов: от Лютера к Брукеру [ править ]
В шестнадцатом и семнадцатом веке протестантская Реформация и религиозные войны, опустошившие большую часть Западной Европы, в значительной степени были связаны с религиозным авторитетом и, следовательно, с тем, как интерпретировать Библию. Протестанты утверждали, что многие католические традиции и доктрины (даже догма о том, что Бог есть Троица) не имеют основы в Евангелиях; Католики утверждали, что умение читать Библию дает им особый доступ к ее более глубоким истинам. Таким образом, древняя техника аллегорической интерпретации, основа католической экзегезы, стала предметом ожесточенных споров. Это противоречие возникло позже и изменило то, как читали Платона.
Знаменитый лозунг Мартина Лютера «только Священное Писание» ( sola scriptura ) подразумевал, что текст Библии может быть прочитан сам по себе, без сложных традиций католической церкви в области аллегоресии. Вместе с другими ведущими фигурами в Реформации , [48] Лютер поэтому атакован и отверг католическую allegoresis:
... Самым ценным из герменевтических принципов Лютера [было] его настойчивое стремление к примату буквального или грамматико-исторического смысла. Он решительно отбросил словесный аргумент, связанный с множественным толкованием Школьников, и твердо занял свою позицию в отношении простого и очевидного значения Слова ... он решительно настаивал на приоритете и превосходстве буквального смысла. В течение тысячи лет Церковь укрепляла свое богословское здание с помощью авторитетной экзегезы, основанной на аллегории как главном средстве толкования. Лютер нанес смертельный удар по этому уязвимому месту. По собственному опыту в монастыре он знал тщетность аллегоризации - и заклеймил ее как «простое жонглирование», «веселую погоню». "обезьяньи трюки" и "глупые разговоры".[49]
Католики ответили на Трентском соборе, что только Церковь и ее традиции могут авторитетно истолковывать значение Библии.
Протестантские ученые начали критические исследования текста греческого Нового Завета, что привело к переоценке всей древней литературы. Протестанты вскоре стали подчеркивать, что «аллегории» или неоплатоники ввели в христианство аллегорическую интерпретацию, и таким образом враждебность к аллегориям превратилась во враждебность к неоплатонизму. Вскоре разгорелись ожесточенные споры о том, развратили ли неоплатоники ранних христианских богословов и тем самым увели Церковь от «чистого» христианства Евангелий. [50]
Эти богословские противоречия сформировали современную классическую науку. Они отражены в великой научной истории философии Брукера , его Критической истории философии (1742–1744), которая, например, обвиняет неоплатоников в развращении Римско-католической церкви:
Эклектическая секта [неоплатоников], взращенная таким образом на основе суеверий, энтузиазма [то есть мистицизма] и самозванца, оказалась причиной большого замешательства и вреда как для христианской религии, так и для философии ... Языческие идеи и мнения. были постепенно смешаны с чистым и простым учением Евангелия ... [и] исказили чистую религию Христа; и его церковь стала полем раздора и рассадником ошибок. [51]
Брукер открыто презирал неоплатоников: «Потерянные в тонкостях, эти претенденты на высшую мудрость постоянно пытались объяснить воображаемыми сходствами и произвольными различиями того, чего они сами, вероятно, никогда не понимали». [52] Брукер признал, что неоплатоники считали себя просто платониками, но отрицал, что это так:
Эклектическая секта [позже названная неоплатониками] широко не известна среди древних писателей под каким-либо определенным именем; по той очевидной причине, что его самые знаменитые сторонники предпочли скорее выдать себя миру как платоников, чем принять новый титул; но что секта действительно существовала как таковая [как отдельная секта с новыми доктринами], никто, кто уделяет внимание фактам ... не может иметь сомнения ... Они пытались скрыть абсурдность древней [языческой] религии с помощью закрыв свои басни пеленой аллегории и, таким образом, представил их как основанные на бессмертных истинах ... александрийские философы, хотя и основывали свою систему главным образом на учении Платона, отошли от него во многих деталях. [53]
По мнению Брукера, аллегорические комментаторы Платона были «сумасшедшими, лжецами, самозванцами, тщеславными и глупыми подделками самой отвратительной и ложной философии ...» [54] Таким образом, к середине 1700-х годов в аллегорической интерпретации обвиняли неоплатоников и неоплатоники больше не были платониками.
Негативный взгляд Брюкера на неоплатонизм распространился по Европе благодаря Французской энциклопедии Дидро и Даламбера, в статье « Эклектизм» назвавшей неоплатонизм «суеверием» . [55]
Упадок аллегорических интерпретаций Платона был частью общеевропейского отказа от традиционной аллегории в литературе, религии и философии. В течение семнадцатого и восемнадцатого веков «... аллегория вытесняется знаменосцами современности: эмпиризмом, [строгой] историографией, реализмом и простой, рациональной речью ... эти сдвиги положили конец аллегории, основанной на платоновских принципах. Идеи, христианское богословие или синкретические версии всего этого ... » [56] Гете (1749–1832), как известно, возвысил« символ »и очернил аллегорию в своих« Максимах и размышлениях ». [57] В классической науке работа Фридриха Августа Вольфа(1759 - 1824) знаменует окончательный отказ от аллегорических методов. Он влиятельно выступал за то, чтобы классики отказались от литературных методов и стали более строгой «наукой античности» ( Altertumswissenschaft ). [58]
Расцвет современного эзотеризма: от Теннеманна до Тюбингенской школы [ править ]
После того, как ранние современные протестантские ученые положили конец традиции аллегорического чтения Платона, немецкие философы разработали новые способы поиска более глубоких значений Платона. Эти «современные эзотеристы» [59] позже собрали исторические свидетельства, которые, как они утверждали, показали, что Платон устно излагал секретные или эзотерические доктрины, которые передавались через его учеников и их преемников. Эти подходы отвергают аллегоризис античности и эпохи Возрождения, но сохраняют различие между поверхностным, буквальным смыслом диалогов и скрытыми эзотерическими доктринами Платона.
Хотя Брукер отвергал аллегории неоплатоников, он продолжал традицию рассматривать Платона как эзотерического писателя, скрывавшего свою более глубокую философию. Брукер, однако, не пытался раскрыть внутренние доктрины Платона:
... среди прочего, что Платон получил от иностранной философии, он старался заимствовать искусство сокрытия своих истинных мнений. Его склонность к такому виду сокрытия проистекает из неясного языка, которым изобилуют его сочинения, и действительно может быть извлечена из его собственных явных утверждений. «Трудно, - говорит он, - раскрыть природу Создателя вселенной; и будучи обнаруженным, невозможно, и даже было бы нечестиво, подвергать открытие вульгарному пониманию '( Тимей,28) .... [Платон] намеренно покрыл свои публичные инструкции завесой неясности, которая была снята только для тех, кого считали достойными допуска к его более частным и конфиденциальным лекциям. Этот скрытый метод философствования он был вынужден принять из соображений личной безопасности и из мотивов тщеславия ... [60]
Философ Вильгельм Готлиб Теннеманн ( 1761–1819) решительно отрицал, что Платон был мистиком ( Schwärmer ), и изображал его как предшественника рационализма Просвещения и философии Канта. [61] Вторя сольному сценарию Лютера , Теннеманн подчеркивал, что диалоги Платона были «единственным чистым и ясным источником» свидетельств о философии Платона [62], и таким образом отверг древние аллегорические комментарии. Однако, как и неоплатоники, Теннеманн подробно утверждал, что у Платона действительно была «секретная» или «эзотерическая философия». [63] Опираясь на критику написания Платона « Федр и седьмое письмо»приписываемый Платону, Теннеман утверждал, что у Платона были как практические, так и философские причины для отказа от своих «неписаных доктрин». [64] Теннеманн наконец изложил свой грандиозный проект внимательного прочтения и сравнения диалогов, который, как он утверждал, позволил ему восстановить большую часть утраченной эзотерической философии Платона. [65] Согласно Тигерштедту,
Теннеманн, а не какой-либо классический автор, является настоящим отцом современных эзотеристов [ sic ]. Он разделяет с ними положительное и отрицательное предположение: вера в то, что у любого философа, достойного этого имени, есть система, и неприятие - четко сформулированное или понятное - попытки неоплатоников найти свою собственную систему в трудах Платона. Комбинация этих двух предположений породила современную эзотерическую интерпретацию Платона ». [66]
Известный протестантский теолог Фридрих Шлейермахер (1768-1834), которого иногда называют `` основателем герменевтики '', опубликовал переводы диалогов Платона, которые долгое время были стандартом в Германии, и подкрепили немецкий поиск эзотерической философии Платона с помощью новых видов тонкой интерпретации. [67] Влиятельное «Общее введение» Шлейермахера к его переводам Платона отвергает древние эзотерические интерпретации Платона, но восхваляет и расширяет рационалистический эзотеризм Теннемана. [68] Письмо в период подъема немецкого романтизмаШлейермахер утверждал, что «аналитическое» вскрытие Теннеманом Платона должно быть дополнено более романтической или психологической, целостной интерпретацией всего творчества Платона:
... к тому аналитическому изложению [Теннемана], которым мы теперь располагаем в течение короткого времени, в совершенстве, намного превосходящем прежние попытки, это необходимый дополнительный процесс, чтобы восстановить их естественную связь между этими конечностями, [диалогами, ] ... поскольку экспозиции становятся все более полными по мере их продвижения ... так что, хотя каждый диалог рассматривается не только как единое целое, но и в его связи с остальным ... [Платона] можно, наконец, понимать как Философ и безупречный художник. [69]
Это требовало своего рода тонкой интерпретации, поскольку у Платона «... настоящее исследование перекрывается другим, не похожим на вуаль, а как бы липкой оболочкой, скрывающей от невнимательного читателя ... который должен быть должным образом рассмотрен или открыт ... » [70]
В середине двадцатого века так называемая Тюбингенская школа [71], инициированная немецкими учеными Гансом Иоахимом Кремером и Конрадом Гайзером, подтолкнула эзотерические интерпретации Платона в новом направлении. [72] Хорошо известно, что Аристотель ссылается на «неписаные учения» Платона и что последователи Платона приписывают ему метафизические теории, которые не изложены в диалогах. [73] Тюбингенская школа собирает дальнейшие ссылки на эти метафизические теории из более поздней античности и приходит к выводу, что у Платона действительно было систематическое устное учение, которое он исключил из диалогов. Это эзотерично в буквальном смысле: Платон учил этому в стенах своей школы. [74] Эти устные учения предположительно передавались на протяжении веков, и это объясняет надежность свидетельств поздней античности.
На Тюбингенскую школу напали известные американские ученые Гарольд Ф. Чернисс [75] и Грегори Властос [76], а впоследствии англоговорящие ученые были настроены скептически. В 1974 году, однако, Финдли опубликовал « Платон: письменные и неписаные доктрины», в котором аналогичным образом использовались свидетельства неоплатоников для выявления неписаных доктрин Платона. [77] В 1983 году Кеннет Сэйр утверждал, что правильно интерпретированные диалоги содержат определенные намёки на эзотерическую метафизику Платона. [78]Приверженцы тюбингенской школы обычны в Германии и Италии, но в 2012 году Никулин заметил, что «... большинство ученых в англо-американском мире по-прежнему не убеждены, что тюбингенская интерпретация дает возможность заглянуть в исторический Платон». [79] Джон Диллон, однако, выступал за умеренную точку зрения. Он принимает ранние свидетельства того, что у Платона была более сложная метафизика, чем это появляется в диалогах, но сомневается, что в последующие века существовала какая-либо непрерывная устная передача. [80]
Влиятельный американский философ и политический теоретик Лео Штраус узнал об эзотерических интерпретациях Платона, будучи студентом в Германии. Его « Преследование» и «Искусство письма» расширили их до противоречивого мнения о том, что философское письмо обычно содержит скрытые значения, которые можно обнаружить «чтением между строк».
Расцвет ревизионизма: Доддс, Тигерстедт и Кан [ править ]
| Часть серии по |
| неоплатонизм |
|---|
| Философский портал |
В течение нескольких столетий после протестантской Реформации неоплатонизм осуждался как декадентское и «восточное» искажение платонизма. В известном эссе 1929 года Э. Р. Доддс показал, что ключевые концепции неоплатонизма можно проследить от их происхождения в диалогах Платона, через его непосредственных последователей (например, Спевсиппа ) и неопифагорейцев, до Плотина и неоплатоников. Таким образом, философия Плотина была «не отправной точкой неоплатонизма, а его интеллектуальной кульминацией». [81] Дальнейшие исследования подтвердили эту точку зрения, и к 1954 году Мерлан мог сказать: «Нынешняя тенденция заключается в том, чтобы преодолеть, а не расширять пропасть, отделяющую платонизм от неоплатонизма». [82]
История отделения неоплатонизма от платонизма в ходе реформации Тигерстедтом пришла к выводу, что его мотивы были теологическими и незаконными: «... многие теологи, большинство, но не все из них протестанты, очень подозрительно относились к пагубному влиянию платонизма на Христианское богословие ... отделение платонизма от неоплатонизма, по-видимому, было вызвано желанием отделить Платона от его более поздних последователей, которые считались антихристианскими, и, таким образом, поддержать почтенный взгляд на Платона как на anima naturaliter Christiana [ «естественная христианская душа»]. [83] В 2013 году Катана утверждала, что
... разрыв между средним платонизмом и неоплатонизмом обосновывается со стороны Брукера с помощью несостоятельных предположений. Следовательно, становится очень трудно поддерживать разделение между двумя периодами ... Я думаю, что мы должны полностью отказаться от разделения, поскольку оно не может быть оправдано эссенциалистским способом, предложенным Брукером. Учитывая тот факт, что разделение скрывает больше, чем раскрывает, нам было бы лучше без него. [84]
Таким образом, недавние исследования превратили неоплатонизм из отклонения, которое можно было игнорировать, в фазу платонизма.
В 1996 году выдающийся американский ученый Чарльз Кан выступал за «агрессивную интерпретацию», которая скрывается под поверхностью и находит неоплатонические темы в диалогах Платона:
Почему Платон так лукавит? Почему диалоги ... неявно намекают на доктрины ...? В случае Платона его пожизненная верность форме диалога предполагает темпераментное отвращение к прямым высказываниям, усиленное частыми размышлениями о препятствиях на пути к успешному общению для философского понимания ... [Косвенный и тонкий,] агрессивный способ изложения Платона: Я полагаю, он был выбран Платоном из-за его острого ощущения психологической дистанции, которая отделяет его мировоззрение от взгляда его аудитории ... Метафизическое видение Платона ... несомненно, принадлежит Плотину и неоплатоникам ... [85]
Хотя Кан не видит широкого использования аллегории или символизма в диалогах Платона, его подход требует своего рода тонкой интерпретации, которая позволяет сделать выводы, которые он сравнивает с выводами, обнаруженными аллегорией неоплатоников.
См. Также [ править ]
- Аллегорическое толкование Библии
- Аллегория
- Гарольд Ф. Чернисс , за критику Чернисс-Властосом тюбингенской школы
- Платонизм
- Неписаные доктрины Платона , дебаты по поводу эзотеризма Платона
Ссылки [ править ]
- ^ О влиянии Фичино на Спенсера и Шекспира см. Sears Jayne, «Фичино и платонизм английского Возрождения», Сравнительная литература , т. 4, вып. 3, 1952, стр. 214-238.
- ↑ J. Tate, Classical Quarterly , v. 23, no. 3-4, стр. 142 сл.
- ^ Краткий, но общий обзор истории аллегории см. Люк Бриссон , Как философы спасли мифы: аллегорическая интерпретация и классическая мифология (Чикаго: Издательство Чикагского университета, 2004). Перевод Екатерины Тиханьи.
- ^ Плутарх говорит «аллегория ... который древние называли undermeanings» в эссе в Moralia : De Audiendis Poetis , 4.19. Платон ( Rep. II. 378d), Еврипид ( финикийцы 1131-33), Аристофан ( Лягушки 1425-31), Ксенофонт ( Симпозиум III, 6) - все используют гипонойю для обозначения того, что позже будет отнесено к аллегории. См. Жан Пепин, Mythe et Allégorie (Париж: Августинские этюды, 1976), стр. 85-86.
- ^ П. Струк, Рождение символа (Принстон: Издательство Принстонского университета, 2004).
- ^ См. Ксенофон,памятные вещи (2.1.21–34) и Роберт Мэйхью, Продикус Софист: текст, перевод и комментарий (Oxford: Oxford University Press, 2012).
- ^ Об Анаксагоре и Метродоре см. Diogenes Laertius, II.1 и Платона «Ион», 530c3-d3. Об Антисфене-цинике см. Обсуждение в R. Pfeiffer, History of Classical Scholarship: от начала до конца эллинистической эпохи (Oxford: Clarendon Press, 1968), p. 36. См. Роберт Ламбертон, Гомер-теолог: неоплатоническое аллегорическое чтение и рост эпической традиции (Беркли: University of California Press, 1989).
- ↑ Согласно диалогу Платона « Кратил» , большинство толкователей того времени относились к Гомеру аллегорически. Сократ говорит: «Действительно, кажется, даже древние думали об Афине так же, как и те, кто в настоящее время разбирается в Гомере. Ибо большинство из них при интерпретации поэт говорят, что он представил Афину разумом и мыслью »(407a8-b2).
- ^ А.Л. Форд, Истоки критики: литературная культура и поэтическая теория в классической Греции (Princeton: Princeton University Press, 2002, стр. 86-7.
- ^ Ангус Флетчер, «Аллегория в истории литературы», в « Словаре истории идей» на сайте http://xtf.lib.virginia.edu/xtf/view?docId=DicHist/uvaBook/tei/DicHist1.xml&query=Dictionary% 20of% 20the% 20History% 20of% 20Ideas , стр. 43-44. См. Также А. Флетчер, Аллегория: теория символического режима (Princeton: Princeton University Press, 2012).
- ^ Уолтер Буркерт, Знания и наука в древнем пифагореизме (Кембридж: издательство Harverd University Press, 1972) и У. Беркерт, Древние мистические культы (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1987).
- ^ Эта поздняя репутация секретности засвидетельствована уже в четвертом веке Аристотелем (у Ямвлиха, Vit. Pit. , 6) и его бывшим учеником Аристоксеном (DL 8.15-16). См. Также Burkert, op. соч., 1972, с. 179, ср. п. 96. В древнегреческом языке слово «символ» первоначально означало сломанную половину небольшого предмета, которую две части разделяли, чтобы использовать совпадающие части в качестве доказательства идентичности.
- ^ Питер Т. Струк, Рождение символа: древние читатели на пределе своих текстов (Принстон: University Press, 2004).
- ^ Краткий недавний обзор см. В Tarrant, «Platonic Interpretation and Eclectic Theory», в Tarrant and Baltzly, Plato's Early Interpreters (Duckworth, 2006), p. 10.
- ↑ Как подчеркивал Пепин, op. соч., стр. 121 сл. (со ссылками на более ранние дебаты), Brisson , op. соч., стр. 38 сл. И др.
- ↑ См., Например, обширные дискуссии о республике Платонав книге Аристотеля « Политика».
- ^ Критику пифагорейцев см., Например, в книге II Де Каэло ; о контрасте между ясной речью, метафорами и загадками см. « О риторике» , III.2).
- ^ Диллон принимает точку зрения Прокла (В Тим. I 76, 1-2), что Крантор «... возможно, вносит свой самый выдающийся вклад в историю платонизма, идею комментария» (Диллон, Наследники Платона (Оксфорд) , Oxford University Press, 2003), стр. 218).
- ↑ RJ Hankinson, The Skeptics (New York: Routledge, 1995), гл. В.
- ^ Dörrie, Von Platon zum Platonismus (Düsseldorf: Westdeutscher Verlag, 1975), стр. 35, 42, рассматривает и периодизирует различные древние подходы к диалогам Платона. См. Также ссылки ниже.
- ↑ См. Burkert, op. соч.
- ^ См. Особенно. Х. Таррант, «Федон в нуменской аллегорической интерпретации», в S. Delcomminette et al., Ancient Readings of Plato's Phaedo (Leiden: Brill, 2015), pp. 135–153.
- ^ Des Places, Numenius (Париж: Les belles Lettres, 1973).
- ↑ Х. Таррант, Первые интерпретаторы Платона (Лондон: Дакворт, 2000), стр. 84-85.
- ↑ Джон Диллон, «Педантизм и пешеходизм?» Некоторые размышления о среднеплатонической комментаторской традиции », в: Х. Таррант и Д. Балцли,« Читая Платона в древности » (Лондон: Дакворт, 2006), с. 24.
- ^ См., Например, Плутарх, Исида и Осирис , стр. 370 сл .; ср. Х. Таррант, Первые толкователи Платона , op. соч., стр. 24.
- ^ См. Его Эннеады : IV 2,2; vi 8 22; vi 8 19, iii 4 5; iii 7 13. См. также Jean-Michel Charrue, Plotin, Lecteur de Platon (Париж: Les Belles Lettres, 1978).
- ^ Обсуждение использования Прокла аллегории см. В гл. 4 А. Шеппарда, Исследования пятого и шестого эссе Прокла, комментарий к республике (Геттинген: Vandenhoeck and Ruprecht, 1980).
- ^ Ссылки на страницы относятся к изданию Кузена 1864 года. Переводы взяты из комментариев Г. Р. Марроу и Дж. Диллона Прокла к «Пармениду Платона» (Princeton: University Press, 1992).
- ^ Для обсуждения использования Прокла аллегории в Парменид Платона см Calian, Джордж Ф. (2013). « „ „Разъяснение“ неизвестность: Условия для Прокла аллегорий Чтения Парменида Платона “ » . Кремс: Institut für Realienkunde des Mittelalters und der frühen Neuzeit, 2013, 15–31.
- ^ Для выше, см Ilaria LE Ramelia, Филонкак Оригена Заявленная Модель: аллегорические и исторические экзегезы Писания, исследований в христианско-еврейских отношений, п. 7, 2012, с. 1-17. Отношения Филона к Платону см. В трудах Дэвида Т. Руниа, особенно. Филон Александрийский и «Тимей» Платона (Лейден: Brill, 1986).
- ^ Эверт Казинс, Четверное чувство Писания в христианском мистицизме, в Стивене Т. Кацине, изд., Мистицизм и Священное Писание (Оксфорд: University Press, 2000), стр. 119.
- ^ Ramelia, Филонкак Заявленная модель Оригена: аллегориями и Historical истолкованию Писания, соч. соч., стр. 5.
- ^ Фредерик В. Фаррар, История интерпретации (Лондон: Macmillan, 1886), стр. 201 сл.
- ↑ Анри де Любак, опубликовано на английском языке как Medieval Exegesis: The Four Senses of Scripture (Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1998). См. Также Farrar, op. соч., стр. 294 сл.
- ^ Фаррар, стр. 299, ср. С. 296–300.
- ^ Маджид Фахри, «Философия и теология: от восьмого века н.э. до наших». В Л. Эспозито,ред Оксфордская История Ислама (Oxford University Press, 2000), стр 271-3.. См. Также Димитри Гутас, « Греческая мысль, арабская культура: движение греко-арабских переводчиков в Багдаде и Общество ранних аббасаидов» (Лондон: Рутледж, 1998).
- ^ Для обзора см. Фахри, стр. 269 сл. или Парвиз Мореведж, редактор « Неоплатонизм и исламская мысль» (Олбани: SUNY, 1992).
- ↑ Питер Хит, «Аллегория в исламской литературе», Cambridge Companion to Allegory (Cambridge University Press,), стр. 82. См. Также Мехди Аминразави, «Мистицизм в арабской и исламской философии», Стэнфордская энциклопедия философии, http://plato.stanford.edu/entries/arabic-islamic-mysticism/ А.Л. Иври, «Использование аллегории в исламской философии. , »в книге Джона Уитмена, изд.,« Интерпретация и аллегория: от древности до современного периода » (Лейден: Brill, 2000).
- ↑ Кристин Сэндс, Суфийские комментарии к Корану в классическом исламе (Лондон: Routledge, 2006).
- ^ Сирс Джейн, «Фичино и платонизм английского Возрождения», Сравнительная литература , т. 4, вып. 3, 1952, стр. 214-238.
- ↑ М. Аллен и М. Фичино, Комментарии к Платону: Федр и Ион (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 2008), т. I, с. xxiii.
- ↑ Ф. Новотны, Посмертная жизнь Платона (Гаага: Маринус Нийхофф, 1977), стр. 408.
- ↑ М. Аллен и М. Фичино, Комментарии к Платону: Федр и Ион (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 2008), т. I, с. xiv.
- ^ Джеймс Хэнкинс, Платон в итальянском Возрождении, стр. 345. (Лейден: Brill, 1990).
- ↑ М. Аллен и М. Фичино, Комментарии к Платону: Федр и Ион (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 2008), т. I, с. 171.
- ↑ WR Albury, Аллегория Кастильоне: Завуалированная политика в Книге придворных (Лондон: Ashgate Publishing, 2008), стр. 169.
- ↑ Взгляды протестантских историков см. В книге Фаррера « История интерпретации» , op. соч. и А.С. Вуд, Пленник слова: Мартин Лютер, доктор священных писаний (Эксетер: Патерностер Пресс, 1969), стр. 164–5.
- ↑ Wood, op. соч., 164-5.
- ↑ Краткий обзор см. Новотный, op. соч., стр. 507–511.
- ↑ Английский перевод У. Энфилда: Брукер, История философии (Лондон: Томас Тегг, 1839 г.), стр. 344. Оригинал на латыни: Historia Critica Philosophiae (Лейпциг, 1742–1744), 5 томов.
- ^ Брукер, оп. соч., стр. 345.
- ^ Брукер, оп. соч., стр. 326, 344, 348.
- ^ EN Tigerstedt, Упадок и падение неоплатонической интерпретации Платона: очерк и некоторые наблюдения (Societas Scientariarum Fennica, 1974), стр. 58.
- ↑ Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des Sciences, des arts et des métiers, т. XII, 3-е издание, 1774 г., стр. 682. Версия 1755 года находится в сети по адресу http: // encyclop [ постоянная мертвая ссылка ] édie.eu / index.php / science-mathematiques / Философия / 1068928316-ECLECTISME.
- Перейти ↑ Theresa M. Kelley, Reinventing Allegory (Cambridge: University Press, 1997), p. 2.
- ^ Гете, Einzelheiten, Maximen унд Reflexionen , 1833 (различные издания и переводы). См. Николас Халми, «Символ и аллегория» вкнигеКристофера Джона Мюррея, изд. Энциклопедия романтической эры, 1760-1850 , т. 2, стр. 1113-4.
- ↑ Джей Дэвид Болтер, «Фридрих Август Вольф и научное исследование древности», « Греческие, римские и византийские исследования», т. 21, 1980 г., стр. 83–99. См. Также FA Wolf, Darstellung der Alterthumswissenschaft (Берлин, 1807 г.).
- ↑ EN Tigerstedt, Interpreting Plato (Almqvist & Wiksell Internat, 1977), стр. 68.
- ↑ Английский перевод У. Энфилда: Брукер, История философии (Лондон: Томас Тегг, 1839 г.), стр. 125. Оригинал на латыни: Historia Critica Philosophiae (Лейпциг, 1742–1744), 5 томов.
- ^ Интерпретация Tennemann о Платоне появилась в его 1792, четыре объеме системы дера Platonischen Философии (Jena: 1792-1795) и была обобщена в своей нашумевшей истории философии (11 томов, 1798 - 1819). Приведенные ниже ссылки относятся к обсуждению Платона во II томе Geschichte der Philosophie 1799 г. (Лейпциг: Barth, 1799).
- ^ Tennemann, Geschichte, т. II, стр. 203, 221.
- ^ Tennemann, Geschichte, т. II, стр. 200, 202, 205, 207, 214, 220-1. В « Критической истории» Брукера 1742 годаПлатон уже считался эзотериком: «он намеренно бросил завесу неясности на свои публичные инструкции ... Этот скрытый метод философствования он был вынужден принять из соображений своей личной безопасности ...» (Brucker, op. . cit, p. 125).
- ^ Tennemann, Geschichte, v. II, стр. 205 сл.
- ^ Tennemann, Geschichte, v. II, стр. 216-8, 220-2.
- ^ Тигерстедт, Устный Платон (Стокгольм: Альмквист & Wiksell Internat, 1977), стр 66-7..
- ^ Для обсуждения предыстории и приема см. Вступительные эссе под редакцией Петера М. Штайнера в книге Фридриха Шлейермахера, Über die Philosophie Platons: Die Einleitungen zur Übersetzung des Platon (Гамбург: Felix Meiner Verlag, 1996).
- ^ Ссылки ниже относятся к английскому переводу: W. Dobson, Schleiermacher's Introductions to the Dialogues of Plato (Cambridge: Pitt Press, 1836), p. 11.
- ^ Добсон, стр. 14.
- ^ Добсон, стр. 18.
- ^ Это не то же самое, что богословское движение, также известное как «Тюбингенская школа» и связанное с Фердинандом Кристианом Бауром .
- ^ Для недавнего введения и обзора см. Дмитрий Никулин, редактор, Другой Платон: Тюбингенская интерпретация внутренних академических учений Платона (Олбани: SUNY, 2012) или Маурицио Мильори , Il Disordine ordinato: la filosofia dialettica di Platone (Brescia : Editrice Morcelliana, 2013). Для краткого обзора см. Обзор Дэвида Дж. Мерфи (в котором перечислены основные тексты Тюбингенской школы) Томаса А. Шлезака и Карла-Хайнца Станцеля, Platonisches Philosophieren. Zehn Vorträge zu Ehren von Hans Joachim Krämer в Bryn Mawr Classical Review, http://bmcr.brynmawr.edu/2002/2002-08-06.html Архивировано 12 апреля 2018 г. в Wayback Machine .
- ↑ Ханс Йоахим Кремер и Джон Р. Катан, Платон и основы метафизики: работа по теории принципов и неписаных доктрин Платона с собранием фундаментальных документов (SUNY Press, 1990).
- ^ Слово «эзотерический» происходит от греческого eso- для «внутри» и Teric для «стен»: первоначально, следовательно, обучения для инсайдеров. Позже это стало означать мистическое учение.
- ^ Гарольд Чернисс, Загадка ранней академии (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1945). См. Также Г. Чернисс, Критика Платона и Академии Аристотелем (Балтимор, 1944).
- ↑ Грегори Властос, рецензия на HJ Kraemer, Arete bei Platon und Aristoteles, в Gnomon , v. 35, 1963, pp. 641-655. Перепечатано с дополнительным приложением в: Platonic Studies (Princeton: Princeton University Press, 1981, 2 ed.), Pp. 379-403.
- ^ Джон Нимейер Финдли, Платон: Письменные и неписаные доктрины (Лондон: Routledge, 2013).
- ^ К. Сэйр, Поздняя онтология Платона: разгадка загадки (Принстон: Princeton University Press, 1983) и Метафизика и метод в «Государственном деятеле Платона» (Кембридж: Cambridge University Press, 2011).
- ↑ Дмитрий Никулин, редактор, Другой Платон: Тюбингенская интерпретация внутренних академических учений Платона (Олбани: SUNY, 2012), предисловие.
- ↑ Джон Диллон, Наследники Платона: исследование старой академии, 347–274 гг. До н.э. (Оксфорд: Clarendon Press, 2003), особенно. С. 16–29.
- ^ Э. Р. Доддс, «Пармениды Платона и происхождение неоплатонического», The Classical Quarterly , т. 22, № 3/4, 1928, стр. 129–142, особенно. 140.
- ^ Филип Мерлан, От платонизма к неоплатонизму (Гаага: Мартинус Нийхофф, 1954, 1968), стр. 3.
- ^ Тигерстедт, оп. соч., 1974, стр. 48-9.
- ^ Лео Катана, «Происхождение Отдела между Среднего платонизма и неоплатонизма,» апейрон, v. 46, п. 2, 2013, с. 166-200. См. Также Историографическую концепцию «Система философии» (Leiden: Brill, 2008).
- ↑ CH Кан, Платон и сократический диалог: философское использование литературной формы (Кембридж: Cambridge University Press, 1996), стр. 65-67.
Внешние ссылки [ править ]
Мифы Платона как психология - включает полный текст мифов Платона
