| Христианство по странам |
|---|
 |
| Портал христианства |
Христианство - самая распространенная религия в Соединенных Штатах . В опросе 2015 года 75% взрослых в Соединенных Штатах идентифицировали себя как христиане, [1] [2] 70,6% в 2014 году [3] 78% в 2012 году [4] 81,6% в 2001 году [5] и 85% в 1990 году. Около 62% опрошенных утверждают, что являются членами церковной конгрегации. [6] В Соединенных Штатах проживает самое большое христианское население в мире и, в частности, самое большое протестантское население в мире, с почти 205 миллионами христиан и, по состоянию на 2019 год, более 141 миллион человек связаны с протестантами.церквей, хотя в других странах процент христиан среди населения выше. Современный официальный девиз в Соединенных Штатах Америки , как это установлено в 1956 закона , подписанного президентом Дуайтом Эйзенхауэром , является « In God We Trust ». [7] [8] [9] Эта фраза впервые появилась на монетах США в 1864 году. [8]
Все протестантские конфессии составляли 48,5% населения, что сделало протестантизм наиболее распространенной формой христианства в стране и религией большинства в целом в Соединенных Штатах, в то время как католическая церковь сама по себе, с 22,7%, является крупнейшей индивидуальной конфессией. [10] Вторая по величине церковь страны и самая крупная протестантская конфессия - это Южный баптистский съезд . [11] Среди восточно-христианских конфессий есть несколько восточно-православных и восточно-православных церквей с чуть менее 1 миллиона приверженцев в США, или 0,4% от общей численности населения.[12]
Христианство было введено в Северной и Южной Америке , как это было первым колонизирована европейцами начиная с 16 - го и 17 - го веков . Христианство причастно к смерти одной трети коренного населения Калифорнии [13] . Иммиграция еще больше увеличила число христиан. Начиная с момента своего основания, Соединенные Штаты были названы протестантской нацией в различных источниках. [14] [15] [16] [17] Когда категории « безбожия»»И« неаффилированные »включены в качестве религиозных категорий для статистических целей, протестанты технически больше не составляют большинство в Соединенных Штатах; однако это в первую очередь является результатом увеличения числа американцев, не исповедующих никакой религиозной принадлежности , а не результатом увеличения непротестантской религиозной принадлежности, и протестантизм остается, безусловно, большинством или доминирующей формой религии в Соединенных Штатах среди американских Христиане и те американцы, которые заявляют о своей религиозной принадлежности. [18] Сегодня большинство христианских церквей в Соединенных Штатах являются протестантскими , евангелистскими или католическими . [19]
Основные деноминационные семьи [ править ]
| Христианские конфессии в Соединенных Штатах |
|---|
Протестантизм
Христианские конфессии в Соединенных Штатах обычно делятся на три большие группы: евангелический протестантизм , основной протестантизм и католическая церковь . Есть также христианские конфессии, которые не входят ни в одну из этих групп, например, восточное православие и восточное православие , но они намного меньше.
Опрос, проведенный в США в 2004 году, определил, что доля этих групп составляет 26,3% (евангелисты), 22% (католики) и 16% (основные протестанты). [20] В « Статистическом обзоре США» , основанном на исследовании 2001 года самоописания религиозной идентификации взрослого населения, процент для этих же групп составляет 28,6% (евангелисты), 24,5% (католики) и 13,9%. % (Основные протестанты). [21]
Протестантизм [ править ]
В типичном использовании термин mainline противопоставляется евангелическому .
Ассоциация Религия архивов данных (ARDA) насчитывает 26,344,933 членов магистральных церквей в сравнении 39,930,869 членов евангельских протестантских церквей. [22] Есть свидетельства того, что произошел сдвиг в членстве от основных деноминаций к евангельским церквям. [23]
Как показано в таблице ниже, некоторые деноминации с похожими именами и историческими связями с евангелическими группами считаются основной линией.
| Протестанты: основная линия против евангелической против традиционной черной церкви | ||||
|---|---|---|---|---|
| Семья: | США% [24] | Примеры: | Тип: | % населения |
| Баптист | 15,4% | Южная баптистская конвенция | Евангелический | 5,3% |
| Независимый баптист , евангелист | Евангелический | 2,5% | ||
| Американские баптистские церкви США | Основная линия | 1,5% | ||
| Национальная баптистская конвенция, США, Inc. | Черная церковь | 1,4% | ||
| Внеконфессиональный | 6,2% | Внеконфессиональные евангелические | Евангелический | 2,0% |
| Межконфессиональные евангелические | Евангелический | 0,6% | ||
| методист | 4,6% | Объединенная методистская церковь | Основная линия | 3,6% |
| Африканская методистская епископальная церковь | Черная церковь | 0,3% | ||
| Пятидесятники | 4,6% | Ассамблеи Бога | Евангелический | 1,4% |
| Церковь Бога во Христе | Черная церковь | 0,6% | ||
| Лютеранский | 3,5% | Евангелическо-лютеранская церковь в Америке | Основная линия | 1,4% |
| Лютеранская церковь - Синод Миссури | Евангелический | 1,1% | ||
| Пресвитерианский / реформатский | 2,2% | Пресвитерианская церковь (США) | Основная линия | 0,9% |
| Пресвитерианская церковь в Америке | Евангелический | 0,4% | ||
| Реставратор | 1,9% | Церковь Христа | Евангелический | 1,5% |
| Ученики Христа | Основная линия | <0,3% | ||
| Англиканский | 1,3% | Епископальная церковь | Основная линия | 0,9% |
| Англиканская церковь в Северной Америке | Евангелический | <0,3% | ||
| Святейшество | 0,8% | Церковь Назарянина | Евангелический | 0,3% |
| Конгрегационалистская церковь | 0,8% | Объединенная Церковь Христа | Основная линия | 0,4% |
| Адвентист | 0,6% | Церковь адвентистов седьмого дня | Евангелический | 0,5% |
| Друзья ( квакеры ) | <0,3% | Генеральная конференция друзей | Основная линия | <0,3% |
Евангелический протестантизм [ править ]
Евангелизм - протестантское христианское движение. В типичном использовании термин mainline противопоставляется евангелическому . Большинство адептов считают, что ключевыми характеристиками евангелизма являются: вера в необходимость личного обращения (или « рождения свыше »); какое-то выражение Евангелия в усилии; высокое уважение к авторитету Библии ; и акцент на смерти и воскресении Иисуса . [25] Дэвид Беббингтон назвал эти четыре отличительных аспекта конверсионизмом , активизмом , библицизмом и крестоцентризмом., говоря: «Вместе они образуют четырехугольник приоритетов, который составляет основу евангелизма». [26]
Обратите внимание, что термин «евангелическое» не соответствует фундаменталистскому христианству , хотя последнее иногда рассматривается просто как наиболее теологически консервативное подмножество первого. Основные различия в значительной степени зависят от взглядов на то, как относиться к Священному Писанию и подходить к нему («Богословие Священного Писания»), а также от толкования его более широкого мировоззренческого значения. Хотя большинство консервативных евангелистов полагают, что этот лейбл слишком расширился за пределы своих более ограничивающих традиционных отличительных черт, эта тенденция, тем не менее, достаточно сильна, чтобы создать значительную двусмысленность в этом термине. [27] В результате дихотомия между «евангельскими» и «основными» деноминациями становится все более сложной (особенно с такими нововведениями, как «Эмерджентная церковь" движение).
Современное использование этого термина в Северной Америке находится под влиянием евангелических / фундаменталистских споров в начале 20-го века. Евангельский иногда может восприниматься как золотая середины между богословским либерализмом из (протестантских) Традиционных номиналов и культурного сепаратизмом фундаменталистского протестантизма . [28] Таким образом, евангелизм был описан как «третье из ведущих направлений американского протестантизма, пересекающее пропасть между фундаменталистами и либералами». [29] Хотя североамериканское восприятие важно для понимания использования этого термина, оно никоим образом не доминирует в более широком мировом взгляде, где фундаменталистские дебаты не имели такого влияния.
Исторически сложилось так, что евангелисты придерживались мнения, что модернистские и либеральные партии в протестантских церквях скомпрометировали христианские учения, приспособив взгляды и ценности светского мира . В то же время они критиковали фундаменталистов за их сепаратизм и неприятие социального Евангелия в том виде, в каком оно было разработано протестантскими активистами в прошлом веке. Они утверждали, что основное Евангелие и его послание необходимо подтвердить, чтобы отличить его от нововведений и традиций либералов и фундаменталистов.
Они искали союзников в деноминационных церквях и литургических традициях, игнорируя взгляды эсхатологии и другие «несущественные вещи», а также присоединились к тринитарным разновидностям пятидесятничества . Они считали, что поступая таким образом, они просто заново знакомят протестантизм с его собственной недавней традицией. С самого начала цель движения заключалась в том, чтобы вернуть евангелическое наследие в своих церквях, а не начинать что-то новое; и по этой причине, после их отделения от фундаменталистов, то же движение было больше известно как «евангелизм». К концу 20 века это было наиболее влиятельным явлением в американском протестантском христианстве. [ необходима цитата ]
Национальная ассоциация евангелистов является агентством США , которое координирует совместные служения для своих деноминаций членов.
Глобальная перепись 2015 года оценила примерно 450 000 верующих во Христа мусульманского происхождения в Соединенных Штатах, большинство из которых являются евангелистами или пятидесятниками. [30]
Основной протестантизм [ править ]
Основные протестантские христианские конфессии - это те протестантские конфессии, которые были привезены в Соединенные Штаты их историческими группами иммигрантов; по этой причине их иногда называют церквями наследия. [31] Самыми крупными из них являются епископальная ( английская ), пресвитерианская ( шотландская ), методистская ( английская и валлийская ) и лютеранская ( немецкая и скандинавская ) церкви.
Магистраль Протестантизм , в том числе епископальной (76%), [32] , что пресвитериане (64%), [32] и Объединенная Церковь Христа имеет наибольшее число аспирантов и аспирантов степеней на душу, [2] любого другого Христианское вероисповедание в Соединенных Штатах [33], а также наиболее обеспеченные люди . [34]
Епископало и пресвитериане , как правило, значительно богаче [35] и более образованный , чем большинство других религиозных групп американцев, [36] и непропорционально представлены в верховьях американского бизнеса , [37] Закон и политика , особенно Республиканская партия . [38] Числа самых богатых и богатых американских семей, таких как Вандербильты и Асторы , Рокфеллер , Дюпон , Рузвельт , Форбс ,Уитни , Морганы и Гарриманы исторически принадлежали к основным протестантским семьям. [35]
По данным журнала « Научная элита: лауреаты Нобелевской премии в США » Гарриет Цукерман , обзора американских лауреатов Нобелевских премий, присужденных в период с 1901 по 1972 год, 72% американских лауреатов Нобелевской премии имеют протестантское происхождение. [39] В целом, 84,2% всех Нобелевских премий, присужденных американцам по химии , [39] 60% по медицине , [39] и 58,6% по физике [39] между 1901 и 1972 годами были выиграны протестантами.
Некоторые из первых колледжей и университетов в Америке, в том числе Гарвард , [40] Йель , [41] Принстон , [42] Колумбия , [43] Дартмут , Уильямс , Боудойн , Миддлбери и Амхерст , все были основаны протестантами основной линии, как и позже Карлтон , Дюк , [44] Оберлин , Белойт , Помона , Роллинз и Колледж Колорадо .
Многие основные деноминации учат, что Библия - это слово Бога, которое действует, но, как правило, открыты для новых идей и социальных изменений. [45] Они становятся все более открытыми для рукоположения женщин .
Основные церкви, как правило, принадлежат к таким организациям, как Национальный совет церквей и Всемирный совет церквей .
Семь крупнейших основных протестантских деноминаций США были названы Уильямом Хатчисоном «Семью сестрами американского протестантизма» [46] [47] в отношении основных либеральных групп в период между 1900 и 1960 годами.
Это включает:
- Объединенная методистская церковь : 6 487 300 членов (2019) [48]
- Евангелическо-лютеранская церковь в Америке : 3 265 581 член (2019) [49]
- Епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки : 1 637 945 активных крещеных членов (2019 г.) [50]
- Пресвитерианская церковь (США) : 1302043 активных члена (2019) [51]
- Американские баптистские церкви в США : 1145647 членов (2017) [52]
- Объединенная Церковь Христа : 802 256 членов (2019) [53]
- Христианская церковь (ученики Христа) : 382 248 (2018) [54]
Ассоциация архивов религиозных данных также считает эти конфессии основными: [22]
- Реформатская церковь в Америке : 194 064 члена (2019) [55]
- Религиозное общество друзей (квакеров): 108 500 членов
- Международный совет общинных церквей : 68 300 членов (2010 г.) [56]
- Национальная ассоциация конгрегационных христианских церквей : 65 569 членов (2000 год) [57]
- Североамериканская баптистская конференция : 47 150 членов (2006 г.) [58]
- Моравская церковь в Америке, Южная провинция: 21 513 членов (1991) [59]
- Моравская церковь в Америке, Северная провинция: 20 220 членов (2010 г.) [60]
- Всемирное содружество общинных церквей митрополитов : 15 666 членов (2006 г.) [61]
- Латвийская евангелическо-лютеранская церковь в Америке : 12 000 членов (2007 г.)
- Конгрегационалистские христианские церкви (не входят в состав какого-либо национального органа CCC)
- Моравская церковь в Америке, провинция Аляска
Ассоциация Религии архивов данных имеет трудности сбора данных по традиционно афро - американских конфессий. Те церкви, которые, скорее всего, будут идентифицированы как основные, включают следующие методистские группы:
- Африканская методистская епископальная церковь
- Христианская методистская епископальная церковь
Католическая церковь [ править ]
Католическая церковь прибыла в то , что сейчас Соединенных Штатах в течение первых дней европейской колонизации Америки . Католицизм распространился в 1600-х годах через миссионеров, включая Эусебио Кино, Жака Маркетта и Исаака Джога [62] . В то время, когда страна была основана (имеется в виду Тринадцать колоний в 1776 году), католики составляли лишь небольшую часть населения (в основном в Мэриленде ); однако в результате расширения бывших французских , испанских и мексиканских(то есть покупка территории Луизианы, Флориды и территории, приобретенной после американо-мексиканской войны) и иммиграции за всю историю страны, число приверженцев резко выросло, и сегодня это самая большая деноминация в Соединенных Штатах. С более чем 67 миллионами зарегистрированных жителей, исповедующих веру в 2008 году, Соединенные Штаты занимают четвертое место по численности католического населения в мире после Бразилии , Мексики и Филиппин , соответственно.
Руководящим органом Церкви в Соединенных Штатах является Конференция католических епископов Соединенных Штатов , состоящая из иерархии епископов и архиепископов Соединенных Штатов и Виргинских островов США , хотя каждый епископ независим в своей епархии и подотчетен только Папа .
Нет примата для католиков не существует в Соединенных Штатах. Митрополия Балтимор имеет прерогативу Места , который придает к его архиепископу подмножество лидерских обязанностей , предоставленных приматам в других странах.
Число католиков росло с начала 19 века за счет иммиграции и приобретения преимущественно католических бывших владений Франции, Испании и Мексики, за которым в середине 19 века последовал быстрый приток ирландских , немецких , итальянских и польских иммигрантов из Европа, что делает католицизм крупнейшей христианской конфессией в Соединенных Штатах. Этот рост был встречен широко распространенными предрассудками и враждебностью, что часто приводило к беспорядкам и поджогам церквей, монастырей и семинарий. [63] Объединение католиков в американское общество было отмечено избрание Джона Ф. Кеннеди в качестве президентав 1960 году. С тех пор процент католиков в Америке оставался на уровне около 25%. [64]
По данным Ассоциации католических колледжей и университетов в 2011 году, в Соединенных Штатах насчитывается около 230 римско-католических университетов и колледжей, в которых обучается около 1 миллиона студентов и около 65 000 профессоров. [65] 12 католических университетов включены в список 100 лучших национальных университетов США. [66] В католических школах США обучаются 2,7 миллиона учеников, в них работают 150 000 учителей. В 2002 году католические системы здравоохранения, контролирующие 625 больниц с совокупным доходом в 30 миллиардов долларов, составляли крупнейшую в стране группу некоммерческих систем. [67]Из-за его размера больше католиков имеют высшее образование (26% всех католиков США) и зарабатывают более 100 000 долларов в год (19% всех католиков США), чем члены любой другой конфессии в США. [68]
Восточное православное христианство [ править ]
Группы иммигрантов из разных регионов, в основном из Восточной Европы и Ближнего Востока , принесли восточное православие в Соединенные Штаты. [69] Эта традиционная ветвь восточного христианства с тех пор распространилась за пределы общин этнических иммигрантов и теперь включает в себя многоэтническое членство и приходы. В США существует несколько восточно-православных церковных юрисдикций, организованных в рамках Ассамблеи канонических православных епископов Соединенных Штатов Америки . [70] По статистике, православные христиане являются одними из самых богатых христианских конфессий в США, [34]и они также имеют тенденцию быть более образованными , чем большинство других религиозных групп в Америке, в том смысле , что они имеют большое количество выпускников (68%) и аспирантам градусов (28%) на душу населения. [33]
Восточное православное христианство [ править ]
Несколько групп христианских иммигрантов, в основном с Ближнего Востока , Кавказа , Африки и Индии , принесли восточное православие в Соединенные Штаты. [71] Эта древняя ветвь восточного христианства включает в себя несколько церковных юрисдикций в США, как и ААЦ в Соединенных Штатах , [72] и Коптская Православная Церковь в Соединенных Штатах . [73] Есть также епархии Эфиопской православной церкви , Эритрейской православной церкви и Сирийской православной церкви , [74]включая Маланкарскую архиепархию Северной Америки . Также существуют епархии Маланкарской православной сирийской церкви и Маланкарской сирийской церкви Мар Тома в США ( Маланкарская православная епархия Северо-Восточной Америки и Маланкарская православная епархия Юго-Западной Америки ).
Движение Святых последних дней [ править ]
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) - это нетринитарная реставрационная деноминация. Штаб-квартира церкви находится в Солт-Лейк-Сити , и она является крупнейшей, возникшей в результате движения Святых последних дней, которое было основано Джозефом Смитом в северной части штата Нью-Йорк в 1830 году. Она составляет большинство в Юте , большинство в Айдахо и высокий процент в Неваде. , Аризона и Вайоминг ; в дополнение к значительным числам в Колорадо , Монтане , Вашингтоне , Орегоне, Аляска , Гавайи и Калифорния . В настоящее время количество членов в США составляет 6,7 миллиона человек, а общее количество членов - 16,5 миллиона человек во всем мире. [75]
В 2021 году около 12–13% Святых последних дней жили в Юте, центре культурного влияния мормонизма. [76] Святые последних дней штата Юта (а также Святые последних дней, живущие на Межгорном Западе ) в среднем более культурно и политически консервативны и либертарианцы, чем те, кто живет в некоторых космополитических центрах в других местах США. [77] Юта идентифицирует себя как Последние В среднем Святые Дня также посещают церковь несколько чаще, чем Святые последних дней, живущие в других штатах. (Тем не менее, независимо от того, живут ли они в Юте или где-либо еще в США, Святые последних дней, как правило, более культурно и политически консервативны, чем члены других религиозных групп США.) [78]Святые последних дней штата Юта часто уделяют больше внимания наследию пионеров, чем международные Святые последних дней, которые обычно не являются потомками мормонских пионеров . [79]
Сообщество Христа (ранее реорганизованной Церковь Иисуса Христа Святых последних дней) является тринитарием реставраторов деноминации , базирующаяся в Индепенденс, штат Миссури , в богословском значительной Храмовой Лота . Сообщество Христа - вторая по величине деноминация в движении Святых последних дней, насчитывающая 130 000 членов в Соединенных Штатах и 250 000 во всем мире (см. Статистику членства в Сообществе Христа ). Церкви принадлежат многие из исторических памятников Святых последних дней, в том числе храм в Киртланде , недалеко от Кливленда, штат Огайо, и владения Джозефа Смита в Наву, штат Иллинойс.. Сообщество Христа приняло экуменический и прогрессивный подход в последние годы, включая присоединение к Национальному совету церквей , рукоположение женщин в церковное священство с 1984 года и недавнее одобрение благословения однополых браков.
Небольшие церкви в рамках движения Святых последних дней включают Церковь Христа (Храм Лот) , Фундаменталистскую Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Филиалы Восстановления и Церковь Остатка Иисуса Христа Святых последних дней .
История [ править ]
Христианство было введено в период европейской колонизации . Испанцы и французы принесли католицизм в колонии Новой Испании и Новой Франции соответственно, в то время как англичане и немцы внедрили протестантизм. Среди протестантов приверженцы англиканства , баптистской церкви , конгрегационализма , пресвитерианства , лютеранства , квакерства , меннонитов и моравской церкви первыми поселились в американских колониях.
Ранний колониальный период [ править ]
В нидерландский основали свою колонию Новые Нидерланды в 1624 году; [80] они установили Голландскую реформатскую церковь в качестве официальной религии колонии в 1628 году. [81] Когда Швеция основала Новую Швецию в долине реки Делавэр в 1638 году, шведская церковь была религией колонии.
Испанские колонии [ править ]
Испания создала миссии и города на территориях нынешних Техас , Нью-Мексико , Аризона , Флорида и Калифорния . Многие города до сих пор сохраняют имена католических святых, в честь которых были названы эти миссии; прекрасным примером этого является полное официальное название города Лос-Анджелес: El Pueblo de Nuestra Señora Reina de Los Ángeles del Río Porciúncula , или Город Богоматери, Королевы ангелов реки Порчункула.. Город был основан монахами-францисканцами, которые назвали свою крошечную церковь, а затем и город, образовавшийся вокруг нее, в честь Девы Марии, также известной католикам как Богоматерь, королева ангелов. Подобные модели появлялись везде, где бы испанцы ни пошли, например, в Сан-Антонио, Техас (названный в честь Антония Падуанского ), Санта-Фе, Нью-Мексико (названный в честь Франциска Ассизского ) и Сент-Огастин, Флорида (названный в честь Августина Гиппопотама ), как Округ Сент-Люси и Порт-Сент-Люси во Флориде были названы в честь Сент-Люси / Санта-Люсия, хотя Санкт-Петербург, штат Флорида, был назван не в честь Святого Петра, а в честь одноименного города в России.
В английских колониях католицизм был введен с заселением Мэриленда .
Обращение коренных американцев в католицизм было главной целью католических миссионеров, особенно иезуитов. Это было обычным явлением в местах, где было сильное французское влияние, таких как Детройт или Луизиана.
Британские колонии [ править ]
Многие из британских североамериканских колоний, которые в конечном итоге сформировали Соединенные Штаты Америки, были заселены в 17 веке мужчинами и женщинами, которые перед лицом европейского религиозного преследования отказались пойти на компромисс со страстными религиозными убеждениями и покинули Европу.
Вирджиния [ править ]
Англиканский капеллан был среди первой группы английских колонистов, прибывших в 1607 году. Англиканская церковь была официально учреждена в колонии в 1619 году; всего к 1624 году прибыло 22 англиканских священнослужителя. На практике «учреждение» означало, что местные налоги направлялись через местный приход для удовлетворения потребностей местного правительства, таких как дороги и помощь беднякам, в дополнение к зарплате местных жителей. министр. В колониальной Вирджинии никогда не было епископа; местная ризница состояла из мирян, контролирующих приход. [82]По словам служителей, колонисты обычно были невнимательны, равнодушны и скучали во время церковных служб, которые жаловались, что люди спят, шепчутся, глазеют на модно одетых женщин, ходят, приходят и уходят, или, в лучшем случае, смотрят в окна или тупо глядя в космос. [83] Для широко рассредоточенного населения было слишком мало служителей, поэтому служители поощряли прихожан становиться набожными дома, используя Книгу общей молитвы для частной молитвы и молитв (а не Библию). Акцент на личном благочестии открыл путь к Первому великому пробуждению , которое увлекло людей от установленной церкви в несанкционированные баптистские и методистские движения. [84]
Новая Англия [ править ]
Группа, которая позже стала известна как Паломники , в 1620 году поселилась в Плимутской колонии в Плимуте , штат Массачусетс, в поисках убежища от преследований в Европе.
В пуританах , гораздо больше , чем группа пилигримы, создали колонии Массачусетского залива в 1629 году с 400 поселенцами. Пуритане были английскими протестантами, которые хотели реформировать и очистить Англиканскую церковь в Новом Свете от того, что они считали неприемлемыми остатками католицизма. В течение двух лет прибыло еще 2000 поселенцев. С 1620 по 1640 год пуритане эмигрировали в Новую Англию из Англии, чтобы избежать преследований и получить свободу поклоняться по своему выбору независимо от англиканской церкви. Англия была на грани гражданской войны в Англии . Большинство поселились в Новой Англии, но некоторые добрались до Вест-Индии.. Теологически пуритане были «нераздельными конгрегационалистами ». Пуритане создали глубоко религиозную, сплоченную в социальном плане и политически новаторскую культуру, которая все еще присутствует в современных Соединенных Штатах. Они надеялись, что эта новая земля станет « нацией искупителей ». [85]
Терпимость в Род-Айленде и Пенсильвании [ править ]
Роджер Уильямс , проповедовавший религиозную терпимость, отделение церкви от государства и полный разрыв с Англиканской церковью, был изгнан из Массачусетса и основал колонию Род-Айленд , которая стала убежищем для других религиозных беженцев из пуританской общины. Некоторые мигранты, приехавшие в Колониальную Америку, искали свободы исповедовать формы христианства, которые были запрещены и преследовались в Европе. Поскольку не было государственной религии и протестантизм не имел центральной власти, религиозная практика в колониях стала разнообразной.
В квакеры формируется в Англии в 1652 году, где они были жестоко преследуемой в Англии решаясь отойти так далеко от ортодоксальной англиканской христианства. Многие искали убежища в Нью-Джерси, Род-Айленде и особенно в Пенсильвании, принадлежащей Уильяму Пенну , богатому квакеру. Квакеры сохраняли политический контроль до тех пор, пока не разразились индейские войны; квакеры были пацифистами и уступили контроль группам, которые стремились воевать с индейцами. [86]
Начиная с 1683 года, многие немецкоязычные иммигранты прибыли в Пенсильванию из долины Рейна и Швейцарии. Начиная с 1730-х годов граф Зинцендорф и моравские братья стремились служить этим иммигрантам, одновременно выполняя миссии среди коренных американских племен Нью-Йорка и Пенсильвании. Генрих Мельхиор Мюленберг организовал первый лютеранский синод в Пенсильвании в 1740-х годах. [87]
Мэриленд [ править ]
Состояние католиков колебалось в Мэриленде в течение остальной части 17-го века, поскольку они становились все меньшим меньшинством населения. После Славной революции 1689 года в Англии уголовные законы лишили католиков права голосовать, занимать должности, давать образование своим детям или публично поклоняться. До американской революции католики в Мэриленде, как Чарльз Кэрролл из Кэрроллтона , были раскольниками в своей стране, но сохраняли верность своим убеждениям. Во время революции католики составляли менее 1% населения тринадцати колоний, в 2007 году католики составляли 24% населения США.
Великое пробуждение [ править ]
Евангелизм сложно датировать и дать определение. Ученые утверждали, что евангелическое движение как самосознательное движение возникло не ранее середины 17 века, а возможно, и до самого Великого пробуждения. Фундаментальная предпосылка евангелизма - это обращение людей из состояния греха в « новое рождение » через проповедь Слова. Great Awakening относится к северо - протестантскому возрождению движения , которое имело место в 1730 и 1740.
Первое поколение пуритан Новой Англии требовало, чтобы члены церкви прошли через переживание обращения, которое они могли бы описать публично. Их преемники не так успешно собирали урожай искупленных душ. Движение началось с Джонатана Эдвардса , проповедника из Массачусетса, который стремился вернуться к строгим кальвинистским корням паломников . Британский проповедник Джордж Уайтфилди другие странствующие проповедники продолжали движение, путешествуя по колониям и проповедуя в драматическом и эмоциональном стиле. Последователи Эдвардса и других проповедников схожей религиозности называли себя «Новые огни», в отличие от «Старых огней», которые не одобряли их движение. Чтобы продвигать свои взгляды, обе стороны учредили академии и колледжи, в том числе Принстонский и Уильямс-колледж . Великое пробуждение называют первым по-настоящему американским событием.
Сторонники Пробуждения и его евангельского толка - пресвитериане , баптисты и методисты - стали крупнейшими протестантскими конфессиями Америки к первым десятилетиям XIX века. К 1770-м годам баптисты быстро росли как на севере (где они основали университет Брауна ), так и на юге. Противники Пробуждения или его расколотые - англиканцы, квакеры и конгрегационалисты - остались позади.
Первое великое пробуждение 1740-х годов усилило религиозность в большинстве колоний. К 1780 году процент взрослых колонистов, формально состоявших в церкви, составлял 10-30%. У Северной Каролины был самый низкий процент - около 4%, в то время как у Нью-Гэмпшира и Южной Каролины был самый высокий процент - около 16%. Многие другие неформально связаны с церквями. [88]
Американская революция [ править ]
Революция расколола некоторые конфессии, в частности Англиканскую церковь, большинство министров которой поддерживали короля. Квакеры и некоторые немецкие секты были пацифистами и оставались нейтральными. В некоторых местах религиозная практика пострадала из-за отсутствия служителей и разрушения церквей, но в других областях религия процветала.
Тяжело раненые, англиканцы реорганизовались после войны. Он стал протестантской епископальной церковью . [89]
В 1794 году русский православный миссионер Святой Герман Аляскинский прибыл на остров Кадьяк на Аляске и начал значительную евангелизацию коренных народов. Почти все русские уехали в 1867 году, когда США купили Аляску, но восточная православная вера осталась.
Ламберт (2003) исследовал религиозную принадлежность и верования отцов-основателей Соединенных Штатов . Из 55 делегатов Конституционного съезда 1787 года 49 были протестантами и двое - католиками (Д. Кэрролл и Фицсимонс). [90] Среди протестантских делегатов на Конституционном съезде 28 были англиканской церковью (или епископальной , после победы в Войне за независимость США ), восемь - пресвитерианами , семь - конгрегационалистами , двое - лютеранами , двое - голландскими реформаторами и двое - Методисты .[90]
Дебаты между церковью и государством [ править ]
После обретения независимости американские штаты были обязаны написать конституции, определяющие порядок управления каждым из них. В течение трех лет, с 1778 по 1780 год, политическая энергия Массачусетса была поглощена составлением хартии правительства, которое примут избиратели. Один из самых спорных вопросов заключался в том, поддержит ли государство церковь финансово. Такую политику отстаивали министры и большинство членов конгрегационалистской церкви, получавшей государственную финансовую поддержку в колониальный период. Баптисты цепко придерживался своей древней убеждении , что церкви не должны получать никакой поддержки со стороны государства [ править ]. Конституционный съезд решил поддержать церковь, а статья 3 разрешила направлять общий религиозный налог церкви по выбору налогоплательщиков.
Такие налоговые законы также вступили в силу в Коннектикуте и Нью-Гэмпшире .
19 век [ править ]
Разделение церкви и государства [ править ]
В октябре 1801 года члены Ассоциации баптистов Данбери написали письмо новому избранному президенту Томасу Джефферсону . Баптисты, будучи меньшинством в Коннектикуте, по-прежнему должны были платить взносы для поддержки конгрегационалистского большинства. Баптисты сочли это невыносимым. Баптисты, хорошо зная о собственных неортодоксальных убеждениях Джефферсона, искали его в качестве союзника, чтобы сделать все религиозные выражения фундаментальным правом человека, а не предметом щедрости правительства.
В своем ответе от 1 января 1802 года Ассоциации баптистов Данбери Джефферсон резюмировал первоначальный замысел Первой поправки и впервые в любом месте использовал уже знакомую фразу в сегодняшних политических и юридических кругах: поправка, как он писал, установила " стена, отделяющая церковь от государства ». Эта фраза, в значительной степени неизвестная в свое время, с тех пор стала серьезной конституционной проблемой. Впервые Верховный суд США процитировал эту фразу Джефферсона в 1878 году, 76 лет спустя.
Второе великое пробуждение [ править ]
Второе великое пробуждение было протестантским движением, которое началось примерно в 1790 году, набрало обороты к 1800 году, а после 1820 года количество членов баптистских и методистских общин, проповедники которых возглавляли движение, быстро увеличилось. К 1840-м годам он уже прошел свой пик. Это была реакция на скептицизм, деизм и рациональное христианство, и она была особенно привлекательна для молодых женщин. [91] Миллионы новых членов присоединились к существующим евангельским деноминациям и привели к образованию новых деноминаций. Многие новообращенные считали, что Пробуждение знаменует начало нового тысячелетия . Второе великое пробуждение стимулировало создание множества движений за реформы, призванных исправить зло общества перед ожидаемым Вторым пришествием.от Иисуса Христа . [92] Сеть обществ добровольных реформ, вдохновленная Пробуждением, была названа Империей Доброжелательности . [93]
Во время Второго Великого Пробуждения появились новые протестантские деноминации, такие как адвентизм , Движение за восстановление и такие группы, как Свидетели Иеговы и мормонизм . В то время как Первое Великое Пробуждение было сосредоточено на возрождении духовности установленных общин, Второе было сосредоточено на неверующих и стремилось привить им глубокое чувство личного спасения, испытанное на собраниях пробуждения.
Основным нововведением пробуждения было лагерное собрание . Собравшись в поле или на опушке леса на продолжительное религиозное собрание, участники превратили это место в лагерное собрание. Пение и проповедь были основными занятиями в течение нескольких дней. Возрождения часто были интенсивными и вызывали сильные эмоции. Некоторые отпали, но многие, если не большинство, стали постоянными членами церкви. Методисты и баптисты сделали их одной из евангельских подписей деноминации. [94]
Афроамериканские церкви [ править ]
Христианство черного населения было основано на евангельском. Второе великое пробуждение было названо «центральным и определяющим событием в развитии афро-христианства». Во время этих пробуждений баптисты и методисты обратили большое количество чернокожих. Однако многие были разочарованы отношением к ним со стороны своих единоверцев и отступничеством от приверженности отмене рабства, которую многие белые баптисты и методисты отстаивали сразу после Американской революции.
Когда их недовольство невозможно было сдержать, сильные черные лидеры последовали тому, что становилось американской привычкой - они сформировали новые деноминации. В 1787 году Ричард Аллен и его коллеги в Филадельфии отделились от методистской церкви и в 1815 году основали Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) .
После Гражданской войны черные баптисты, желающие исповедовать христианство вдали от расовой дискриминации, быстро создали несколько отдельных государственных баптистских конвенций. В 1866 году чернокожие баптисты Юга и Запада объединились, чтобы сформировать Объединенную американскую баптистскую конвенцию. Это соглашение в конце концов рухнуло, но в ответ образовались три национальных конвенции. В 1895 году три конвенции объединились в Национальную баптистскую конвенцию . Сейчас это крупнейшая афро-американская религиозная организация в США.
Либеральное христианство [ править ]
«Секуляризация общества» относят к эпохе Просвещения . В Соединенных Штатах соблюдение религиозных обрядов намного выше, чем в Европе, и культура Соединенных Штатов более консервативна по сравнению с другими западными странами, отчасти из-за христианского элемента.
Либеральное христианство , примером которого являются некоторые богословы, стремилось привнести в церкви новые критические подходы к Библии. Иногда называемое «либеральной теологией», либеральное христианство - это общий термин, охватывающий движения и идеи в христианстве XIX и XX веков. Появились новые взгляды, и на первый план стала выдвигаться практика ставить под сомнение почти повсеместно принятую христианскую ортодоксию.
В эпоху после Первой мировой войны либерализм был наиболее быстрорастущим сектором американской церкви. Либеральные крылья деноминаций росли, и значительное количество семинарий также проводило и преподавало с либеральной точки зрения. В эпоху после Второй мировой войны тенденция начала возвращаться в сторону консервативного лагеря в американских семинариях и церковных структурах.
Католическая церковь [ править ]
К 1850 году католики стали крупнейшей единой конфессией в стране. Между 1860 и 1890 годами население католиков в Соединенных Штатах утроилось за счет иммиграции; к концу десятилетия он достигнет семи миллионов. Это огромное количество иммигрантов-католиков прибыло из Ирландии , Квебека , Южной Германии, Италии, Польши и Восточной Европы . Этот приток в конечном итоге привел бы к усилению политической власти католической церкви, а большее культурное присутствие привело бы в то же время к растущему страху перед католической «угрозой». Когда в XIX веке враждебность пошла на убыль, американцы-протестанты поняли, что католики не пытались захватить контроль над правительством.
Фундаментализм [ править ]
Протестантский фундаментализм зародился как движение в конце 19-го и начале 20-го веков, которое отвергало влияние светского гуманизма и критику источников в современном христианстве. В ответ на либеральные протестантские группы, которые отрицали доктрины, которые считались фундаментальными для этих консервативных групп, они стремились установить принципы, необходимые для поддержания христианской идентичности, «основы», отсюда и термин фундаменталистский.
Со временем движение разделилось, и ярлык « фундаменталист» сохранился за меньшей и более жесткой группой (группами). Евангелисты стали основным идентификатором групп, придерживающихся умеренных и самых ранних идей движения.
20 век [ править ]
Евангелизм [ править ]
В США и других странах мира наблюдается заметный рост евангелического крыла протестантских деноминаций, особенно тех, которые являются более исключительно евангелическими, и соответствующий упадок основных либеральных церквей.
В 1950-х годах евангелическая церковь в Америке пережила бум. Процветание США после Второй мировой войны также оказало влияние на церковь. Церковные здания возводились в большом количестве, и деятельность евангелической церкви росла вместе с этим обширным физическим ростом. На юге США евангелисты, представленные такими лидерами, как Билли Грэм , испытали заметный всплеск, вытеснивший карикатуру на проповедников фундаментализма из страны, бьющих с кафедры. [ необходима цитата ] Стереотипы постепенно меняются.
Хотя евангелическое сообщество во всем мире разнообразно, узы, связывающие всех евангелистов, все еще очевидны: «высокий взгляд» на Писание, вера в Божественность Христа, Троицу, спасение по благодати через веру и телесное воскресение Христа.
Национальные ассоциации [ править ]
Федеральный совет церквей, основанный в 1908 году, стал первым крупным выражением растущего современного экуменического движения среди христиан в Соединенных Штатах. Он активно настаивал на реформе государственной и частной политики, особенно в связи с тем, что они влияли на жизнь людей, живущих в бедности, и разработал всеобъемлющий и широко обсуждаемый Social Creed, который служил гуманитарным «биллем о правах» для тех, кто стремился к улучшениям в Америке. жизнь.
В 1950 году Национальный совет церквей Христа в США (обычно называемый Национальным советом церквей или NCC) представил резкое расширение в развитии экуменического сотрудничества. Это было слияние Федерального совета церквей, Международного совета религиозного образования и нескольких других межцерковных служений. Сегодня NCC - это совместное предприятие 35 христианских конфессий в Соединенных Штатах со 100 000 местных общин и 45 000 000 последователей. В его общины входят протестанты , восточно-православные и восточно-православные., Афро-американская, евангелическая и историческая церкви мира. NCC сыграла заметную роль в Движении за гражданские права и способствовала публикации широко используемой пересмотренной стандартной версии Библии , за которой последовала обновленная новая пересмотренная стандартная версия , первый перевод, извлеченный из открытия свитков Мертвого моря. Штаб-квартира организации находится в Нью-Йорке, а отдел государственной политики - в Вашингтоне, округ Колумбия. NCC имеет братские отношения с сотнями местных и региональных советов церквей, с другими национальными советами по всему миру и со Всемирным советом церквей . Все эти органы управляются независимо.
Карл Макинтайр возглавил организацию Американского совета христианских церквей (ACCC), который теперь насчитывает 7 членов, в сентябре 1941 года. Это была более воинственная и фундаменталистская организация, созданная в противовес тому, что стало Национальным советом церквей.
Национальная ассоциация евангелистов за объединенные действия была образована в Сент-Луисе, штат Миссури, 7–9 апреля 1942 года. Вскоре она сократила свое название до Национальной ассоциации евангелистов (NEA). В настоящее время организация насчитывает 60 деноминаций и около 45 000 церквей. NEA является братским родственником Всемирного Евангелического Сообщества .
В 2006 году 39 общин и 7 христианских организаций официально открыли « Христианские церкви вместе» в США (CCT). CCT предоставляет пространство, которое включает в себя разнообразие христианских традиций в Соединенных Штатах - евангелических / пятидесятнических, восточно-православных, восточных православных, католических, исторических протестантских и исторических черных церквей. CCT отличается упором на отношения и молитву. Каждый год эти общины и организации встречаются в течение четырех дней, чтобы обсудить важные социальные проблемы, молиться и укрепить свои отношения. [95]
Пятидесятничество [ править ]
Еще одним примечательным событием в христианстве 20-го века стало появление современного пятидесятнического движения. Пятидесятничество , уходящее своими корнями в движение пиетизма и святости , многие скажут, что оно возникло из собраний в 1906 году в городской миссии на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе, но на самом деле оно началось в 1900 году в Топеке, штат Канзас, с группой под руководством Чарльза Пархема и Библейской школы Вефиля. Оттуда он распространился теми, кто испытал там то, что они считали чудесными движениями Бога.
Позже пятидесятничество породило харизматическое движение в рамках уже установленных деноминаций, и оно продолжает оставаться важной силой в западном христианстве.
Католическая церковь [ править ]
К началу 20 века примерно шестая часть населения США была католиками. Современные католические иммигранты приезжают в Соединенные Штаты из Филиппин , Польши и Латинской Америки , особенно из Мексики. Этот мультикультурализм и разнообразие сильно повлияли на католицизм в Соединенных Штатах. Например, многие епархии служат как на английском, так и на испанском языках .
Молодежные программы [ править ]
В то время как в колониальную эпоху с детьми и молодежью обращались как с маленькими взрослыми, осознание их особого статуса и потребностей росло в девятнадцатом веке, когда одна за другой большие и малые деноминации начали специальные программы для своей молодежи. Протестантский богослов Гораций Бушнелл в своей книге «Христианское воспитание» (1847) подчеркивал необходимость выявления и поддержки религиозности детей и молодых людей. Начиная с 1790-х годов протестантские конфессии учредили программы воскресных школ . Они стали основным источником новых членов. [96] Городские протестантские церковники учредили межконфессиональные программы YMCA (а позже YWCA ) в городах с 1850-х годов. [97]Методисты смотрели на свою молодежь как на потенциальных политических активистов, предоставляя им возможность участвовать в движениях за социальную справедливость, таких как запрет. Черные протестанты, особенно после того, как они смогли сформировать свои собственные отдельные церкви, интегрировали свою молодежь непосредственно в более крупную религиозную общину. Их молодость сыграла важную роль в руководстве Движением за гражданские права 1950-х и 1960-х годов. Белые евангелисты в двадцатом веке создавали библейские клубы для подростков и экспериментировали с использованием музыки для привлечения молодежи. Католики создали целую сеть приходских школ, и к концу девятнадцатого века, вероятно, более половины их молодых членов посещали начальные школы при местных приходах. [98]Некоторые немецко-лютеранские и голландские реформатские церкви Синода Миссури также открыли приходские школы. В двадцатом веке все деноминации спонсировали такие программы, как «Бойскауты» и «Девочки-скауты». [99]
Демография [ править ]
Демографические данные по штатам [ править ]
| <30% | <40% | <50% | > 50% | |
| Католик | ||||
| Баптист | ||||
| методист | ||||
| Лютеранский | ||||
| Мормон | ||||
| Нет религии |
Убеждения и отношения [ править ]
Университет Baylor Институт по изучению религии провел опрос , охватывающий различные аспекты американской религиозной жизни. [101] Исследователи, анализирующие результаты опроса, разделили ответы на категории, которые они называют «четырьмя богами»: авторитарный Бог (31%), доброжелательный Бог (25%), далекий Бог (23%) и критикующий. Бог (16%). [101] Главный вывод, который следует из этого исследования, заключается в том, что «тип бога, в которого верят люди, может предсказать их политические и моральные взгляды больше, чем просто взгляд на их религиозные традиции». [101]
Что касается религиозных традиций, то исследование показало, что 33,6% респондентов являются протестантами-евангелистами, а 10,8% вообще не имеют религиозной принадлежности. Из тех, кто не принадлежит к группе, 62,9% по-прежнему указали, что они «верят в Бога или какую-то высшую силу». [101]
В другом исследовании, проведенном журналом Christianity Today with Leadership , была предпринята попытка понять диапазон и различия между американскими христианами. Национальное исследование отношения и поведения показало, что их убеждения и практики сгруппированы в пять отдельных сегментов. Духовный рост двух больших групп христиан может происходить нетрадиционными способами. Вместо того, чтобы ходить в церковь по воскресеньям утром, многие выбирают личные, индивидуальные способы духовного роста. [102]
- Исследователи называют 19 процентов американских христиан активными христианами. Они верят, что спасение приходит через Иисуса Христа , регулярно посещают церковь, читают Библию, вкладывают средства в личное развитие веры через свою церковь, занимают руководящие должности в своей церкви и верят, что они обязаны «делиться [своей] верой», то есть евангелизировать других.
- 20 процентов называются христианами. Они также стремятся «принять Христа как Спасителя и Господа» как ключ к тому, чтобы быть христианином, но больше сосредотачиваются на личных отношениях с Богом и Иисусом, чем на церкви, чтении Библии или евангелизации.
- 16 процентов попадают в категорию литургических христиан. Они преимущественно лютеранские , католические , епископальные , восточно-православные или восточно-православные . Они регулярно ходят в церковь, обладают высоким уровнем духовной активности и признают авторитет церкви.
- 24 процента считаются частными христианами. У них есть Библия, но они не любят ее читать. Только около трети вообще посещают церковь. Они верят в Бога и делают добрые дела, но не обязательно в церковном контексте. Это был самый большой и самый молодой сегмент. Почти никто не является церковным лидером.
- 21% участников исследования называют христианами по культуре . Они не считают Иисуса важным фактором спасения. Они мало проявляют внешнего религиозного поведения или взглядов. Они отдают предпочтение теологии универсальности, которая видит много путей к Богу. Тем не менее, они явно считают себя христианами.
Посещение церкви [ править ]
Gallup International указывает на то, что 41% [103] американских граждан сообщают , что они регулярно посещают религиозные службы , по сравнению с 15% французских граждан , 10% британских граждан , [104] и 7,5% граждан Австралии . [105]
Библейский пояс является неофициальным термином для региона в южной части Соединенных Штатах , в которых социально - консервативном евангельский протестантизм является важной частью культуры и посещения христианской церкви через деноминацию , как правило , выше , чем в среднем нации. Напротив, религия играет наименее важную роль в Новой Англии и на западе США . [106]
По состоянию [ править ]
Посещаемость церкви значительно варьируется в зависимости от штата и региона. В исследовании Gallup в 2014 году менее половины американцев заявили, что они еженедельно посещают церковь или синагогу. Цифры колебались от 51% в Юте до 17% в Вермонте . [107]
| Классифицировать | Состояние | Процентов |
|---|---|---|
| 1 |  Юта | 51% |
| 2 |  Миссисипи | 47% |
| 3 |  Алабама | 46% |
| 4 |  Луизиана | 46% |
| 5 |  Арканзас | 45% |
| 6 |  Южная Каролина | 42% |
| 7 |  Теннесси | 42% |
| 8 |  Кентукки | 41% |
| 9 |  Северная Каролина | 40% |
| 10 |  Грузия | 39% |
| 11 |  Оклахома | 39% |
| 12 |  Техас | 39% |
| 13 |  Нью-Мексико | 36% |
| 14 |  Делавэр | 35% |
| 15 |  Индиана | 35% |
| 16 |  Миссури | 35% |
| 17 |  Небраска | 35% |
| 18 |  Вирджиния | 35% |
| 19 |  Айдахо | 34% |
| 20 |  Западная Виргиния | 34% |
| 21 год |  Аризона | 33% |
| 22 |  Канзас | 33% |
| 23 |  Флорида | 32% |
| 24 |  Иллинойс | 32% |
| 25 |  Айова | 32% |
| 26 год |  Мичиган | 32% |
| 27 |  Северная Дакота | 32% |
| 28 год |  Огайо | 32% |
| 29 |  Пенсильвания | 32% |
| 30 |  Мэриленд | 31% |
| 31 год |  Миннесота | 31% |
| 32 |  южная Дакота | 31% |
| 33 |  Нью-Джерси | 30% |
| 34 |  Висконсин | 29% |
| 35 год |  Калифорния | 28% |
| 36 |  Род-Айленд | 28% |
| 37 |  Вайоминг | 28% |
| 38 |  Монтана | 27% |
| 39 |  Невада | 27% |
| 40 |  Нью-Йорк | 27% |
| 41 год |  Аляска | 26% |
| 42 |  Колорадо | 25% |
| 43 год |  Коннектикут | 25% |
| 44 год |  Гавайи | 25% |
| 45 |  Орегон | 24% |
| 46 |  Вашингтон | 24% |
| - |  округ Колумбия | 23% |
| 47 |  Массачусетс | 22% |
| 48 |  Мэн | 20% |
| 49 |  Нью-Гемпшир | 20% |
| 50 |  Вермонт | 17% |
Территории США [ править ]
Ниже представлен процент христиан на территории США в 2015 году. [108]
| Территория | Процент христиан |
|---|---|
 американское Самоа | 87,4% |
 Гуам | 91,1% |
 Северные Марианские острова | 81,1% |
 Пуэрто-Рико | 91,2% |
 Виргинские острова США | 81,8% |
Раса [ править ]
Данные исследовательского центра Pew Research Center показывают, что по состоянию на 2008 год большинство белых американцев были христианами , около 51% белых американцев были протестантами, а 26% - католиками.
Наиболее методологически строгим исследованием религиозной принадлежности латиноамериканцев и латиноамериканцев на сегодняшний день было Национальное исследование испаноязычных церквей в общественной жизни Америки (HCAPL), проведенное в период с августа по октябрь 2000 года. Это исследование показало, что 70% всех латиноамериканцев и латиноамериканцев являются католиками, 20% - протестанты, 3% - «альтернативные христиане» (например, мормоны или Свидетели Иеговы ). [109] Согласно исследованию Public Religion Research Institute, проведенному в 2017 году, большинство латиноамериканцев и латиноамериканцев - христиане (76%), [110] и около 11% американцев.идентифицировать себя как испаноязычный или латиноамериканский христианин. [111]
Большинство афроамериканцев - протестанты (78%), многие из которых следуют исторически черным церквям . [112] [113] Исследование, проведенное в 2012 году исследовательским центром Pew Research Center, показало, что 42% американцев азиатского происхождения считают себя христианами . [114]
Этническая принадлежность [ править ]
Начиная примерно с 1600 года поселенцы из Северной Европы представили англиканскую и пуританскую религию, а также баптистскую , пресвитерианскую, лютеранскую , квакерскую и моравскую конфессии. [115]
Начиная с 16 века католицизм был введен испанцами (а позже французами и англичанами). С 19 века по настоящее время католики приехали в США в большом количестве из-за иммиграции итальянцев , латиноамериканцев, португальцев , французов , поляков , ирландцев , шотландцев, голландцев, фламандцев, венгров , немцев , ливанцев ( маронитов ) и другие этнические группы.
Большинство приверженцев восточной православной церкви в Соединенных Штатах происходят от иммигрантов восточноевропейского или ближневосточного происхождения, особенно из греков , русских , украинцев , арабов , болгар , румын или сербов . [69] [116]
Большинство восточных православных приверженцев в Соединенных Штатах от армянина , коптского - Египетское и эфиопское - Эритрейские фоны.
Наряду с эфиопским - эритрейскими христиан также пришло P'ent'ay евангельских церкви, часть евангеличества , которая поддерживает Восточные христианский календарь и другие культурные традиции. [71]
Большинство приверженцев традиционной Церкви Востока в Соединенных Штатах являются этническими ассирийцами . [117]
Данные из Pew Research Center , показывают , что по состоянию на 2013 г. насчитывалось около 1,6 миллиона христиан из еврейского фона, большинство из них протестант . [118] [119] [120] Согласно тем же данным, большинство христиан еврейского происхождения были воспитаны евреями или евреями по происхождению. [119]
Конверсия [ править ]
Исследование, проведенное в 2015 году, оценило примерно 450 000 американских мусульман , обратившихся в христианство , большинство из которых принадлежат к евангелической или пятидесятнической общине. [30] В 2010 году около 180 000 американцев арабского происхождения и около 130 000 американцев иранского происхождения обратились из ислама в христианство. Дадли Вудбери, исследователь ислама программы Фулбрайта, считает, что в США ежегодно в христианство принимают 20 000 мусульман . [121] Многие друзы- иммигранты в США обратились в протестантизм , став причастниками пресвитерианской церкви.или методистские церкви. [122] [123]
Было также сообщено , что превращение в христианство значительно возрастает среди корейских американцев , [124] китайских американцев , [125] и американцев японского происхождения . [126] К 2012 году процент христиан в упомянутых общинах составлял 71% [127], более 30% [128] и 37%. [129]
Мессианский иудаизм (или мессианское движение) - это название протестантского движения, состоящего из нескольких потоков, члены которых могут считать себя евреями. [130] Он сочетает в себе элементы религиозной еврейской практики с евангельским протестантизмом. Мессианский иудаизм подтверждает христианские вероучения, такие как мессианство и божественность « Иешуа » (еврейское имя Иисуса) и Триединую природу Бога, а также придерживается некоторых еврейских диетических законов и обычаев. По состоянию на 2012 год [Обновить]численность населения США составляла от 175 000 до 250 000 человек. [131]
Самостоятельная статистика членства [ править ]
В этой таблице указано общее количество членов и количество конгрегаций в Соединенных Штатах для религиозных организаций, насчитывающих более 1 миллиона членов. Цифры взяты из отчетов на официальных веб-сайтах, которые могут сильно различаться в зависимости от источника информации и определения членства.
| Номинал | Членство | Конгрегации | Штаб-квартира |
|---|---|---|---|
| Американская католическая церковь | 71 000 000 [132] [133] | 17 156 [134] | Вашингтон, округ Колумбия ( Конференция католических епископов США ) |
| Южная баптистская конвенция | 14 525 579 [135] | 47 530 [135] | Огаста, Грузия |
| Церковь Иисуса Христа Святых последних дней | 6 721 032 [136] | 14 459 [75] | Солт-Лейк-Сити, Юта |
| Объединенная методистская церковь | 6 671 825 [137] | 31 609 [137] | Без фиксированного сиденья. Временная штаб-квартира - это город, в котором проходит Генеральная конференция, причем мероприятие проводится только раз в 4 года. |
| Церковь Бога во Христе | 5 499 875 [138] [139] | 12 000 [140] | Мемфис, Теннесси |
| Национальная баптистская конвенция, США, Inc. | 5 000 000 [141] | 21 145 [142] | Монтгомери, Алабама |
| Евангелическо-лютеранская церковь в Америке | 3 363 281 [143] | 9 091 [143] | Чикаго, Иллинойс |
| Национальная баптистская конвенция Америки, Inc. | 3 106 000 | 12 336 [142] | Луисвилл, Кентукки |
| Африканская методистская епископальная церковь | 2 510 000 | 7 000 [144] | Нашвилл, Теннесси |
| Лютеранская церковь - Синод Миссури | 1 968 641 | 6 046 [145] | Кирквуд, штат Миссури |
| Ассамблеи Бога США | 1 818 941 [146] | 13 023 [147] | Спрингфилд, штат Миссури |
| Генеральная баптистская конвенция Техаса | 1,669,245 | 4 242 [148] | Даллас, Техас |
| Епископальная церковь (США) | 1,637,945 | 6 393 [149] | Нью Йорк, Нью Йорк |
| Прогрессивная национальная баптистская конвенция | 1 500 000 [150] | 1,200 [142] | Вашингтон |
| Африканская методистская епископальная Сионская церковь | 1,432,795 | 3 226 [151] | Шарлотта, Северная Каролина |
| Пресвитерианская церковь (США) | 1 302 043 [152] | 9 041 [152] | Луисвилл, Кентукки |
| Пятидесятнические собрания мира | 1 300 000 [153] | 1,750 [154] | Индианаполис, Индиана |
| Свидетели Иеговы | 1 237 054 | 12 594 [155] | Уорик, Нью-Йорк |
| Международное баптистское библейское товарищество | 1,200,000 | 4500 [156] | Спрингфилд, штат Миссури |
| Американские баптистские церкви США | 1,186,416 | 5,123 [142] | Вэлли-Фордж, Пенсильвания |
| Церковь адвентистов седьмого дня | 1,166 672 | 5 134 [157] | Сильвер-Спринг, Мэриленд |
| Церкви Христа | 1,113,362 | 11 914 [158] | Никто |
| Церковь Бога (Кливленд, Теннесси) | 1 076 254 | 6 060 [159] | Кливленд, Теннесси |
См. Также [ править ]
- Демография США
- История религии в США
- Религия в США
- Ежегодник американских и канадских церквей
Ссылки [ править ]
- ↑ Ньюпорт, Фрэнк (25 декабря 2015 г.). «Процент христиан в США падает, но все еще высок» . Гэллап . Проверено 5 марта 2017 года .
- ^ a b «Изменяющийся религиозный ландшафт Америки» . Исследовательский центр Pew : религия и общественная жизнь. 12 мая 2015 года.
- ^ «Церковная статистика и религиозная принадлежность» . Pew Research . Проверено 23 сентября 2014 года .
- ^ " ' Nones' на подъеме" . Исследовательский центр Pew : религия и общественная жизнь. 9 октября 2012 г.
- ^ "Американский обзор религиозной идентификации" . Центр выпускников CUNY. 2001. Архивировано из оригинала на 2011-07-09 . Проверено 17 июня 2007 .
- ^ Финке, Роджер; Родни Старк (2005). Воцерковление Америки, 1776-2005 гг . Издательство Университета Рутгерса. С. 22–23. ISBN 0-8135-3553-0.онлайн в Google Книгах .
- ^ 36 USC § 302 Национальный девиз
- ^ a b «США по истории« Мы верим в Бога » » . Министерство финансов США . Проверено 22 апреля 2009 .
- ^ Публичный закон США 84-851 , Публичный закон США 84-851.
- ^ Ньюпорт, Фрэнк. «Обновленная информация об американцах и религии за 2017 год» . Гэллап . Проверено 25 февраля 2019 года .
- ^ «Тенденции роста или сокращения числа членов церкви сохраняются», Ежегодник американских и канадских церквей (отчеты), США: Национальный совет церквей , 14 февраля 2011 г. , получено 14 мая 2017 г.
- ^ «Источники ARDA для религиозных общин и данные о членстве» . ARDA . 2000 . Проверено 29 мая 2010 .
- ^ Кастильо, Эдвард Д. "История индейцев Калифорнии - Комиссия по наследию коренных американцев Калифорнии" . nahc.ca.gov . Проверено 5 мая 2021 года .
- ↑ Tri-Faith America: Как католики и евреи заставили послевоенную Америку выполнить свое протестантское обещание, Кевин М. Шульц, стр. 9
- ^ Обязательства гражданства и требования веры: религиозное приспособление в плюралистических демократиях Нэнси Л. Розенблюм, Princeton University Press, 2000 - 438, с. 156
- ^ Протестантский голос в американском плюрализме Мартина Э. Марти, глава 1
- ^ «10 фактов о религии в Америке» . 27 августа 2015.
- ^ «Протестанты больше не составляют большинство в США» CBS News . 9 октября 2012 г.
- ↑ Континент Бога: христианство, ислам и религиозный кризис в Европе, стр. 284, Филип Дженкинс - 2007
- ^ Грин, Джон К. «Американский религиозный ландшафт и политические взгляды: исходный уровень на 2004 год» (PDF) . Университет Акрона. Архивировано из оригинального (PDF) 21 июня 2005 года . Проверено 18 июня 2007 .
- ^ Данные для этого 2007 абстрактных основаны на surveies за 1990 и 2001 из Высшей школы и Университетского центра на Городском университете Нью - Йорк . Kosmin, Barry A .; Эгон Майер; Ариэла Кейсар (2001). «Американский обзор религиозной идентификации» (PDF) . Городской университет Нью-Йорка; Аспирантура и университетский центр. Архивировано из оригинального (PDF) 14 июня 2007 года . Проверено 4 апреля 2007 .
- ^ a b «Ассоциация архивов религиозных данных - Карты и отчеты - Отчеты - Список деноминаций: Основная линия» . Архивировано из оригинального 21 октября 2014 года . Проверено 5 марта 2015 года .
- ^ "Рынок церковных финансов США: 2005-2010 гг." Число членов вне конфессий увеличилось вдвое между 1990 и 2001 гг. (1 апреля 2006 г., отчет)
- ^ "Изменяющийся религиозный ландшафт Америки, Приложение B: Классификация протестантских конфессий" . Pew Research Center. 12 мая 2015 . Проверено 15 мая 2018 .
- ^ Эскридж, Ларри (1995). «Определение евангелизма» . Институт изучения американских евангелистов . Проверено 4 марта 2008 .
- ^ Беббингтон, стр. 3.
- ^ Джордж Марсден Понимание фундаментализма и евангелизма Эрдманс, 1991.
- ^ Луо, Майкл (2006-04-16). «Евангелисты обсуждают значение слова« евангелический » » . Нью-Йорк Таймс . nytimes.com.
- ^ Мид, Уолтер Рассел (2006). "Страна Бога?" . Иностранные дела . Совет по международным отношениям. Архивировано из оригинала на 2008-07-04 . Проверено 27 марта 2008 .
- ^ a b Миллер, Дуэйн; Джонстон, Патрик (2015). «Верующие во Христа мусульманского происхождения: глобальная перепись» . IJRR . 11 (10) . Проверено 14 февраля +2016 .
- ^ Смерть протестантской Америки: политическая теория протестантской магистрали Джозеф Боттум, Первые вещи (август / сентябрь 2008 г.) [1]
- ^ a b Леонхардт, Дэвид (13 мая 2011 г.). «Вера, образование и доход» .
- ^ a b Исследование религиозного ландшафта США: разнообразный и динамичный (PDF) , Форум Пью, февраль 2008 г., стр. 85 , проверено 17 сентября 2012 г.
- ^ a b Леонхардт, Дэвид (13 мая 2011 г.). «Вера, образование и доход» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 13 мая 2011 года .
- ^ a b Б. ДРАММОНД ЭЙРЕС младший (19 декабря 2011 г.). «ЭПИСКОПАЛЬЦЫ: АМЕРИКАНСКАЯ ЭЛИТА, КОТОРЫЕ ВОЗВРАЩАЮТСЯ В ЗАЖИМ» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 17 августа 2012 .
- ↑ Ирвинг Льюис Аллен, «WASP - от социологической концепции к эпитету», « Этническая принадлежность», 1975 г. 154+
- ^ Хакер, Эндрю (1957). «Либеральная демократия и социальный контроль». Обзор американской политической науки . 51 (4): 1009–1026 [стр. 1011]. DOI : 10.2307 / 1952449 . JSTOR 1952449 .
- ^ Baltzell (1964). Протестантский истеблишмент . Нью-Йорк, Рэндом Хаус. п. 9 .
- ^ a b c d Гарриет Цукерман , Научная элита: лауреаты Нобелевской премии в США Нью-Йорк, The Free Pres, 1977, стр.68: Протестанты появляются среди лауреатов, воспитанных в Америке, в несколько большей пропорции по сравнению с их численностью в общей популяции. . Таким образом, 72 процента из семидесяти одного лауреата, но около двух третей американского населения были воспитаны в той или иной протестантской конфессии-)
- ^ «Гарвардский гид: ранняя история Гарвардского университета» . News.harvard.edu. Архивировано из оригинала на 2010-07-22 . Проверено 29 августа 2010 .
- ^ "Увеличьте Mather" ., Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона издания , энциклопедии Britannica
- ^ Управление связи Принстонского университета. «Принстон в американской революции» . Проверено 24 мая 2011 . Первоначальные попечители Принстонского университета «действовали от имени евангелического крыла или крыла Нового Света пресвитерианской церкви, но Колледж не имел юридической или конституционной идентификации с этой деноминацией. Его двери должны были быть открыты для всех студентов» с любыми другими настроениями. в религии, несмотря на '".
- ^ МакКоги, Роберт (2003). Стенд, Колумбия: История Колумбийского университета в Нью-Йорке . Нью-Йорк, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 1. ISBN 0231130082.
- ^ "Отношение Университета Дьюка к методистской церкви: основы" . Университет Дьюка. 2002 . Проверено 27 марта 2010 .
Университет Дьюка имеет исторические, формальные, текущие и символические связи с методизмом, но является независимым и несектантским учреждением ... Duke не был бы тем учреждением, которым он является сегодня, без его связей с методистской церковью.
Однако методистская церковь не владеет университетом и не руководит им.
Duke является и развивался как частная некоммерческая корпорация, которой владеет и управляет автономный и постоянно действующий Совет попечителей.
- ^ «Упадок основного протестантизма» . Архивировано из оригинала на 2009-03-21 . Проверено 16 июня 2009 .
- ^ Протестантская Создание I (Craigville конференция) архивация 28 сентября 2007, в Wayback Machine
- ^ Хатчисон, Уильям. Между времен: Труды протестантского истеблишмента в Америке, 1900-1960 (1989), Cambridge U. Press, ISBN 0-521-40601-3
- ^ "UMData" . umdata.org . Проверено 26 февраля 2021 .
- ^ «Сводка конгрегационной статистики по состоянию на 31.12.2019» (PDF) . ELCA.org . Проверено 17 февраля 2021 года .
- ^ ФАКТЫ ТЕНДЕНЦИИ: 2015-2019: Из Приходских данных отчета 2019 , Епископальная церковь, 2020 , извлечено 2021-02-19
- ↑ Церковь (США), пресвитерианская (28 мая 2020 г.). «Статистика Пресвитерианской церкви (США) - PC (США) показывает, что снижение числа членов стабилизируется» . www.pcusa.org .
- ^ "ABC USA Сводка статистики" (PDF) . Декабрь 2017 . Проверено 1 апреля 2019 года .
- ^ "Объединенная Церковь Христа: Статистический Профиль" (PDF) . 2020 . Проверено 7 декабря 2020 года .
- ^ «Ученики Христа заявляют, что являются самой быстро убывающей церковью» . Проверено 13 ноября 2019 .
- ^ Церковные статистические данные Реформатская церковь в Америке
- ^ "Международный совет общинных церквей - религиозные группы - Ассоциация архивов религиозных данных" . Проверено 26 февраля 2018 .
- ^ "Национальная ассоциация конгрегационных христианских церквей - религиозные группы - Ассоциация архивов религиозных данных" . Проверено 5 марта 2015 года .
- ^ Североамериканская баптистская конференция - Членские данные ARDA
- ^ "Моравская церковь в Америке (Unitas Fratrum), Южная провинция - Религиозные группы - Ассоциация архивов религиозных данных" . Проверено 5 марта 2015 года .
- ^ "Моравская церковь в Америке (Unitas Fratrum), Северная провинция - Религиозные группы - Ассоциация архивов религиозных данных" . Проверено 6 марта 2018 .
- ^ "Универсальное содружество столичных общинных церквей - религиозных групп - Ассоциация архивов религиозных данных" . Проверено 5 марта 2015 года .
- ^ «История католической церкви в Соединенных Штатах» . Конференция католических епископов США. 2021 г.
- ^ JA Birkhaeuser, [2] «1893 История церкви: от ее первого основания до наших дней. Разработана для использования церковными семинариями и колледжами, Том 3»
- ^ «Действительно ли низы выпадают из католической массовой посещаемости? Недавнее исследование CARA рассматривает вопрос - Сообщество в миссии» . 15 декабря 2010 г.
- ^ Джерри Filteau, "Высшие руководители образования обязуются укреплению католической идентичности," NATIONAL КАТОЛИЧЕСКАЯ РЕПОРТЕР, Том 47, № 9, февраль 18, 2011, 1
- ^ «Национальный рейтинг университетов [2020]», US News & World Report , 2019.
- ↑ Артур Джонс, «Католическое здравоохранение стремится сделать« католик »брендом», Национальный католический репортер 18 июля 2003 г., 8.
- ^ «Изменяющийся религиозный ландшафт Америки» (см. В отчете «Семейный доход религиозных групп США» и «Уровень образования религиозных групп США»), Исследовательский центр Pew, 12 мая 2015 г.
- ^ а б Фитцджеральд 2007 , стр. 269-276.
- ^ Ассамблея канонических православных епископов Соединенных Штатов Америки
- ^ а б Фитцджеральд 2007 , стр. 277-279.
- ^ Армянская церковь Америки
- ^ Коптские церкви в Соединенных Штатах и Канаде
- ↑ Сирийская Православная Церковь Антиохии
- ^ a b «Соединенные Штаты - Статистика и церковные факты - Общее членство в церкви» .
- ^ «Юта - Статистика и церковные факты | Общее членство в церкви» . Церковь Иисуса Христа Святых последних дней . Проверено 4 февраля 2021 года ..
- ^ Mauss часто сравнивает Солт - Лейк - Сити последний день Святых калифорнийских Святых последних дней из СанФранциско и Ист - Бэй . Святые последних дней штата Юта в целом были более ортодоксальными и консервативными. Маусс (1994 , стр. 40, 128); «Портрет Святых последних дней в США: III. Социальные и политические взгляды» . Pew Research Center. 24 июля 2009 г..
- ↑ Ньюпорт, Фрэнк (11 января 2010 г.). «Святые последних дней - самая консервативная основная религиозная группа в США: шесть из 10 Святых последних дней являются политически консервативными» . Опрос Gallup .; Пруд, Эллисон (24 июля 2009 г.). «Портрет Святых последних дней в США» . Pew Research Center ..
- ^ Томас В. Мерфи (1996). «Изобретая мормонизм заново: Гватемала как вестник будущего?» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . Проверено 11 ноября 2011 года .
- ^ «Новые Нидерланды» . Проверено 5 марта 2015 года .
- ^ «Реформатская церковь в Америке» . Архивировано из оригинала 5 марта 2012 года . Проверено 5 марта 2015 года .
- ↑ Эдвард Л. Бонд и Джоан Р. Гундерсен, Епископальная церковь в Вирджинии, 1607–2007 (2007)
- ^ Джейкоб М. Блоссер, «Непочтительная империя: англиканское невнимание в атлантическом мире», « История церкви», сентябрь 2008 г., Vol. 77 Выпуск 3, стр. 596–628
- ↑ Эдвард Л. Бонд, «Англиканская теология и преданность в Вирджинии Джеймса Блэра, 1685–1743», Журнал истории и биографии Вирджинии, 1996, Vol. 104 Выпуск 3, стр. 313–40
- ^ Тувсон, Эрнест Ли (1968). Нация Искупителя: идея роли Америки в тысячелетии . Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226819211.
- ^ Illick, Джозеф E .; Клайн, Милтон М. (1976). Колониальная Пенсильвания: История . Скрибнер. ISBN 978-0684145655.
- ^ А. Г. Робер, Палатины, свобода и собственность: немецкие лютеране в колониальной Британской Америке (1998)
- ^ Карнес, Марк С .; Джон А. Гаррати; Патрик Уильямс (1996). Картографирование прошлого Америки: исторический атлас . Генри Холт и компания. С. 50 . ISBN 0-8050-4927-4.
- ^ Олбрайт, Раймонд W (1964). История протестантской епископальной церкви . ISBN компании Macmillan Co. 978-0025006805.
- ^ a b Ламберт, Франклин Т. (2003). Отцы-основатели и место религии в Америке . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press (опубликовано в 2006 г.). ISBN 978-0691126029.
- ↑ Нэнси Котт, «Молодые женщины в период Великого пробуждения в Новой Англии», Феминистские исследования 3, вып. 1/2 (осень 1975 г.): 15.
- ^ Тимоти Л. Смит, Возрождение и социальная реформа: американский протестантизм накануне гражданской войны (1957)
- ^ "Institutionalizing Religious Belief: The Benevolent Empire", Интернет-учебник истории США , ushistory.org, архивировано 24 марта 2020 г. , архивировано 5 февраля 2011 г..
- ↑ Диксон Д., Брюс-младший, И все они пели Аллилуйя: Религия простого народного собрания в лагере, 1800–1845 (1974)
- ^ «История ЧКТ» . Христианские церкви вместе . Проверено 1 февраля 2014 года .
- ↑ Энн М. Бойлан, Воскресная школа: становление американского учреждения, 1790-1880 (1990)
- ^ Дэвид Маклауд, Создание характера в американском мальчике: бойскауты, YMCA и их предшественники, 1870-1920 (2004)
- ^ Тимоти Уолч, Приходская школа: История американского католического приходского образования от колониальных времен до наших дней (1995)
- ^ Томас Э. Бурглер, Ювенилизация американского христианства (2012)
- ^ Религиозные общины и членство в Соединенных Штатах, 2000. Собран Ассоциацией статистиков американских религиозных организаций (ASARB) и распространен Ассоциацией архивов религиозных данных .
- ^ a b c d "Терять свою религию? Нет, говорится в обзоре религии Бэйлора" . Бейлорский университет. 11 сентября 2006 г.
- ^ «5 видов христиан - понимание неравенства тех, кто называет себя христианами в Америке. Leadership Journal , осень 2007.
- ^ «Сколько людей регулярно ходят на еженедельные религиозные службы?» . Сайт религиозной толерантности.
- ^ « « Каждый 10 »еженедельно посещает церковь» . BBC News . 3 апреля 2007 г.
- ^ NCLS публикует последние оценки посещаемости церкви , Национальное исследование церковной жизни , пресс-релиз
- ^ «Миссисипцы ходят в церковь больше всего; Vermonters, меньше всего» . Гэллап . Проверено 13 января 2014 года .
- ^ a b Inc., Gallup (17 февраля 2015 г.). «Самая высокая посещаемость церкви в Юте, самая низкая в Вермонте» . Проверено 28 июня 2016 .
- ^ http://thearda.com/internationalData/countries/Country_5_2.asp
http://thearda.com/internationalData/compare2.asp?c=97
http://thearda.com/internationalData/countries/Country_169_2.asp
http: //thearda.com/internationalData/countries/Country_182_2.asp
http://thearda.com/internationalData/countries/Country_240_2.asp
thearda.com. ARDA (Ассоциация архивов религиозных данных). Американское Самоа / Гуам / Северные Марианские острова / Пуэрто-Рико / Виргинские острова (США) по состоянию на 6 июля 2020 г. - ^ «Латиноамериканцы и трансформация американской религии» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) на 2018-08-19 . Проверено 11 октября 2014 .
- ^ Изменение религиозной идентичности Америки
- ^ Изменение религиозной идентичности Америки
- ^ "Форум Пью: религиозный портрет афроамериканцев" . Форум Пью о религии и общественной жизни. 30 января 2009 . Проверено 31 октября 2012 года .
- ^ USReligious Landscape Survey с.40 Пью Форум порелигии и общественной жизни (февраль 2008). Проверено 20 июля 2009 года.
- ^ « Американцы азиатского происхождения: мозаика вер » (обзор) (). Pew Research . 19 июля, 2012. Проверено 3 мая, 2014.
- ^ Сидней Э. Альстром, Религиозная история американского народа (1976), стр 121-59.
- ↑ Алексей Д. Криндач, изд., Атлас американских православных церквей (Holy Cross ортодоксальная пресса, 2011) онлайн .
- ^ Генрих; Генрих (2007). Почему люди сотрудничают: культурное и эволюционное объяснение . Издательство Оксфордского университета. С. 81–82.
- ^ "Сколько евреев в Соединенных Штатах?" . Pew Research Center .
- ^ a b «ПОРТРЕТ ЕВРЕЙСКИХ АМЕРИКАНЦЕВ: Глава 1: Оценка населения» . Pew Research Center . Октябрь 2013.
- ^ Мальца, Judy (2013-09-30). «Американо-еврейское население увеличилось до 6,8 миллиона» . гаарец .
- ^ "Почему миллионы мусульман становятся христианами?" .
- ^ A. Kayyali, Ранд (2006). Американцы арабского происхождения . Издательская группа "Гринвуд". п. 21. ISBN 9780313332197.
Многие друзы решили преуменьшить значение своей этнической принадлежности, а некоторые официально приняли христианство.
- ^ Хобби, Дженин (2011). Энциклопедия культур и повседневной жизни . Университет Филадельфии. п. 232. ISBN. 9781414448916.
Американские друзы селились в маленьких городках и вели себя сдержанно, присоединяясь к протестантским церквям (обычно пресвитерианским или методистским) и часто американизируя свои имена.
- ^ Ю, Дэвид; Рут Х. Чанг (2008). Религия и духовность в корейской Америке . Издательство Иллинойского университета. ISBN 978-0-252-07474-5.
- ^ «Покиньте Китай, учись в Америке, найди Иисуса» .
- ^ Брайан Ниия (1993). Японская американская история: ссылка от 1868 года до настоящего времени . VNR AG. п. 28. ISBN 9780816026807.
- ^ "Форум Пью - религии корейских американцев" . Projects.pewforum.org. 2012-07-18. Архивировано из оригинала на 2013-02-02 . Проверено 16 февраля 2013 .
- ^ Форум Пью - Религии американцев китайского происхождения. Архивировано 3 августа 2017 г. в Wayback Machine .
- ^ "Американцы японского происхождения - Форум Пью о религии и общественной жизни" . Архивировано из оригинала на 4 марта 2016 года . Проверено 17 марта 2015 года .
- ^ Ариэль, Яаков С. (2000). «Глава 20: Возникновение мессианского иудаизма». Евангелизация избранного народа: миссии к евреям в Америке, 1880–2000 ( Google Книги ) . Чапел-Хилл : Университет Северной Каролины Press . п. 223. ISBN 978-0-8078-4880-7. OCLC 43708450 . Проверено 10 августа 2010 года .
- Рианна Познер, Сара (29 ноября 2012 г.). «Кошерный Иисус: мессианские евреи на Святой Земле» . Атлантика . Проверено 10 сентября 2015 года .
- ^ «10 самых католических стран мира» . Алетейя. 18 января 2019.
- ^ Гильермо, Эмиль. «Бирманско-американские католики расширяют католическую церковь США» . CBS News .
- ^ «ЦЕНТР ПРИКЛАДНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ В АПОСТОЛАТЕ (CARA), Джорджтаунский университет> Часто запрашиваемая церковная статистика> Приходы» . cara.georgetown.edu/frequent-requested-church-statistics/ .
- ^ a b «Южная баптистская конвенция продолжает снижаться статистические данные, Флойд призывает к переосмыслению процесса ACP» . Баптистская пресса . Проверено 8 июня 2020 .
- ^ США - Статистика и церковные факты | Общее членство в церкви
- ^ a b "UMData" .
- ^ "Ежегодник Американских и Канадских церквей 2012 Национального совета церквей" . ncccusa.org/news/120209yearbook2012.html .
- ^ "Официальный сайт Церкви Бога во Христе / web / 20130312130022 / http: //www.cogic.org/our-foundation/" . Архивировано из оригинала на 2013-03-12.
- ^ "Церковь Бога во Христе Статистика" . Churchfinder.com/denominations/church-god-christ .
- ^ "Всемирный совет церквей" .
- ^ a b c d "Статистика Всемирного баптистского альянса" . www.bwanet.org/about-us2/stats .
- ^ a b «Факты ELCA» . elca.org . Евангелическо-лютеранская церковь в Америке . Проверено 11 ноября 2019 года .
- ^ "Статистика африканской методистской епископальной церкви" . www.oikoumene.org/en/member-church/african-methodist-episcopal-church .
- ^ "Лютеранская церковь - Факты Синода Миссури" . Проверено 16 марта 2019 .
- ^ «Ассамблеи Бога (США) - Официальный веб-сайт, 2016 Полный статистический отчет» (PDF) . п. 72.
Членство
- ^ «Ассамблеи Бога (США) - Официальный веб-сайт, 2016 Полный статистический отчет» (PDF) . п. 72.
Церкви
- ^ Ежегодное собрание баптистов Техаса, 2019 г.
- ^ ФАКТЫ ТЕНДЕНЦИИ: 2015-2019: Из Приходских данных отчета 2019 , Епископальная церковь , извлечено 2021-03-09.
- ^ "Прогрессивная история национального баптистского съезда" . www.pnbc.org .
- ^ "Статистика африканской методистской епископальной церкви Сиона" . www.oikoumene.org/en/member-church/african-methodist-episcopal-zion-church .
- ^ a b Церковь (США), пресвитерианская (28 мая 2020 г.). «Статистика Пресвитерианской церкви (США) - PC (США) показывает, что снижение числа членов стабилизируется» . www.pcusa.org .
- ^ "Пятидесятнические собрания мировых чиновников" . pawinc.org/tag/officers/ . Архивировано из оригинала на 2018-04-24 . Проверено 24 апреля 2018 .
- ^ "Пятидесятнические собрания мировой статистики" . www.churchfinder.com/denominations/pentecostal-assemblies-world .
- ^ «Свидетели Иеговы во всем мире - Соединенные Штаты Америки» . www.jw.org . Проверено 24 апреля 2020 года .
- ^ "Международная статистика баптистского библейского сообщества" . www.churchfinder.com/denominations/baptist-bible-fellowship-international .
- ^ "Североамериканский дивизион (1913 г. - настоящее время) дата обращения = 7 февраля 2018 г." . adventiststatistics.org .
- ^ Royster, Карл Х. (июнь 2020). «Церкви Христа в Соединенных Штатах» (PDF) . Христианин 21 века . Проверено 12 января 2021 года .
- ^ "Статистика Церкви Бога (Кливленд, Теннесси)" . www.churchfinder.com/denominations/church-god-cleveland-tn .
Источники [ править ]
- Фитцджеральд, Томас (2007). «Восточное христианство в США». Спутник Блэквелла восточного христианства . Мальден, Массачусетс: Издательство Блэквелл. С. 269–279. ISBN 9780470766392.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Альстром, Сидней Э. Религиозная история американского народа (1972, 2004), стандартный отрывок из истории и текстовый поиск
- Аскью, Томас А. и Питер В. Спеллман. Церкви и американский эксперимент: идеалы и институты (1984).
- Балмер, Рэндалл. Протестантизм в Америке (2005)
- Балмер, Рэндалл. Отрывок из Энциклопедии евангелизма (2002) и текстовый поиск
- Бономи, Патрисия У. Под покровом небес: религия, общество и политика в колониальной Америке Oxford University Press, онлайн-издание 1988 г.
- Батлер, Джон и др. Религия в американской жизни: краткая история (2011)
- Долан, Джей П. Американский католический опыт (1992)
- Джонсон, Пол, изд. Афро-американское христианство: очерки истории, (1994) полный текст онлайн бесплатно
- Келлер, Розмари Скиннер и Розмари Рэдфорд Рютер, ред. Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке (3 том, 2006 г.)
- Нолл, Марк А. Американское евангелическое христианство: Введение (2000) отрывок и текстовый поиск
- Виггер, Джон Х .. и Натан О. Хэтч. Методизм и формирование американской культуры. (2001) отрывок и текстовый поиск
Внешние ссылки [ править ]
- Карта-галерея религии в Соединенных Штатах
| vтехристианство | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||
| Библия |
| ||||||||
| Фонды |
| ||||||||
| История ( хронология ) |
| ||||||||
| Номиналы ( список ) |
| ||||||||
| Богословие |
| ||||||||
| Философия |
| ||||||||
| Прочие особенности |
| ||||||||
| |||||||||
Категория