Ангулимала ( язык пали ; букв. «Ожерелье из пальцев») [1] [2] - важная фигура в буддизме , особенно в традиции тхеравады . Изображенный как безжалостный разбойник , который полностью прообразы после обращения в буддизм, он рассматривается в качестве примера по преимуществу искупительной силы из Будды учения «s и мастерства Будды в качестве учителя. Ангулимала рассматривается буддистами как «святой покровитель» деторождения и ассоциируется с плодородием в Южной и Юго-Восточной Азии.
Ангулимала | |
---|---|
Другие названия | Ахимсака, Гагга Мантанипутта |
Личное | |
Родившийся | |
Религия | буддизм |
Национальность | Индийский |
Образование | Таксила |
Другие названия | Ахимсака, Гагга Мантанипутта |
Старшая публикация | |
Учитель | Будда |
Переводы Aṅgulimāla | |
---|---|
английский | горит 'finger necklace' ('тот, кто носит пальцы как ожерелье') |
санскрит | Ангулималия, Ангулималя [1] |
пали | Ангулимала |
Бирманский | အင်္ ဂု လိ မာ လ ( IPA: [ʔɪ̀ɰ̃ɡṵlḭmàla̰] ) |
китайский язык | 央 掘 魔 羅 ( Пиньинь : Yāngjuémóluó ) |
Кхмерский | អង្គុលី មា ល៍ (Анкулимея) |
Сингальский | අංගුලිමාල |
Тайский | อง คุ ลิ มา ล, องคุลี มา ล ( RTGS : Онгхулиман ) |
Словарь буддизма |
Историю Ангулималы можно найти в многочисленных источниках на пали , санскрите, тибетском и китайском языках. Ангулимала родился Ахимсакой. Он растет умным молодым человеком в Саваттхи и во время учебы становится любимым учеником своего учителя. Однако из ревности однокурсники настроили его против учителя. Пытаясь избавиться от Ангулималы, учитель отправляет его на смертельную миссию - найти тысячу человеческих пальцев, чтобы завершить учебу. Пытаясь выполнить эту миссию, Ангулимала становится жестоким разбойником, убивая многих и заставляя эмигрировать целые деревни. В конце концов, это заставляет короля послать армию, чтобы поймать убийцу. Тем временем мать Ангулималы пытается вмешаться, в результате чего ее сын тоже чуть не убивает ее. Однако Будде удается предотвратить это, и он использует свою силу и учения, чтобы привести Ангулималу на правильный путь. Ангулимала становится последователем Будды и, к удивлению короля и других, становится монахом под его руководством. Жители деревни по-прежнему злятся на Ангулималу, но ситуация несколько улучшается, когда Ангулимала помогает матери при родах, проявляя правду .
Ученые предположили, что Ангулимала мог быть частью жестокого культа до своего обращения. Индолог Ричард Гомбрих предположил, что он был последователем ранней формы тантры , но это утверждение было опровергнуто. [3] [4] Буддисты считают Ангулималу символом духовного преобразования, а его рассказ - уроком о том, что каждый может изменить свою жизнь к лучшему, даже самые маловероятные люди. Это вдохновило официального буддийского тюремного капеллана в Великобритании назвать свою организацию в его честь. Более того, история Ангулималы упоминается в научных дискуссиях о справедливости и реабилитации и рассматривается богословом Джоном Томпсоном как хороший пример совладания с моральной травмой и этики заботы . Ангулимала был героем фильмов и литературы: в одноименном тайском фильме он был изображен по самым ранним источникам, а книга Сатиша Кумара «Будда и террорист » адаптировала эту историю как ненасильственный ответ на глобальные события. Война с террором .
Текстовые источники и эпиграфические находки
История Ангулимала наиболее известна в традиции Тхеравады . [5] Два текста в ранних беседах на палийском языке связаны с первоначальной встречей Ангулималы с Буддой и его обращением и, как полагают, представляют самую старую версию этой истории. [6] [7] [примечание 1] Первая - это Терагатха , вероятно, самая старая из двух, [5], а вторая - Ангулимала Сутта в Маджхима Никая . [9] Оба предлагают краткое описание встречи Ангулималы с Буддой и не упоминают большую часть справочной информации, позже включенной в историю (например, Ангулимала был приведен к присяге учителем). [10] [5] Помимо палийских текстов, жизнь Ангулимала также описана в тибетских и китайских текстах, берущих свое начало с санскрита. [10] [7] Коллекция Санскритское называется Saṃyuktāgama из ранней муласарвастивада школы, был переведен в двух китайских текстов (в 4-пятого века н.э.) в начале сарвастивады и кашьяпия школ , а также содержит версии истории. [11] [7] [12] Текст переведен на китайском от санскритского Ekottara AGAMA в махасангхике школе также известен. Кроме того, были обнаружены три других китайских текста, касающихся Ангулимала, неизвестного происхождения, но отличающиеся от первых трех китайских текстов. [13]
Помимо этих ранних текстов, есть также более поздние переводы, которые появляются в комментарии к Маджхима Никаи, приписываемой Буддхагхосе (V век н.э.), и в комментариях Терагатхи, приписываемых Дхаммапале (VI век н.э.). [10] Два комментария не кажутся независимыми друг от друга: похоже, что Дхаммапала скопировал или близко перефразировал Буддхагхошу, хотя и добавил пояснения к некоторым несоответствиям. [6] [7] Самые ранние рассказы о жизни Ангулималы подчеркивают бесстрашное насилие Ангулималы и, напротив, миролюбие Будды. В более поздних отчетах делается попытка включить больше деталей и прояснить все, что может не соответствовать буддийской доктрине. [14] Например, одна проблема, которая может вызвать вопросы, - это внезапное превращение из убийцы в просветленного ученика - более поздние отчеты пытаются объяснить это. [15] Однако более поздние рассказы также включают в себя больше чудес, и вместе со многими подробностями повествования это, как правило, затмевает основные моменты истории. [16] Ранние палийские беседы ( пали : сутта ) не содержат никаких мотивов для действий Ангулималы, кроме чистой жестокости. [17] Более поздние тексты могут представлять собой попытки более поздних комментаторов «реабилитировать» характер Ангулимала, заставляя его казаться принципиально хорошим человеком, попавшим в ловушку обстоятельств, а не злобным убийцей. [18] [19] В дополнение к беседам и стихам, есть также рассказы Джатака , Милиндапанха и части монашеской дисциплины , касающиеся Ангулималы, а также более поздние хроники Махавамсы . [20]
Более поздние тексты с других языков, которые рассказывают о жизни Ангулималы, включают текст Аваданы под названием Сатака [21], а также более поздний сборник сказок под названием « Беседа о мудрых и глупых» , который существует на тибетском и китайском языках. [22] Есть также рассказы о путешествиях китайских паломников, в которых кратко упоминается Ангулимала. [23] В дополнение к описанию жизни Ангулималы, есть беседа Махаяны, называемая Ангулималийа сутра , которую Гаутама Будда обращается к Ангулимале. Это одна из Татхагатагарбха-сутр , группы бесед, посвященных природе будды . [1] [24] Существует еще одна сутра с таким же названием, упоминаемая в китайских текстах, которая использовалась для защиты буддийской позиции против алкогольных напитков. Однако этот текст не был найден. [25] Помимо текстовых свидетельств, были также найдены ранние эпиграфические свидетельства. Один из самых ранних рельефов с изображением Ангулималы датируется примерно III веком до нашей эры. [26]
Сказка
Предыдущие воплощения
Тексты описывают предыдущее воплощение до того, как Ангулимала встретил Будду Гаутаму. В этой жизни он родился как царь- людоед , ставший якшей ( пали : якха , своего рода демон; санскрит : якша ) [27] [28] в некоторых текстах, называемых Саудаса . [29] Саудаса проявляет интерес к поеданию человеческого мяса, когда ему подают мясо мертвого ребенка. Когда он просит большего, его подданные начинают опасаться за безопасность своих детей, и его изгоняют из собственного королевства. [30] [примечание 2] Превращаясь в монстра, Саудаса встречает божество, которое обещает, что Саудаса может восстановить свой статус короля, если он принесет в жертву сотню других королей. [28] Убив 99 царей, царь призвал Sutasoma меняет разум Саудаса и делает его религиозным человеком, и он отказывается от всех видов насилия. Тексты отождествляют Сутасому с предыдущим воплощением Будды [28] [29], а Саудасу - с предыдущим воплощением Ангулималы. [31]
Однако, согласно Экоттара Агаме, в предыдущем воплощении Ангулимала был наследным принцем, добродетель и добродетель которого раздражают его врагов. Когда его враги убивают его, он дает клятву незадолго до своей смерти, что он может отомстить за свою смерть и достичь Нирваны в будущей жизни под руководством мастера. В этой версии убийства Ангулималы оправдываются как ответ на зло, причиненное ему в прошлой жизни, и его жертвы подвергаются тому же обращению, которому они когда-то подвергали Ангулималу. [32]
Молодость
В большинстве текстов Ангулимала родился в Саваттхи [29] [примечание 3] в касте брахманов (священников) клана Гагга , его отец Бхаггава был капелланом царя Косалы , а его мать звали Мантани. [21] Согласно комментаторским текстам , знамения, увиденные во время рождения ребенка (вспышка оружия и появление «созвездия воров» в небе) [21], указывают на то, что ребенку суждено стать разбойником. [27] [33] Пока отец толкует знамения для короля, король спрашивает, будет ли ребенок разбойником-одиночкой или лидером банды. Когда Бхагава отвечает, что он будет одиноким разбойником, царь решает оставить его в живых. [33]
Буддхагхоша рассказывает, что отец называет ребенка Ахимсака, что означает «безобидный». [21] Это слово происходит от слова ахимса (ненасилие), потому что никто не пострадал при рождении, несмотря на дурные предзнаменования. [1] В комментарии Дхаммапалы говорится, что обеспокоенный царь первоначально назвал его Хисака («вредный»), но позже это имя было изменено. [21]
Повзрослев, Ахимсака красив, умен и хорошо себя ведет. [27] [11] Его родители отправляют его в Таксилу учиться у известного учителя. Там он преуспевает в учебе и становится любимым учеником учителя, пользуясь особыми привилегиями в доме своего учителя. Однако другие ученики завидуют быстрому прогрессу Ахимсаки и стремятся настроить его учителя против него. [21] С этой целью они создают впечатление, будто Ахимсака соблазнил жену хозяина. [27] Не желая или не имея возможности атаковать Ахимсаку напрямую, [примечание 4] учитель говорит, что обучение Ахимсаки как истинного брахмана почти завершено, но он должен сделать традиционный последний подарок, предложенный учителю, и тогда он даст свое одобрение. В качестве оплаты учитель требует тысячу пальцев, каждый из которых взят у разных людей, думая, что Ангулимала будет убит в ходе поиска этого ужасного приза. [21] [11] [примечание 5] Согласно Буддхагхосе, Ахимсака возражает против этого, говоря, что он из мирной семьи, но в конце концов учитель уговаривает его. [37] Но согласно другим версиям, Ахимсака не протестует против команды учителя. [27]
В другой версии истории жена учителя пытается соблазнить Ахимсаку. Когда последняя отказывается от ее заигрываний, она злоба и говорит учителю, что Ахимсака пытался ее соблазнить. История продолжается точно так же. [1] [11]
Жизнь как разбойник
Следуя указаниям своего учителя, Ангулимала становится разбойником, живущим на скале в лесу под названием Джалини, где он может видеть проходящих людей, и убивать или причинять боль этим путешественникам. [39] [21] [27] Он становится печально известным своим умением схватывать своих жертв. [40] Когда люди начинают избегать дорог, он входит в деревни и вытаскивает людей из домов, чтобы убить их. Целые деревни становятся заброшенными. [21] [37] Он никогда не снимает одежду или драгоценности со своих жертв, только пальцы. [37] Чтобы подсчитать количество жертв, которые он взял, он нанизывает их на нитку и вешает на дереве. Однако, поскольку птицы начинают есть мясо с пальцев, он начинает носить их как жертвенную нить . Таким образом, он стал известен как Ангулимала , что означает «ожерелье из пальцев». [1] [37] На некоторых барельефах он изображен носящим головной убор из пальцев, а не ожерелья. [41]
Встреча с Буддой
Выжившие жители мигрируют из этого района и жалуются Пасенади , королю Косалы . [42] [43] Пасенади в ответ послал армию из 500 солдат, чтобы выследить Ангулималу. [44] Тем временем родители Ангулималы узнают о новостях о том, что Пасенади охотится на преступника. Поскольку Ангулимала родился с дурными предзнаменованиями, они пришли к выводу, что это должен быть он. Хотя отец предпочитает не вмешиваться, [примечание 6] маточные не согласна. [42] [43] [примечание 7] Опасаясь за жизнь своего сына, она намеревается найти своего сына, предупредить его о намерениях царя и позаботиться о нем. [45] [27] Будда через медитативное видение ( пали : abhiññā ) видит, что Ангулимала убил 999 жертв и отчаянно ищет тысячную. [46] [примечание 8] Если Будда встретится с Ангулималой в тот день, последний станет монахом и впоследствии достигнет абхиньи . [46] Однако, если Ангулимала вместо этого убьет свою мать, она станет его тысячной жертвой, и его нельзя будет спасти, [1] [43] поскольку в буддизме матереубийство считается одним из пяти худших поступков, которые может совершить человек . [48] [49]
Будда отправляется на перехват Ангулималы [21], несмотря на то, что местные жители предупреждали его не идти. [17] [50] По дороге через лес Косалы Ангулимала впервые видит свою мать. [1] Согласно некоторым версиям истории, у него наступает момент примирения с ней, она дает ему пищу. [51] После некоторых размышлений, однако, он решает сделать ее своей тысячной жертвой. Но затем, когда прибывает и Будда, он вместо этого решает убить его. Он вытаскивает свой меч и бежит к Будде. Но хотя Ангулимала бежит так быстро, как только может, он не может догнать Будду, который идет спокойно. [1] Будда использует некоторые сверхъестественные достижения ( пали : iddhi ; санскрит : аддхи ), которые влияют на Ангулималу: [40] [7] один текст утверждает, что Будда с помощью этих сил сжимает и расширяет землю, на которой они стоят, таким образом сохраняя расстояние от Ангулимала. [52] Это настолько сбивает Ангулималу с толку, что он призывает Будду остановиться. Затем Будда говорит, что он сам уже остановился, и что это Ангулимала должен остановиться: [1] [53]
Я, Ангулимала, стою неподвижно ( пали : ṭhita ), отложив для всех существ жезл ( пали : daa ); но вы безудержны ( пали : asaññato ) в отношении существ; поэтому я стою на месте, вы не стоите на месте. [40]
Ангулимала просит дальнейших объяснений, после чего Будда говорит, что хороший монах должен контролировать свои желания. [54] Ангулимала впечатлен храбростью Будды, [55] и поражен чувством вины за то, что он сделал. [56] Выслушав Будду, Ангулимала благоговейно объявляет себя обращенным, клянется прекратить свою разбойную жизнь и присоединяется к буддийскому монашескому ордену . [57] [58] [59] Его принимают в монастырь Джетавана . [45]
Жизнь как монах и смерть
Тем временем царь Пасенади намеревается убить Ангулималу. Сначала он останавливается, чтобы нанести визит Будде и его последователям в монастыре Джетавана. [13] Он объясняет Будде свою цель, и Будда спрашивает, как отреагирует король, если он узнает, что Ангулимала бросил жизнь разбойника и стал монахом. Царь говорит, что приветствует его и предлагает обеспечить его монашеское призвание. Затем Будда показывает, что Ангулимала сидит всего в нескольких футах от него, его волосы и борода сбриты, он является членом буддийского ордена. Царь, пораженный, но также обрадованный, обращается к Ангулимале по имени своего клана и имени матери ( пали : Gagga Mantānīputta ) и предлагает подарить Ангулимале материалы для одежды. Ангулимала, однако, не принимает этот дар из-за аскетического воспитания, которое он соблюдает. [21] [11]
В конце концов, царь предпочитает не преследовать Ангулималу. Этот отрывок согласуется с наблюдением буддолога Андре Баро о том, что между Буддой и королями и правителями того времени существовало неписаное соглашение о взаимном невмешательстве. [60]
Позже Ангулимала встречает молодую женщину, которая переживает тяжелые роды. [примечание 9] Ангулимала глубоко тронут этим, он понимает боль и чувствует сострадание до такой степени, о которой он не знал, когда он был еще разбойником. [61] [59] [47] Он идет к Будде и спрашивает его, что он может сделать, чтобы облегчить ее боль. Будда велит Ангулимале подойти к женщине и сказать:
Сестра, с тех пор, как я родился, я не припомню, чтобы я когда-либо намеренно лишал жизни живое существо. По этой истине, пусть вы будете здоровы, и пусть будет здоров ваш младенец.
Ангулимала указывает, что это было бы неправдой, если бы он сказал это, на что Будда ответил исправленной строфой:
Сестра, поскольку я родился благородным , я не припомню, чтобы я когда-либо намеренно лишал жизни живое существо. По этой истине, пусть вы будете здоровы, и пусть будет здоров ваш младенец. [1] [курсив мой]
Здесь Будда привлекает внимание Ангулималы к своему выбору стать монахом [1], описывая это как второе рождение, которое контрастирует с его предыдущей жизнью разбойника. [62] [17] Джати означает рождение, но это слово также используется в палийских комментариях как клан или род ( пали : должен ). Таким образом, слово джати здесь также относится к линии передачи Будд , то есть к монашеской общине. [63]
После того, как Ангулимала совершит этот «поступок истины» , женщина благополучно родит ребенка. Позднее этот стих стал одним из защитных стихов , обычно называемых Ангулимала паритта . [64] [65] Монахи продолжают декламировать текст во время благословения для беременных женщин в странах Тхеравады, [66] [67] и часто заучивают его наизусть как часть монашеского обучения. [51] Таким образом, Ангулимала широко рассматривается преданными как «святой покровитель» деторождения. Превращение из убийцы в человека, которого видели для обеспечения безопасных родов, стало огромным преобразованием. [9]
Это событие помогает Ангулимале обрести покой. [61] После совершения правдивого акта он, как видно, «приносит жизнь, а не смерть горожанам» [61], и люди начинают подходить к нему и давать ему милостыню . [68]
Однако немногие обиженные не могут забыть, что он был ответственен за смерть их близких. Они нападают на него палками и камнями, когда он ходит за подаянием. Ангулимала с окровавленной головой, порванной верхней одеждой и разбитой чашей для подаяний возвращается в монастырь. Будда побуждает Ангулималу спокойно переносить свои мучения; он указывает, что Ангулимала переживает плоды кармы, которая в противном случае обрекла бы его на ад . [21] [1] [69] Став просветленным учеником , Ангулимала остается твердым и неуязвимым в уме. [1] Согласно буддийским учениям, просветленные ученики не могут создавать новую карму, но они все еще могут подвергаться воздействию старой кармы, которую они когда-то делали. [70] [59] Последствия его кармы неизбежны, и даже Будда не может остановить их. [71]
После принятия Ангулимала в монашеский орден, Будда издает правило, согласно которому отныне ни один преступник не должен приниматься в монахи в ордене. [21] [72] Буддхагхоса утверждает, что Ангулимала умирает вскоре после того, как стал монахом. [21] [72] После его смерти среди монахов возникает дискуссия о том, какова загробная цель Ангулималы . Когда Будда заявляет, что Ангулимала достиг нирваны, это удивляет некоторых монахов. Они задаются вопросом, как может человек, убивший так много людей, все же достичь просветления . Будда отвечает, что даже после того, как он совершил много зла, у человека все еще есть возможность измениться к лучшему и достичь просветления. [73]
Анализ
Исторический
В древней Индии было принято дарить учителю прощальные подарки. В «Книге Пауньи» [примечание 10] есть пример ведического эпоса Махабхарата . Здесь учитель отсылает своего ученика Уттанку после того, как Уттанка доказал, что достоин доверия и владеет всеми ведическими и дхармашастрическими учениями. Уттанка говорит своему учителю:
«Что я могу сделать для вас, что вам нравится ( санскрит : kiṃ te priyaṃ karavāni ), потому что так сказано: всякий , кто отвечает, не [будучи в согласии с] Дхармой , и всякий, кто спрашивает, не [будучи в согласии с] Дхармой, либо происходит: человек умирает, либо он вызывает враждебность ».
Индолог Фридрих Вильгельм утверждает, что подобные фразы уже встречаются в Книге Ману (II, 111) и в Институтах Вишну . Прощаясь со своим учителем и обещая делать все, что их учитель просит от них, приносит, согласно ведическим учениям, просветление или подобное достижение. Поэтому нет ничего необычного в том, что Ангулимала описывается как выполняющий ужасные повеления своего учителя, хотя в душе он был добрым и добрым человеком, зная, что в конце концов он пожнет наивысшее достижение. [74]
Индолог Ричард Гомбрич предположил, что история Ангулимала может быть исторической встречей между Буддой и последователем ранней шиваитской или шактианской формы тантры . [75] Гомбрих приходит к такому выводу на основании ряда несоответствий в текстах, указывающих на возможную коррупцию, [76] и довольно слабых объяснений поведения Ангулималы, предоставленных комментаторами. [77] [78] Он отмечает, что в раннем палийском каноне есть несколько других упоминаний, которые, кажется, указывают на присутствие преданных Шайвы , Кали и других божеств, связанных с кровавыми (жестокими) тантрическими практиками. [79] Обнаруженные текстовые несоответствия могут быть объяснены с помощью этой теории. [80]
Идея о том, что Ангулимала была частью жестокого культа, уже была высказана китайским паломником Сюань Цзаном (602–64 гг. Н. Э.). В своих путевых заметках Сюань Цзанг утверждает, что его учитель учил Ангулималу, что он родится на небесах Брахмы, если убьет Будду. В древнем китайском тексте есть подобное описание, в котором говорится, что учитель Ангулималы следовал ужасным наставлениям своего гуру, чтобы достичь бессмертия. [81] Предложение Сюань Цзана было развито европейскими переводчиками путевых заметок Сюань Цзана в начале двадцатого века, но частично основано на ошибках перевода. [82] [83] Тем не менее, Гомбрих - первый недавний ученый, который постулирует эту идею. Однако утверждение Гомбрича о том, что тантрические практики существовали до завершения канона буддийских дискурсов (два-три века до н.э.), противоречит господствующей науке. По мнению ученых, первые тантрические культы возникли примерно тысячу лет спустя, и не было найдено никаких подтверждающих свидетельств, текстовых или иных, более ранних кровавых тантрических практик. [78] [84] Хотя Гомбрич утверждает, что существуют и другие подобные антиномические практики (идущие вразрез с моральными нормами), которые упоминаются в буддийских писаниях только один раз и которым нельзя найти никаких доказательств вне священных писаний, [85] исследователи буддизма Мудагамува а фон Роспатт отвергает их как неверные примеры. Они также не согласны с метрическими аргументами Гомбрича, таким образом не соглашаясь с гипотезами Гомбрича в отношении Ангулималы. Однако они считают возможным, что насильственные действия Ангулималы были частью какого-то исторического культа. [86] Ученый-буддист Л.С. Казинс также выразил сомнения по поводу теории Гомбрича. [4]
В китайском переводе Damamūkhāvadāna по Хуэй-Чао , [87] , а также в археологических находках, [29] Ангулимал отождествляются с мифологическим индуистским царем Kalmashapada или Саудасом, известным с ведическими времен. Древние тексты часто описывают жизнь Саудасы как предыдущую жизнь Ангулималы, и оба персонажа имеют дело с проблемой быть хорошим брахманом . [29]
Изучая художественные изображения в регионе Гандхара , археолог Маурицио Таддеи предполагает, что история Ангулималы может указывать на индийскую мифологию о якше, живущем в дикой природе. На многих изображениях Ангулимала носит головной убор, который Таддеи описывает как образец дионисийской иконографии. Однако историк искусства Пиа Бранкаччо утверждает, что головной убор - это индийский символ, используемый для фигур, связанных с дикой природой или охотой. [41] Она согласна с Таддеи в том, что изображения Ангулималы, особенно в Гандхаре, во многом напоминают дионисийские темы в греческом искусстве и мифологии, и влияние весьма вероятно. [88] Однако Бранкаччо утверждает, что головной убор был, по сути, индийским символом, использовавшимся художниками для обозначения принадлежности Ангулимала к лесному племени, которого опасались ранние буддисты, которые в основном были городскими. [89]
Доктринальный
Я был бандитом,
известным как Ангулимала.
Унесенный великим наводнением,
я пошел к Будде как к прибежищу ... Все
прошло хорошо и не прошло,
это было неплохо для меня продумано.
Достигнуты три знания
;
повеление Будды
выполнено.
перевод Таниссаро Бхиккху, цитируется у Томпсона [45]
Среди буддистов «Ангулимала» - одна из самых известных историй. [57] Не только в наше время: в древние времена два важных китайских паломника, путешествовавшие в Индию, рассказали об этой истории и рассказали о посещенных ими местах, которые были связаны с жизнью Ангулималы. [45] С буддийской точки зрения история Ангулималы служит примером того, что даже худшие из людей могут преодолеть свои ошибки и вернуться на правильный путь. [90] Комментарии поддерживают эту историю как пример того, как хорошая карма разрушает злую карму. [21] Буддисты широко рассматривают Ангулималу как символ полного преобразования [27] и как демонстрацию того, что буддийский путь может преобразить даже наименее вероятных посвященных. [91] Буддисты называют историю Ангулималы примером сострадания ( пали : каруна ) и сверхъестественных достижений ( пали : иддхи ) Будды. [21] Обращение Ангулималы цитируется как свидетельство способностей Будды как учителя, [12] и как пример целительных качеств учения Будды ( Дхармы ). [92]
В своем ответе Будда связывает понятие «воздержания от причинения вреда» ( пали : авихимса ) с неподвижностью , которая является причиной и следствием непричинения вреда. Кроме того, история показывает, что в такой тишине заключена духовная сила, поскольку Будда изображен опережающим жестокого Ангулимала. Хотя это объясняется как результат сверхъестественных достижений Будды, более глубокий смысл состоит в том, что «...« духовно спокойный человек »может двигаться быстрее, чем« условно активный »человек». Другими словами, духовное достижение возможно только через ненасилие. [40] Кроме того, эта неподвижность относится к буддийскому понятию освобождения от кармы: пока человек не может избежать бесконечного закона кармического возмездия, он может, по крайней мере, уменьшить свою карму, практикуя ненасилие. Тексты описывают это как форму тишины, в отличие от непрерывного движения кармического возмездия. [93]
Другой
История Ангулимала показывает, как на преступников влияет их психосоциальная и физическая среда. [ необходима цитата ] Юнгианский аналитик Дейл Мэтерс предполагает, что Ахимсака начал убивать, потому что его система смысла сломалась. Его больше не ценили как академический талант. Его отношение можно резюмировать так: «У меня нет ценности; следовательно, я могу убивать. Если я убью, это доказывает, что я не имею никакой ценности». [53] Подводя итоги жизни Ангулималы, Мазерс пишет: «[h] e ... фигура, которая соединяет мосты между отдаванием и отнятием жизни». [94] Точно так же, ссылаясь на психологическую концепцию морального вреда , теолог Джон Томпсон описывает Ангулималу как человека, которого предал авторитетный деятель, но которому удается восстановить свой разрушенный моральный кодекс и восстановить сообщество, на которое он повлиял. [95] Лица, пережившие моральный ущерб, нуждаются в клиницисте и сообществе людей, которые вместе сталкиваются с трудностями, но справляются с ними безопасным способом; Точно так же Ангулимала может оправиться от своего морального вреда благодаря Будде как его духовному наставнику и монашеской общине, ведущей дисциплинированную жизнь, терпящую трудности. [96] Томпсон далее предположил, что историю Ангулималы можно использовать как своего рода нарративную терапию [95], и описывает этику, представленную в повествовании, как вдохновляющую ответственность. История не о спасении, а о спасении себя с помощью других. [97]
Ученый по этике Дэвид Лой много писал об истории Ангулималы и ее последствиях для системы правосудия. Он считает, что в буддийской этике единственная причина, по которой преступники должны быть наказаны, - это изменение их характера. Если преступник, такой как Ангулимала, уже исправился, нет причин его наказывать, даже в качестве сдерживающего фактора. Кроме того, Лой утверждает, что история Ангулималы не включает в себя какую-либо форму восстановительного или преобразующего правосудия , и поэтому считает эту историю «ошибочной» как пример справедливости. [98] Бывший политический деятель и исследователь общественного здоровья Матхура Шрестха , с другой стороны, описывает историю Ангулималы как «[p] возможно первую концепцию преобразующей справедливости», цитируя раскаяние Ангулималы и отказ от своей прежней жизни в качестве разбойника, а также помилование в конце концов он получает от родственников погибших. [99] Говоря о смертной казни, ученый Дэмиен Хориган отмечает, что реабилитация является главной темой истории Ангулималы, и что наблюдение за такой реабилитацией - причина, по которой король Пасенади не преследует Ангулималу. [100]
В предродовых ритуалах Шри-Ланки, когда для беременной женщины поется Ангулимала сутта, ее окружают предметами, символизирующими плодородие и размножение, такими как части кокосовой пальмы и глиняные горшки. [101] Ученые отметили, что в мифологии Юго-Восточной Азии существует связь между кровожадными фигурами и мотивами плодородия. [61] [102] Кровопролитие можно найти как в насилии, так и в родах, что объясняет, почему Ангулимала изображается как убийца и целитель в отношении родов. [102]
Что касается отрывка, когда Будда встречает Ангулималу, ученый-феминист Лиз Уилсон приходит к выводу, что эта история является примером сотрудничества и взаимозависимости между полами: и Будда, и мать Ангулималы помогают остановить его. [103] Точно так же Томпсон утверждает, что матери играют важную роль в истории, также цитируя отрывок о матери, пытающейся остановить Ангулимала, а также об исцелении Ангулималы матери, рожающей. Кроме того, и Будда, и Ангулимала берут на себя материнские роли в этой истории. [104] Хотя во многих древних индийских историях женщины ассоциируются с такими качествами, как глупость и бессилие, история Ангулималы признает женские качества, и Будда действует как мудрый советчик, чтобы использовать эти качества конструктивным образом. [105] Тем не менее, Томпсон никоим образом не считает эту историю феминистской, но утверждает, что она содержит женскую этику заботы , уходящую корнями в буддизм. [92]
В современной культуре
На протяжении всей истории буддизма история Ангулималы изображалась во многих формах искусства [12], некоторые из которых можно найти в музеях и объектах буддийского наследия. В современной культуре Ангулимала по-прежнему играет важную роль. [24] В 1985 году британский монах тхеравады Аджан Кхемадхаммо основал Ангулимала, организацию буддийских тюремных священников в Великобритании. [106] [107] Он был признан британским правительством в качестве официального представителя буддийской религии во всех вопросах, касающихся британской тюремной системы, и предоставляет священников, консультационные услуги и обучение буддизму и медитации заключенным по всей Англии и Уэльсу. , и Шотландия. [106] Название организации отсылает к силе трансформации, проиллюстрированной историей Ангулималы. [27] [24] Согласно веб-сайту организации: «История Ангулималы учит нас, что возможность Просветления может быть пробуждена в самых экстремальных обстоятельствах, что люди могут меняться и действительно меняются, и что люди лучше всего подвержены влиянию убеждения. и, прежде всего, пример ". [108]
В массовой культуре легенда об Ангулимале получила большое внимание. История была главной темой как минимум трех фильмов. [24] В 2003 году тайский режиссер Сутхеп Таннират попытался выпустить фильм под названием « Ангулимала» . Однако более 20 консервативных буддийских организаций в Таиланде объявили протест, заявив, что фильм искажает буддийские учения и историю и привносит индуистские и теистические влияния, которых нет в буддийских писаниях. [109] [110] [111] тайский фильм цензура совет отверг призывы запретить фильм, заявив , что не искажает буддийское учение. Они настояли на том, чтобы режиссер вырезал две сцены из жестокого материала. [112] [113] Консервативные группы были оскорблены изображением Ангулималы как жестокого убийцы, не считая истории, которая привела его к тому, что он стал таким жестоким разбойником. Однако Таннират защищался, утверждая, что, хотя он и опустил интерпретации из комментариев, он точно следовал ранним буддийским дискурсам. [111] Решение Таннирата использовать только ранние отчеты, а не популярные сказки из комментариев, было именно тем, что привело к протестам. [24] [114]
Сатиш Кумар , Будда и террорист , цитируется по Томпсону [115]
Ангулимала также была предметом литературных произведений. [115] В 2006 году борец за мир Сатиш Кумар пересказал историю Ангулималы в своей короткой книге «Будда и террорист» . Книги посвящены Глобальной войне с террором , изменяя и объединяя различные рассказы об Ангулимале, который описывается как террорист . [115] В книге подчеркивается отрывок, когда Будда принимает Ангулимала в монашеский орден, эффективно предотвращая наказание царя Пасенади. В книге Кумара это действие вызывает негативную реакцию разъяренной публики, которая требует заключить в тюрьму и Ангулималу, и Будду. Пасенади организует публичное судебное разбирательство в присутствии жителей деревни и королевского суда, на котором собрание может решить, что делать с двумя обвиняемыми. Однако в конце собрание решает освободить двоих, когда Ангулимала признается в своих преступлениях, а Пасенади произносит речь, в которой подчеркивается прощение, а не наказание. [115] Этот поворот в истории проливает новый свет на Ангулимала, чьи насильственные действия в конечном итоге приводят к суду и созданию более ненасильственного и справедливого общества. [116] Изучая буддийские тексты и книгу Кумара, Томпсон размышляет о том, что ахимса в буддизме может иметь разные оттенки значения в разных контекстах и часто не означает пассивное стояние в стороне или ненасилие, как обычно понимается. [117] [92]
Наконец, Ангулимала - один из главных героев романа Карла Джеллерупа «Пилигрим Каманита» ( «Паломник Каманита» , 1906), где он рассказывает историю своего обращения в Васиттхи, который присоединяется к буддийскому ордену на следующий день после обильного раздачи милостыни и после посещения богослужения. экспозиция буддийского учения в роще Сисапа в городе Косамби . [118]
Смотрите также
- Обращение апостола Павла - похожая история из христианской Библии
Заметки
- ^ Для сравнения, в 1994 году ученые датировали жизнь Будды между V и IV веками до нашей эры. [8]
- ↑ Отрывок о поедании мертвых младенцев можно найти только в одной китайской версии этой истории и, возможно, был добавлен для критики такой практики в Китае 5-го века. [30]
- ^ В двух из ранних китайских текстов, Ангулимал рождаются в Магадхах или Анге , и король Пасенади не делает какиелибо. [11] [13]
- ^ Дхаммапала утверждаетчто Ahiṃsaka как «сильныекак семь слонов»,то время как другой текст гласитчто учитель беспокоит его репутация пострадаетесли он найден, убил студент. [34] [35]
- ↑ В некоторых версиях рассказа упоминается сотня пальцев, в других - тысяча. [34] [36] Дхаммапала заявляет, что Ангулимала должен вытащить тысячу пальцев из правой руки, [37] по- видимому не подозревая, что этого можно достичь, убив 200 человек, [37] или отняв пальцы у людей, которые уже были мертвы. . [14] Буддхагхоша, с другой стороны, утверждает, что Ангулимала сказано «убить тысячу ног», и он собирает пальцы только для того, чтобы вести точный подсчет. [38]
- ^ Буддхагхоша говорит, что он не осмеливается, тогда как Дхаммапала говорит, что он считает, что ему «не нужен такой сын». [43]
- ^ Буддолог Андре Bareau и богослов Джон Томпсон утверждаличто проход матери пытается вмешиваться был добавлен к оригинальной истории позже, но азиатские исследования ученого Monika Zin отмечаетчто матери уже появляется в раннем буддийском искусстве. [34] [45]
- ↑ По некоторым версиям, однако, Будда слышит об Ангулимале от монахов, которые ходили за подаянием и видели жалующихся жителей деревни во дворце Пасенади . [47]
- ^ Этот отрывок не отображается во всех версиях Трипитака . [11]
- ^ В Pausyaparvan, Махабхарате 1,3.
Рекомендации
- ^ Б с д е е г ч я J к л м н Басуэлл, Роберт младший ; Лопес, Дональд С. Младший (2013). «Ангулимала» (PDF) . Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-15786-3.
- ^ Гомбрич 2006 , стр. 135 п.1.
- ^ Mudagamuwa & Von Rospatt 1998 , стр. 170-3.
- ^ а б Казинс, LS (24 декабря 2009 г.). «Обзор Ричарда Ф. Гомбриха: Как зародился буддизм: обусловленный генезис ранних учений, 1996». Вестник школы востоковедения и африканистики . 62 (2): 373. DOI : 10,1017 / S0041977X00017109 .
- ^ a b c Томпсон 2015 , стр. 161.
- ↑ a b Gombrich 2006 , p. 137.
- ^ а б в г д Томпсон 2015 , стр. 162.
- ^ Норман, KR (1994). Филологический подход к буддизму: лекции Bukkyō Dendō Kyōkai (PDF) . Школа восточных и африканских исследований , Лондонского университета . п. 39.
- ↑ a b Wilson 2016 , p. 285.
- ^ a b c Wilson 2016 , стр. 288.
- ^ Б с д е е г Zin 2005 , с. 707.
- ^ a b c Analayo 2008 , стр. 135.
- ^ a b c Bareau 1986 , стр. 655.
- ↑ a b Thompson 2017 , p. 176.
- ^ Bareau 1986 , стр. 654.
- ^ Analayo 2008 , стр. 147.
- ^ a b c Gombrich 2006 , стр. 136.
- ^ Гомбрич 2006 , стр. 141.
- ^ Kosuta 2017 , стр. 36.
- ^ Thompson 2015 , стр. 161-2.
- ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Malalasekera 1960 .
- ^ Analayo 2008 , стр. 140.
- ↑ Бранкаччо, 1999 , стр. 105.
- ^ а б в г д Томпсон 2015 , стр. 164.
- ^ Ван-Тутен, Франсуаза (1999). "Pas de boissons alcoolisées, pas de viande: une specificité du bouddhisme chinois vue à travers les manuscrits de Dunhuang" [Никаких алкогольных напитков, никакого мяса: одна особенность китайского буддизма, видимая в рукописях Дуньхуана] (PDF) . Cahiers d'Extrême-Asie (на французском языке). 11 (1): 101–102, 105, 112–115. DOI : 10,3406 / asie.1999.1151 .
- Перейти ↑ Zin 2005 , p. 709.
- ^ Б с д е е г ч я Уилсоном 2016 , с. 286.
- ^ a b c Barrett 2004 , стр. 180.
- ^ а б в г д Зин 2005 , стр. 706.
- ^ a b Барретт 2004 , стр. 181.
- ^ Вилкенс, Йенс (2004). "Studien Zur Alttürkischen Daśakarmapathāvadānamālā (2): Die Legende Vom Menschenfresser Kalmāṣapāda" [Исследования древнетюркского Daśakarmapathāvadānamālā (2): Легенда о людоеде Калманападе]. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae (на немецком языке). 57 (2): 169. JSTOR 23658630 .
- ^ Bareau 1986 , стр. 656-7.
- ↑ a b Gombrich 2006 , p. 138.
- ^ a b c Zin 2005 , стр. 708.
- ^ Гомбрич 2006 , стр. 138-9.
- ^ Analayo 2008 , стр. 141.
- ^ Б с д е е Гомбричем 2006 , с. 139.
- ^ Гомбрич 2006 , стр. 142.
- ^ Ламот, Этьен (1988). История индийского буддизма: от истоков до сакской эры . Католический университет Лувена , Восточный институт. п. 22. ISBN 906831100X.
- ^ а б в г Уилтшир 1984 , стр. 91.
- ^ a b Бранкаччо 1999 , стр. 108–12.
- ^ Б Вилсон 2016 , стр. 293-4.
- ^ a b c d Gombrich 2006 , стр. 140.
- Перейти ↑ Loy 2009 , p. 1246.
- ^ а б в г д Томпсон 2015 , стр. 163.
- ↑ a b Wilson 2016 , p. 298 п.30.
- ^ Б Bareau 1986 , стр. 656.
- ^ Kosuta 2017 , стр. 40-1.
- ^ Analayo 2008 , стр. 146.
- ↑ van Oosten 2008 , p. 251.
- ↑ a b Thompson 2017 , p. 183.
- ^ Analayo 2008 , стр. 142.
- ^ a b Mathers 2013 , стр. 127.
- ^ Thompson 2015 , стр. 162-3.
- ^ Analayo 2008 , стр. 145.
- ^ Томпсон 2017 , стр. 177.
- ↑ a b Gombrich 2006 , p. 135.
- ^ Analayo 2008 , стр. 142-3.
- ^ а б в ван Остен 2008 , стр. 252.
- ^ Thompson 2015 , стр. 166-7.
- ^ а б в г Лангенберг, Эми Пэрис (2013). «Беременные слова: буддийские сказки Южной Азии о фертильности и защите детей». История религий . 52 (4): 351. DOI : 10,1086 / 669645 . JSTOR 10.1086 / 669645 .
- Перейти ↑ Wilson, 2016 , p. 293.
- ^ Wilson 2016 , стр. 297-8 n.24.
- ^ Сварер, ДК (2010). Буддийский мир Юго-Восточной Азии (PDF) . SUNY Нажмите . п. 253. ISBN. 978-1-4384-3251-9.
- ^ Басуэлл, Роберт Э. младший ; Лопес, Дональд С. Младший (2013). «Ангулимала, Паритта, Сатьявачана» (PDF) . Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-15786-3.
- ^ Эпплтон, Наоми (2013). Истории Джатаки в Буддизме Тхеравады: Излагая Путь Бодхисатты . Издательство Ashgate . п. 141. ISBN. 978-1-4094-8131-7.
- ^ Экель, Малкольм Дэвид (2001). «Эпистемологическая правда» . В Невилле, Роберт Каммингс (ред.). Религиозная правда: объем сравнительных религиозных идей . Олбани: SUNY Press . С. 67–8. ISBN 0-7914-4777-4.
- ^ Паркум, Вирджиния Кон; Стульц, Дж. Энтони (2012). «Линия Ангулимала: буддийское тюремное служение» . В Queen, Кристофер С. (ред.). Занимался буддизмом на Западе . Публикации мудрости . ISBN 978-0-86171-841-2.
- ^ Харви, Питер (2010). «Буддийские взгляды на преступление и наказание». В Пауэрсе, Джон ; Пребиш, Чарльз С. (ред.). Уничтожение Мары навсегда: очерки буддийской этики в честь Дэмиена Кеуна . Публикации Снежного Льва . ISBN 978-1-55939-788-9.
- ^ Лой, Дэвид Р. (2008). «Осведомленность, связанная и несвязанная: осознание природы внимания». Философия Востока и Запада . 58 (2): 230. JSTOR 20109462 .
- ^ Аттвуд, Джаярава (2014). «Избегая неизбежного: изменения в буддийской карме» . Журнал буддийской этики . 21 : 522. ISSN 1076-9005 . Архивировано 5 мая 2018 года (PDF) .
- ^ а б Косута 2017 , с. 42.
- ^ Ван Oosten 2008 , стр. 252-3.
- ^ Prüfung und Initiation im Buche Pausya und in der Biographie des Nāropa [ Испытание и посвящение в книге Pauṣya и в биографии Nāropa ] (на немецком языке). Висбаден. 1965. с. 11.
- ^ Гомбрич 2006 , стр. 151.
- ^ Гомбрич 2006 , стр. 144-51.
- ^ Гомбрич 2006 , стр. 136, 141.
- ^ a b Mudagamuwa & Von Rospatt 1998 , стр. 170.
- ^ Гомбрич 2006 , стр. 155-62.
- ^ Гомбрич 2006 , стр. 152-4.
- ^ Бранкаччио 1999 , стр. 105-6.
- ^ Mudagamuwa & Von Rospatt 1998 , стр. 177 п.25.
- ^ Analayo 2008 , стр. 143-4 n.42.
- ^ Гомбрич 2006 , стр. 152 N.7, 155.
- ^ Гомбрич 2006 , стр. 152, 156.
- ^ Mudagamuwa & Von Rospatt 1998 , стр. 172-3.
- ^ Малаласекера, врач общей практики ; Weeraratne, WG, ред. (2003). «Ангулимала». Энциклопедия буддизма . 1 . Правительство Шри-Ланки . п. 628. OCLC 2863845613 .
- ^ Бранкаччио 1999 , стр. 112-4.
- ^ Бранкаччио 1999 , стр. 115-6.
- Перейти ↑ Harvey 2013 , p. 266.
- ^ Джеррисон, Майкл (2013). «Буддийские традиции и насилие». В Юргенсмейере, Марк; Киттс, Марго; Джеррисон, Майкл (ред.). Оксфордский справочник религии и насилия . Издательство Оксфордского университета . п. 58. ISBN 978-0-19-975999-6.
- ^ a b c Томпсон 2017 , стр. 188.
- Перейти ↑ Wiltshire 1984 , p. 95.
- Перейти ↑ Mathers 2013 , p. 129.
- ^ а б Макдональд, Джозеф (2017). «Введение» . В Макдональдсе, Джозеф (ред.). Изучение морального вреда в священных текстах . Издательство Джессики Кингсли . п. 29. ISBN 978-1-78450-591-2.
- ^ Томпсон 2017 , стр. 182.
- ^ Томпсон 2017 , стр. 189.
- Перейти ↑ Loy 2009 , p. 1247.
- ^ Шреста, Матхура П. (9 января 2007 г.). «Права человека, включая экономические, социальные и культурные права: теоретические и философские основы» . Канадский фонд для Непала . Архивировано 7 мая 2018 года . Дата обращения 4 мая 2018 .
- ^ Хориган, Д.П. (1 января 1996 г.). «О сострадании и смертной казни: буддийский взгляд на смертную казнь». Американский журнал юриспруденции . 41 (1): 282. DOI : 10,1093 / AJJ / 41.1.271 .
- ^ Ван Даэле, В. (2013). «Слияние миров кокосов: восстановительная практика в неустойчивом жизнеобеспечении и хрупких отношениях в Шри-Ланке» . Южноазиат . 2 (2): 100, 102–3. ISSN 2050-487X . Архивировано 7 мая 2018 года . Проверено 7 мая 2018 .
- ↑ a b Wilson 2016 , p. 289.
- ^ Wilson 2016 , стр. 295-6.
- ^ Томпсон 2017 , стр. 184.
- ^ Thompson 2017 , стр. 185-6.
- ^ а б Фернквест, Джон (13 апреля 2011 г.). «Буддизм в тюрьмах Великобритании» . Почта Бангкока . Архивировано 07 мая 2018 года . Проверено 2 мая 2018 г. - через Bangkok Post Learning.
- Перейти ↑ Harvey 2013 , p. 450.
- ^ «История Ангулималы» . Ангулимала, буддийский тюремный священник. Архивировано 27 июля 2018 года . Проверено 3 мая 2018 .
- ^ Parivudhiphongs, Alongkorn (9 апреля 2003 г.). «Ангулимала ждет судьба». Разведка Азии и Африки .
- ^ «Призыв против фильма ехать в Висану». Разведка Азии и Африки . 11 апреля 2003 г.
- ^ а б Нгамкхам, Вассайос (2 апреля 2003 г.). «Фильму, основанному на буддийском персонаже, нужно новое название» . Почта Бангкока . Архивировано из оригинала 4 апреля 2003 года.
- ^ «Буддийские группы хотят, чтобы Кинг помог наложить запрет на кино». Разведка Азии и Африки . 9 апреля 2003 г.
- ^ Нгамкхам, Вассайос (10 апреля 2003 г.). «Цензоры позволяют показывать фильм». Разведка Азии и Африки .
- ^ Томпсон 2017 , стр. 175 п.15.
- ^ а б в г Томпсон 2015 , стр. 168.
- ^ Томпсон 2015 , стр. 169.
- ^ Thompson 2015 , стр. 172-3.
- ^ Der Pilger Kamanita: Ein Legendenroman Карл Gjellerup в Project Gutenberg , глав XXXIII. Ангулимала, XXXV. Лаутер Спенденс, XL. Im Krishnahain (немецкий)
Библиография
- Аналайо, Бхиккху (2008), «Обращение Ангулимала в Саньюкта-агаму», Buddhist Studies Review , 25 (2): 135–48, doi : 10.1558 / bsrv.v25i2.135
- Баро, Андре (1986), "Etude du bouddhisme: Aspect du bouddhisme indien décrits par les pèlerins chinois (suite) II. La legende d'Angulimala dans les ancients textes canoniques" [Исследование буддизма: аспекты индийского буддизма, как описано Китайские паломники (продолжение), 2. Легенда об Ангулимале в древних канонических текстах], Annuaire du Collège de France 1985–86 (на французском языке) (86): 647–58, ISSN 0069-5580
- Барретт, Тимоти H. (2004), "Безумие императора Wuzong", Cahiers d'Extrême-Asie , 14 (1): 173-86, DOI : 10.3406 / asie.2004.1206
- Бранкаччо, Пиа (1999), «Ангулимала, или Укрощение леса», Восток и Запад , 49 (1/4): 105–18, JSTOR 29757423
- Гомбрич, Ричард (2006) [1996], Как возник буддизм: обусловленное происхождение ранних учений (PDF) (2-е изд.), Routledge , ISBN 0-415-37123-6, заархивировано из оригинала (PDF) 1 мая 2018 г. , получено 1 мая 2018 г. , краткое содержание - Ангулимала и тантрический буддизм (22 апреля 2011 г.)
- Харви, Питер (2013), Введение в буддизм: учения, история и практики (PDF) (2-е изд.), Нью-Йорк: Cambridge University Press , ISBN 978-0-521-85942-4
- Косута, М. (2017), «Ангулимала-сутта: сила четвертой каммы» , Журнал международных буддийских исследований , 8 (2): 35–47.
- Лой, Д.Р. (2009), "Другая просвещенная юриспруденция?" (PDF) , Юридический журнал Университета Сент-Луиса , 54 : 1239–56, архив (PDF) из оригинала 7 мая 2018 г., краткое содержание - Исцеление справедливости: буддийская перспектива, в: Духовные корни восстановительного правосудия, стр. 81 –97 (2001)
- Малаласекера, GP (1960), Словарь собственных имен пали , 1 , Дели: Общество текстов пали , OCLC 793535195
- Мазерс, Дейл (2013), «Хватит бежать» , Мазерс, Дейл; Миллер, Мелвин Э .; Андо, Осаму (ред.), « Я» и «не-я», продолжающие диалог между буддизмом и психотерапией , Хобокен: Тейлор и Фрэнсис , стр. 121–131, ISBN. 978-1-317-72386-8
- Мудагамува, Майтримурти; Фон Rospatt, Александр (1998), "Обзор Как буддизме Стал: кондиционированной Генезис ранних Учений", индоиранский Journal , 41 (2): 164-179, DOI : 10,1163 / 000000098124992646 , JSTOR 24663383
- Томпсон, Джон (3 января 2015), "ахимсы и его неясность: Читая историю Будды и Ангулимал", Open Богословие , 1 (1): 160-74, DOI : 10,1515 / opth-2015-0005
- Томпсон, Джон (2017), «Буддийское писание и моральный вред» , в Макдональд, Джозеф (редактор), исследование морального вреда в священных текстах , издательство Jessica Kingsley , стр. 169–90, ISBN 978-1-78450-591-2
- ван Oosten, Карел (1 июня 2008), "KAMMA и прощении некоторые мысли по Камбодже", биржи , 37 (3): 237-62, DOI : 10,1163 / 157254308X311974
- Уилсон, Лиз (2016), «Убийца, святая и акушерка» , в Холдрегже, Барбара А .; Печилис, Карен (ред.), Refiguring the Body: Embodiment in South Asian Religions , SUNY Press , pp. 285–300, ISBN. 978-1-4384-6315-5
- Уилтшир, MG (1984), Аскеты до и в раннем буддизме (PDF) , Mouton de Gruyter , ISBN 3-11-009896-2, архивировано (PDF) из оригинала 7 мая 2018 г. , получено 29 апреля 2018 г.
- Зин, Моника (2005), Джарридж, Кэтрин; Левефр, Винсент (ред.), Неизвестная картина Аджанты, рассказывающая об истории Агулимала , Труды шестнадцатой международной конференции Европейской ассоциации археологов Южной Азии: проходившей в Коллеж де Франс, Париж, 2–6 июля 2001 г., 2 , Éditions Исследования о цивилизациях, стр. 705–13, ISBN. 2865383016, заархивировано из оригинала 7 мая 2018 г. , извлечено 30 апреля 2018 г.
Внешние ссылки
- Терагатха , канонические палийские стихи об Ангулимале, переведенные Таниссаро Бхиккху
- Ангулимала Sutta: О Ангулимала , в переводе с Pali дискурсов по Thanissaro Бхикху
- 2003 фильм об Ангулимале
- Ангулимала: Дорога убийцы к святости , написанный Хельмутом Хекером на основе палийских источников
- Ангулимала , написанный Г.К. Анандой Кумарасири