Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Анируддха или Анируддх ( санскрит : अनिरुद्ध анируддха ), что означает «безудержный», «без препятствий» или «неудержимый», был сыном Прадьюмны и Рукмавати и внуком Кришны и Рукмини . [2] Он, как говорят, был очень похож на своего деда, в той степени, в которой он мог быть аватаром Джаны , аватаром Вишну . Эти четыре считаются Вишну-таттвой или полными экспансиями Вишну. Он также использовался как одно из имен Господа Шивы.

Ранняя жизнь [ править ]

Анируддха, держащий меч и щит, на рельефе героев Кондамоту Вришни, IV век н.э. [3]

Анирудха родился у Прадьюмны и Рукмавати. Он был внуком Господа Кришны и Рукмини . Его мать Рукмавати была дочерью Рукми - царя Видарбхи. Он также был одним из немногих махарат (невероятно сильных воинов) своей династии. Его ранняя жизнь и брак со своей первой женой, Рочаной, описаны в Бхагавата Пуране , Канто 10, глава 61 [4].

Браки [ править ]

Брак с Рочаной [ править ]

Брак Анируддхи с Рочаной описан в 61-й главе 10-й песни Бхагавата-пураны . [4] Рукми попросил Кришну и Рукмини, чтобы Анируддха женился на Рочане, внучке Рукми. Когда была устроена церемония бракосочетания, Рукми был убит Баларамой после того, как первый попытался оскорбить последнего, обманывая в игре Пагаде (игра в кости).

Брак с Ушей [ править ]

Согласно « Шримад-Бхагаватам» , Канто 10, главы 62–63, принцесса Даитья по имени Уша , дочь Банасура (также известного как Бана), влюбилась в Анируддху, увидев его во сне.

Банасура был сыном Бали и внуком Прахлады . Банасура был великим преданным Господа Шивы и в результате дара приобрел 1000 рук. Ослепленный своей гордостью, он попросил Шиву дать ему шанс сразиться с ним. Шива, разгневанный эго Банасуры, отругал его и заявил, что флаг победы Банасуры рухнет, он потерпит поражение в войне и его высокомерие будет уничтожено.

Уша мечтает об Анируддхе

Согласно художественному описанию сна Уши, Читралекха (что означает «Художник» на санскрите), ее подруга, нарисовала изображения многих принцев, используя свои особые способности. Уша узнал среди них фотографию Анируддхи. Читралекха похитила Анируддху, доставленную во дворец Уши с помощью ее способностей. Уша и Анируддха ладили и сопровождали друг друга, когда Банасура ворвался в комнату Уши и заметил Анируддху. Банасура приказал своим солдатам атаковать Анируддху в попытке схватить его. Анируддха немедленно сразился с ними, но в конце концов был схвачен Банасурой и его солдатами. Ушу охватило горе из-за этого инцидента. Анируддха был пленен Банасурой на месяц, пока Нарада не сообщил тем временем Яду в Двараке, которые искали Анируддху. [5]

Через месяц Кришна узнал, где его внук, после того, как Нарада сказал ему. Яду со своей армией атаковали Банасуру. Так произошла великая битва. (См. Песнь 10, глава 63 Шримад Бхагаватам). Когда принцы Яду и их армия осадили его королевство в 12 собраниях, полностью окружив его, Банасура устроил яростную контратаку. Во время войны Шива появился на поле битвы верхом на Нанди, чтобы защитить своего преданного Банасуру. Баларама сражался против командира Банасуры, а Самба сражался против сына Банасуры. Кришна и Шива смотрели друг на друга. После того, как многие из его воинов потерпели поражение, Бана поднял оружие против Кришны.. Однако Кришна затрубил в свою раковину, и тотчас же возничий Банасуры был убит, а его колесница сломана и разбита.

Господь Шива атаковал Кришну своей смертоносной стрелой, Шива-джварой. Это произвело сильный жар. Единственным оружием, способным противостоять этому, была Нараяна-джвара Вишну. Нараяна-джвара излучала энергию холода, которая поглощала тепло. Таким образом, он имел единственную способность нейтрализовать стрелу Шивы. Кришна выстрелил в стрелу Шивы. Нараяна-джвара поразила Шиву и заставила его почувствовать сонливость из-за своего леденящего эффекта.

Тем временем Баларама победил командира Банасуры. Банасура был последним и единственным членом его армии на войне, и Кришна сопротивлялся своей Сударшана Чакрой. Кришна начал рубить Банасуру руки, пока Шива не пришел в себя и не попросил Господа Кришну не убивать Банасуру.

Господь Кришна ответил, что он не намеревался убивать Банасуру, поскольку нужно уважать слова Шивы, а также потому, что Банасура был сыном Бали и внуком Прахлады. Вишну пообещал Бали не убивать никого из членов своей семьи и поэтому не мог убить Банасуру. Однако Кришна отрезал лишние руки Банасуре, чтобы уничтожить гордость последнего, оставив Банасуру только с четырьмя руками.

Банасура осознал свою ошибку, а затем устроил брак Анируддхи и Уши и отправил их в Двараку. [6]

Некоторые источники также утверждают, что королевство Банасуры называлось Сонитпура , которое также считается расположенным в современном Ассаме . Однако, согласно некоторым легендам, Шонитпур также отождествляется с Сараханом в районе Шимла штата Химачал-Прадеш . Согласно их легендам, сам Господь Кришна сделал Прадьюмну королем Шонитпура, а затем и штата Бушахр. Сын и дочь Банасура поклоняются в районе Киннаур штата Химачал-Прадеш, а Уша Деви - Божество Ничара.

Дети [ править ]

Ваджра был сыном Анируддхи и его жены Уши . Однако иногда его называют сыном Рочаны. [1] Он был единственным выжившим из династии Яду после жестокого бедствия из-за проклятия нескольких разгневанных мудрецов. Ваджра был коронован как царь Индрапрастхи по просьбе Кришны Пандавами после братоубийства Ядавов незадолго до изгнания Пандавов . [7] У Анируддхи от жены родился еще один сын по имени Мригакетана. [1]

Символ кабана [ править ]

Анируддха появляется как кабан, а Самкаршана появляется как лев на этой статуе Вайкунтха Чатурмурти , показывая Вишну с его тремя основными эманациями, середину V века. Бостонский музей . [8] [9]

В вайшнавизме Анируддха ассоциируется с кабаном, который является его териоморфным аспектом, также известным как Вараха . [10] [11] [8] Анируддха появляется в виде кабана на некоторых статуях Чатурвьюхи , где он является помощником Васудевы , и на Вайкунтха Чатурмурти, когда голова его кабана выступает из стороны головы Вишну . [8]

Анируддха также ассоциируется с качествами свирепости и властности. [12]

Смерть [ править ]

Прадьюмна и Анируддха погибли в пьяной драке между Ядавами, унесшей жизни каждого принца Ядавов, кроме Ваджры, который был единственным выжившим. Арджуна перевел выживших в царство Индрапрашты и короновал Ваджру царем. [13] [14]

Возрождение [ править ]

Согласно Манаса Мангала , жанру средневековой бенгальской литературы под названием Мангалакавья, посвященному прославлению Манасы , верховного божества змей, Анируддха и Уша были возрождены снова как Лакхиндхар (লখিন্দর) и Бехула (বেহুলা) соответственно и в их следующей жизни. снова поженились. Лакхиндер был 7-м сыном Чанда Садагара (চাঁদ সদাগর), стойкого Шайвы.решительно выступал против поклонения Манасе, несмотря на столкновения с бедствиями (смерть всех его 6 сыновей из-за укуса змеи и затопление его бизнес-кораблей в море, что привело к финансовым убыткам) из-за гнева Манасы. Лахиндер умер от укуса змеи в ту же ночь после женитьбы на Бехуле. Обиженная Бехула взяла труп своего мужа на плоту из банановых стеблей, спустила на плаву вдоль реки Ганга вверх по течению, чтобы достичь Сварги (поскольку считается, что Ганга спустилась на Землю из Сварги индусами), где она попросила Дэвовчтобы вернуть к жизни своего умершего мужа, развлекая их своим танцем. Дэвы ответили, что Лакхиндер вернется к жизни, если Чанд Садагар будет поклоняться Манасе. Чанд Садагар согласился и поклонился Манасе. В результате Лакхиндер был возвращен к жизни вместе со своими 6 умершими братьями, а затонувшие в море корабли были найдены.

Литература [ править ]

История Анируддхи и Уши (как Оха на гуджарати, также «Уха» на ассамском) изображена в гуджаратской акхьяне 18-го века под названием « Охахаран » Премананда Бхатта . [15]

Пьеса 1901 года на телугу под названием Usha Parinayam, написанная Ведамом Венкатарая Шастри, была основана на его истории любви с Ушей. [16]

Анируддха, что означает «неудержимый», также является другим именем Вишну.

Внешние ссылки [ править ]

  • История Анируддхи в Бхагавата-пуране

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. ISBN 978-0-14-341421-6.
  2. Перейти ↑ Gopal, Madan (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и телерадиовещания, правительство Индии. п. 68 .
  3. ^ Гупта, Винай К. "Вришнис в древней литературе и искусстве" . Импульсное искусство индологии в контексте, Doris Meth Srinivasan Festschrift Volume, Eds. Коринна Вессельс Мевиссен и Герд Мевиссен при содействии Виная Кумара Гупты : 74–75.
  4. ^ а б «Шримад Бхагаватам: Песнь 10 - Глава 61» . Bhagavata.org .
  5. ^ «Шримад Бхагаватам: Песнь 10 - Глава 62» . Bhagavata.org .
  6. ^ «Шримад Бхагаватам: Песнь 10 - Глава 63» . Bhagavata.org .
  7. ^ Maruvada, Сурья N. (2 марта 2020). Кто есть кто в индуистской мифологии - ТОМ 1: Всеобъемлющее собрание историй из древних времен . Notion Press. ISBN 978-1-64805-684-0.
  8. ^ a b c Шринивасан, Дорис (1979). «Ранние вайнавские образы: чатурвьюха и различные формы». Архивы азиатского искусства . 32 : 39–54. ISSN 0066-6637 . JSTOR 20111096 .  
  9. Краткое содержание на английском языке см. На стр. 80 Schmid, Charlotte (1997). Ле Вайкунха гупта Матхура: Вишу оу Кришна? . С. 60–88.
  10. ^ «Славный Анируддха должен быть Варахой, спасшим Землю» в Rangarajan, Haripriya (1997). Изображения Вараха в Мадхья-Прадеше: иконографическое исследование . Somaiya Publications. п. 38. ISBN 978-81-7039-214-9.
  11. ^ «Анируддха (представлен) его териоморфной формой, кабаном» в Srinivasan, Doris (1997). Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . БРИЛЛ. п. 254. ISBN 978-90-04-10758-8.
  12. ^ «Кротость и сила связаны с Васудевой», знание с Самкаршаной, (Нарасимха) женская сила с Прадьюмной (Варахой) и свирепостью и властью с Анируддхой (Капила) ». Камалакар, Г .; Вирендер, М. (1993). Вишну «Искусство, мысль и литература», Институт археологии и культуры Бирла, стр. 92.
  13. ^ «Шримад Бхагаватам: Песнь 11 - Глава 30» . Bhagavata.org .
  14. ^ «Шримад Бхагаватам: Песнь 11 - Глава 31» . Bhagavata.org .
  15. ^ Сен, Сиба Пада (1988). Источники истории Индии . Институт исторических исследований.
  16. Перейти ↑ Leiter, Samuel L. (2007). Энциклопедия азиатского театра: АН . Гринвуд Пресс. ISBN 978-0-313-33530-3.
  • Доусон : Классический словарь индуистской мифологии .