Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Арадия, или Евангелие ведьм
Арадия-title-page.jpg
Титульный лист оригинального издания 1899 г.
АвторЧарльз Годфри Лиланд
Странаобъединенное Королевство
Языканглийский
ЖанрФольклор , Колдовство
Опубликовано1899 (Дэвид Натт)

Арадия, или Евангелие ведьм, - это книга американского фольклориста Чарльза Годфри Леланда , опубликованная в 1899 году. В ней содержится то, что, по его мнению, было религиозным текстом группы языческих ведьм в Тоскане , Италия, которые задокументировали их верования и ритуалы. , хотя различные историки и фольклористы оспаривают существование такой группы. В 20 веке книга оказала большое влияние на развитие современной языческой религии Викки .

Текст составной. Некоторые из них - это перевод Лиланда на английский язык оригинальной итальянской рукописи « Вангело» (Евангелие). Лиланд сообщил, что получил рукопись от своего главного информатора об итальянских верованиях в колдовство, женщины, которую Лиланд называл «Маддалена» и которую он в Италии называл своим «информатором ведьм». Остальной материал взят из исследования Лиланда итальянского фольклора и традиций, включая другие связанные материалы из Маддалены. Леланд был проинформирован о Vangelo "в 1886 году, но Маддалене потребовалось одиннадцать лет, чтобы предоставить ему копию. После перевода и редактирования материала книга вышла еще через два года. Его пятнадцать глав описывают истоки, верования, ритуалы и заклинания итальянской языческой традиции колдовства. Центральная фигура этой религии - богиня Арадия , которая пришла на Землю, чтобы обучать крестьян практике колдовства, чтобы они могли противостоять своим феодальным угнетателям и Римско-католической церкви .

Работа Лиланда оставалась неясной до 1950-х годов, когда другие теории и утверждения о пережитках «языческого колдовства» стали широко обсуждаться. Арадию начали рассматривать в более широком контексте таких утверждений. Ученые разделились: одни отвергают утверждение Леланда о происхождении рукописи, а другие утверждают, что она является подлинным свидетельством народных верований. Наряду с повышенным вниманием ученых, Арадия стала играть особую роль в истории Гарднерианской Викки и ее ответвлений, поскольку использовалась в качестве доказательства того, что пережитки языческого колдовства существовали в Европе, и потому что отрывок из первой главы книги использовался как часть религиозная литургия. После роста интереса к тексту он стал широко доступен благодаря многочисленным перепечаткам от различных издателей, включая критическое издание 1999 года с новым переводом Марио и Дины Паццаглини.

Истоки [ править ]

«Маддалена» как юная гадалка

Чарльз Годфри Лиланд был американским писателем и фольклористом и провел большую часть 1890-х годов во Флоренции, исследуя итальянский фольклор . Арадия была одним из продуктов исследования Лиланда. Хотя имя Лиланда в основном связано с Арадией , рукопись, составляющая большую часть ее, приписывается исследованию итальянской женщины, которую биограф Лиланда и Лиланда, его племянница Элизабет Робинс Пеннелл , называла «Маддалена». По словам фольклориста Ромы Листера , современника и друга Лиланда, настоящее имя Маддалены было Маргарита, и она была « ведьмой».«из Флоренции, который утверждал, что имеет родословную от этрусков и знает древние ритуалы. [1] Профессор Роберт Матиесен, как участник перевода Арадии Паццаглини, упоминает письмо Маддалены к Леланду, которое, как он утверждает, подписано« Маддалена Таленти » "(фамилия является предположением, так как почерк трудно расшифровать). [2]

Лиланд сообщает о встрече с Маддаленой в 1886 году, и она стала основным источником его коллекционирования итальянского фольклора в течение нескольких лет. Лиланд описывает ее как принадлежащую к исчезающей традиции колдовства . Он пишет, что «долгой практикой [она] прекрасно усвоила ... только то, что я хочу, и как извлечь это из подобных ей». [3] Он получил от нее материалы на несколько сотен страниц, которые были включены в его книги « Остатки римских этрусков в народных традициях» , « Легенды Флоренции, собранные от народа» и, наконец, « Арадия».. Лиланд писал, что он «узнал, что существует рукопись, излагающая доктрины итальянского колдовства» в 1886 году, и призвал Маддалену найти ее. [4] Одиннадцать лет спустя, 1 января 1897 года, Лиланд получил Ванджело по почте. Рукопись написана почерком Маддалены. Лиланд понял, что это подлинный документ [5] «Старой религии» ведьм, но объясняет, что он не знал, из письменных или устных источников пришел текст. [3]

Перевод и редактирование Лиланда были завершены в начале 1897 года и представлены Дэвиду Натту для публикации. Прошло два года, пока Лиланд не написал с просьбой вернуть рукопись, чтобы передать ее в другое издательство. Эта просьба побудила Натта принять книгу, и она была опубликована в июле 1899 г. небольшим тиражом. [6] Викканский писатель Раймонд Бакленд утверждает, что был первым, кто перепечатал книгу в 1968 году в своей прессе «Музей чародейства Бакленда», [7] но британский репринт был сделан «Wiccens» [ sic ] Чарльзом «Rex Nemorensis» и Мэри Карделл в начале 1960-х годов. [8] С тех пор текст неоднократно переиздавался различными издательствами, в том числе в виде ретрансляции Марио и Дины Паццаглини 1998 года с эссе и комментариями.

Содержание [ править ]

После одиннадцатилетних поисков Лиланд пишет, что его не удивило содержимое Vangelo . Во многом это было то, чего он ожидал, за исключением того, что он не предсказывал отрывков в «поэзии-прозе». [4] «Я также считаю, что в этом Евангелии ведьм», - комментирует Лиланд в приложении, - «у нас есть заслуживающий доверия набросок, по крайней мере, доктрины и обрядов, соблюдаемых на [ шабаше ведьм ]. Они поклонялись запрещенным божествам и практиковали запретные дела, вдохновленные как восстанием против общества, так и их собственными страстями ». [4]

Последний набросок Лиланда был небольшим томом. Он организовал материал для включения в пятнадцать глав и добавил краткое предисловие и приложение. Опубликованная версия также включала сноски и, во многих местах, оригинальный итальянский, который перевел Лиланд. Большая часть содержания « Арадии» Лиланда состоит из заклинаний , благословений и ритуалов, но текст также содержит истории и мифы, которые предполагают влияние как древней римской религии, так и римского католицизма . Основные персонажи мифов включают римскую богиню Диану , бога солнца по имени Люцифер , библейского Каина каклунная фигура и мессианская Арадия . Колдовство из «Евангелия ведьм» является одновременно методом наложения чар и антииерархической «контр-религией» католической церкви. [9]

Темы [ править ]

Обнаженная Диана в фильме Франсуа Буше , выходящая из ванны . Богиня носит корону в виде полумесяца.

Целые главы Арадии посвящены ритуалам и магическим заклинаниям. К ним относятся чары, призванные завоевать любовь (Глава VI), заклинание, которое нужно выполнить при нахождении камня с отверстием или круглый камень, чтобы превратить его в амулет в пользу Дианы (Глава IV), и освящение ритуального пира для Диана, Арадия и Каин (Глава II). Повествовательный материал составляет меньше текста и состоит из рассказов и легенд о зарождении религии колдовства и действиях их богов. Лиланд резюмирует мифический материал книги в приложении: «Диана - королева ведьм; партнер Иродиады (Арадии) в ее отношениях с колдовством; что она родила ребенка своему брату Солнцу (здесь Люцифер); какбогиня луны, она находится в некотором родстве с Каином, который обитает как пленник на луне, и что ведьмы древности были людьми, угнетенными феодальными землями, первые мстили себе всячески и устраивали оргии Диане, которую Церковь представляла как поклонение сатане ». [4] Диана не только богиня ведьм, но и представлена ​​как изначальная создательницав главе III, разделившись на тьму и свет. После рождения Люцифера Диана соблазняет его в образе кошки, в конце концов родив Арадию, их дочь. Диана демонстрирует силу своего колдовства, создавая «небеса, звезды и дождь», став «Королевой ведьм». В главе I настоящие ведьмы представлены как рабы, сбежавшие от своих хозяев, начавшие новую жизнь как «воры и злые люди». Диана посылает к ним свою дочь Арадию, чтобы она научила бывших крепостных колдовству, силу которого они могут использовать, чтобы «уничтожить злую расу (угнетателей)». Таким образом, ученики Арадии стали первыми ведьмами, которые затем продолжили поклонение Диане. Лиланда поразила эта космогония: «Во всех других Священных Писаниях всех рас мужчина ... создает вселенную; в колдовстве ведьм женщина является примитивным принципом». [4]

Структура [ править ]

Арадия состоит из пятнадцати глав, первые десять из которых представлены как перевод Лиланда рукописи Ванджело, переданной ему Маддаленой. Этот раздел, в основном состоящий из заклинаний и ритуалов, также является источником большинства мифов и сказок, содержащихся в тексте. В конце Главы I находится текст, в котором Арадия дает инструкции своим последователям, как практиковать колдовство.

Первые десять глав не являются полностью прямым переводом « Ванджело» ; Лиланд предлагает свои собственные комментарии и примечания к ряду отрывков, а глава VII - это включение Леландом других материалов итальянского фольклора. Медиевист Роберт Матиесен утверждает, что манускрипт Ванджело на самом деле представляет еще меньше Арадии , утверждая, что только главы I, II и первая половина главы IV соответствуют описанию содержания рукописи Лиландом, и предполагает, что другой материал взят из разных текстов, собранных Лиланд через Маддалену. [10]

Остальные пять глав четко определены в тексте как представляющие другой материал, который Лиланд, как полагал, имеет отношение к Ванджело , полученный во время его исследования итальянского колдовства и особенно во время работы над его этрусскими римскими останками и легендами Флоренции . Темы в этих дополнительных главах в некоторых деталях отличаются от первых десяти, и Лиланд включил их частично, чтобы «[подтвердить] тот факт, что поклонение Диане существовало долгое время одновременно с христианством ». [11] Глава XV, например, дает Лаверне заклинание с помощью колоды игральных карт.. Лиланд объясняет его включение примечанием, что Диане, изображенной в Арадии , поклоняются преступники, а Лаверна была римской богиней воровства. [12] Другие примеры мыслей Лиланда о тексте приведены в предисловии, приложении и многочисленных сносках к книге.

В нескольких местах Лиланд предоставляет итальянский, который переводил. По словам Марио Паццаглини, автора перевода 1999 года, итальянский язык содержит орфографические ошибки, пропущенные слова и грамматические ошибки и написан на стандартизированном итальянском языке, а не на местном диалекте, как можно было бы ожидать. [13] Паццаглини заключает, что Арадия представляет материал, переведенный с диалекта на базовый итальянский, а затем на английский, [13] создавая резюме текстов, некоторые из которых были неправильно записаны. [14] Сам Лиланд назвал текст «собранием церемоний, колдовств, заклинаний и традиций» [4] и описал его как попытку собрать материал, «ценные и любопытные остатки древней латыни.или этрусские предания » [4], которые, как он опасался, будут утеряны. Нет связного повествования даже в тех разделах, которые Лиланд приписывает« Ванджело » . Это отсутствие сплоченности или« непоследовательность »является аргументом в пользу подлинности текста, согласно религиовед Час С. Клифтон , поскольку в тексте нет никаких признаков того, что его «массируют ... для будущих покупателей книг» [15]

Жалобы оспорены [ править ]

Чарльз Годфри Леланд написал журналистские, комедийные и фольклорные и лингвистические книги. Арадия оказалась самой противоречивой.

Лиланд писал, что «ведьмы даже все еще образуют фрагментарное секретное общество или секту, которую они называют обществом старой религии, и что в Романье есть целые деревни, в которых люди полностью язычники». [4] Принимая это, Лиланд предположил, что «существование религии предполагает наличие места Писания, и в этом случае можно признать, почти без строгой проверки, что« Евангелие ведьм »- действительно очень старая работа ... в целом вероятность перевода какого-то раннего или позднего латинского произведения ". [4]

Утверждение Лиланда о том, что рукопись была подлинной, и даже его утверждение о том, что он получил такую ​​рукопись, были поставлены под сомнение. После публикации в 1921 году книги Маргарет Мюррей « Культ ведьм в Западной Европе» , которая выдвинула гипотезу о том, что судебные процессы над ведьмами в Европе были на самом деле преследованием религиозного выживания язычников, в книге американского сенсационного писателя Теды Кеньон 1929 года « Ведьмы все еще живы » тезис Мюррея был связан с колдовством. религия в Арадии . [16] [17] Аргументы против тезиса Мюррея в конечном итоге включают аргументы против Лиланда. Ученый колдовства Джеффри Рассел посвятил часть своей книги 1980 года.История колдовства: колдуны, еретики и язычниками , чтобы выступать против претензий в Арадии , диссертации Мюррея, и Жюль Мишле «s 1862 La sorcière , который также предположил , что колдовство представляет собой подземную религию. [18] историк Elliot Роуз бритва для Козы уволена Aradia как коллекция заклинаний безуспешно пытается изобразить религию. [19] В своем « Триумфе луны» историк Рональд Хаттон резюмирует противоречие как имеющее три возможных крайности:

  1. Vangelo рукопись представляет собой подлинный текст из неоткрытой иначе религии.
  2. Маддалена написала текст с помощью Лиланда или без нее, возможно, опираясь на свой собственный фольклор или колдовство.
  3. Весь документ был подделан Лиландом.

Сам Хаттон скептически относится не только к существованию религии, которую, как утверждает Арадия, представляет [20], но также и к существованию Маддалены, утверждая, что более вероятно, что Лиланд создал всю историю, чем то, что Лиланд мог быть так легко "обманут" итальянской гадалкой. [21] Клифтон возражает против позиции Хаттона, написав, что это равносильно обвинению в «серьезном литературном мошенничестве», выдвинутом « аргументом из отсутствия »; [22] одно из главных возражений Хаттона состоит в том, что Арадия не похожа ни на что из средневековой литературы . [20]

Матизен также отвергает этот «третий вариант», утверждая, что, хотя английские черновики Лиланда для книги были сильно отредактированы и исправлены в процессе написания, итальянские разделы, напротив, были почти нетронутыми, за исключением исправлений «именно такого рода, которые корректор сделает, как он сравнил свою копию с оригиналом ». [23] Это приводит Матизена к выводу, что Лиланд работал с сохранившимся итальянским оригиналом, который он описывает как «аутентичный, но не представитель» какой-либо более широкой народной традиции. [9] Антрополог Сабина Мальокко в своей статье исследует возможность «первого варианта», что рукопись Лиланда представляет народную традицию, связанную с Дианой и культом Иродиады.Кем была Арадия? История и развитие легенды . Мальокко пишет, что Арадия «может представлять собой версию [легенды о культе Иродиады] XIX века, в которую вошли более поздние материалы, на которые повлиял средневековый дьяволизм : присутствие Люциферона, христианского дьявола; практика колдовства; танцы обнаженными. под полной луной ". [24]

Влияние на Викку и Стрегерию [ править ]

Мальокко называет Арадию «первым настоящим текстом возрождения колдовства 20-го века» [25], и он неоднократно упоминается как оказавший огромное влияние на развитие Викки . Текст явно подтверждает тезис Маргарет Мюррей о том, что колдовство раннего Нового времени и эпохи Возрождения представляет собой пережиток древних языческих верований, и после заявления Джеральда Гарднера о столкновении с религиозным колдовством в Англии 20-го века [26] работы Мишле, Мюррея , и Лиланд помог поддержать, по крайней мере, возможность существования такого выживания. [27]

Charge Богини , важная часть литургии используется в викканских ритуалах, [28] была вдохновлена речью Aradia в первой главе книги. Части речи появились в ранней версии гарднерианского ритуала Викки. [29] По словам Дорин Валиенте , одной из жриц Гарднера, Гарднер была удивлена ​​тем, что Валиенте узнал, что материал взят из книги Лиланда. Впоследствии Валиенте переписал отрывок как в прозе, так и в стихах, сохранив «традиционные» строки Арадии . [30] В некоторых викканских традициях используется имя Арадия или Диана., чтобы обратиться к Богине или Королеве ведьм, и Хаттон пишет, что в самых ранних гарднерианских ритуалах использовалось имя Airdia , «искаженная» форма слова Aradia . [31] Хаттон также предполагает, что причина того, что Викка включает практику облачения в небо или ритуальную наготу, связана с фразой , произнесенной Арадией: [32]

И как знак того, что вы действительно свободны,
Вы должны быть обнажены в своих обрядах, оба мужчины
И женщины тоже: так будет до
Последний из ваших угнетателей будет мертв; [33]

Принимая Арадию как источник этой практики, Роберт Чартович указывает на перевод этих строк Паццаглини 1998 года, который гласил: «Мужчины и женщины / Вы все будете обнажены, пока / Но он не будет мертв, последний / Из ваших угнетателей мертв . " Чартович утверждает, что ритуальная нагота в Викке была основана на неправильном переводе этих строк Лиландом путем включения пункта «в ваши обряды». [34] Есть, однако, более ранние упоминания о ритуальной наготе среди итальянских ведьм. Историк Рут Мартин заявляет, что итальянские ведьмы были обычной практикой «быть обнаженными с распущенными волосами на плечах» во время чтения заклинаний. [35] Джеффри Бертон Расселотмечает, что «женщину по имени Марта пытали во Флоренции около 1375 года: якобы она поставила свечи вокруг блюда, сняла одежду и стояла над блюдом обнаженной, показывая магические знаки». [36] Историк Франко Мормандо говорит об итальянской ведьме: «И вот, в первые часы сна эта женщина открывает дверь в свой огород и выходит полностью обнаженной, с распущенными волосами, и она начинает делать и произнеси ей различные знаки и заклинания ... ». [37]

Прием Арадии среди Неоязычников не был полностью положительным. Клифтон предполагает, что современные утверждения о раскрытии итальянской языческой традиции колдовства, например, Лео Мартелло и Рэйвен Гримасси , должны быть «сопоставлены» и сопоставлены с утверждениями в Арадии . Он также предполагает, что недостаток комфорта с Арадией может быть из-за «незащищенности» внутри неоязычества относительно претензий движения на подлинность как религиозного возрождения. [38] Валиенте предлагает другое объяснение негативной реакции некоторых неоязычников; что отождествление Люцифера как Бога ведьм в Арадиибыла «слишком сильной пищей» для виккан, которые привыкли к более мягкому романтическому язычеству Джеральда Гарднера и особенно быстро отвергали любые отношения между колдовством и сатанизмом . [39]

Клифтон пишет, что Арадия была особенно влиятельной для лидеров викканского религиозного движения в 1950-х и 1960-х годах, но эта книга больше не фигурирует в «списках чтения», даваемых членами новичкам, и не цитируется широко в более поздних неоязычных книгах. [40] Новый перевод книги, выпущенный в 1998 году, был представлен викканским автором Стюартом Фарраром , который подтверждает важность Арадии , написав, что «одаренное исследование Лиланда« умирающей »традиции внесло значительный вклад в жизнь и развитие традиции. . " [41]

Автор Равен Гримасси написал много о Арадии в его популяризации Stregheria , представляя , что он признает , что это его собственный личный рендеринг ее истории. Он во многом отличается от Лиланд, в частности, изображая ее как ведьму, которая жила и учила в Италии 14-го века, а не как богиню. [42] [43] В ответ Клифтону он заявляет, что сходство или несходство с материалом Арадии Лиланда не может быть мерой аутентичности, поскольку сам материал Лиланда оспаривается.

Следовательно, он не может эффективно использоваться для дискредитации других писаний или взглядов на итальянское колдовство, а также не является репрезентативным этнографическим фундаментом, с которым «должны» сравниваться другие сочинения или взгляды. Материал Арадии, к сожалению, является спорным текстом, имеющим свои собственные проблемы по сравнению с обычно принятым фольклором, народными традициями и народными магическими практиками Италии.

Он соглашается с Валиенте, что главное возражение неоязычников в отношении этого материала - это «включение в него негативных стереотипов, связанных с ведьмами и колдовством», и предполагает, что сравнение этого материала с религиозным колдовством «рассматривается многими неоязычниками как оскорбление». [44]

Влияние на культуру [ править ]

Классическая музыка [ править ]

Норвежский композитор- классик Мартин Ромберг написал мессу для смешанного хора в семи частях по избранным стихам из текста Леланда. Эта ведьма Масса была премьера на Международном фестивале Вестфолля в 2012 году с Грексом Vocalis . Чтобы создать подходящую атмосферу для музыки, фестиваль перекрыл весь автомобильный туннель в Тёнсберге, чтобы использовать его в качестве места проведения. [45] Работа была выпущена на компакт-диске компанией Lawo Classics в 2014 году. [46]

См. Также [ править ]

  • Этрусская мифология
  • Тагес , пророк этрусской религии
  • Вегоя , пророк этрусской религии
  • Тивр , этрусская богиня луны
  • Усил , этрусский бог солнца

Ссылки [ править ]

  1. ^ Листер, Рома (1926). Воспоминания - социальные и политические . Лондон: Hutchinson & Co., стр. 123–24.цитируется по Mathiesen, Robert (1998). «Чарльз Г. Лиланд и итальянские ведьмы: происхождение Арадии». В Марио Паццаглини (ред.). Арадия, или Евангелие ведьм, новый перевод . Блейн, Вашингтон: Phoenix Publishing, Inc. стр. 25. ISBN 978-0-919345-34-8.
  2. ^ Матиесен, Роберт (1998). «Чарльз Г. Лиланд и итальянские ведьмы: происхождение Арадии». В Марио Паццаглини (ред.). Арадия, или Евангелие ведьм, новый перевод . Блейн, Вашингтон: Phoenix Publishing, Inc. стр. 32. ISBN 978-0-919345-34-8.
  3. ^ a b Лиланд, Чарльз Годфри (1899). «Предисловие» . Арадия, или Евангелие ведьм . Дэвид Натт.
  4. ^ a b c d e f g h я Лиланд, Чарльз Годфри (1899). «Приложение» . Арадия, или Евангелие ведьм . Дэвид Натт.
  5. ^ Mathiesen, стр. 35.
  6. ^ Клифтон, Час (1998). «Значение Арадии». В Марио Паццаглини (ред.). Арадия, или Евангелие ведьм, новый перевод . Блейн, Вашингтон: Phoenix Publishing, Inc. стр. 73. ISBN 978-0-919345-34-8.
  7. ↑ Бакленд, Раймонд , цит. По: Клифтон, стр. 75.
  8. ^ Хаттон, Рональд (2000). Триумф Луны . Издательство Оксфордского университета. п. 298. ISBN 978-0-500-27242-8.
  9. ^ a b Mathiesen, стр. 50.
  10. ^ Mathiesen, стр. 37.
  11. ↑ Лиланд, Глава XI
  12. ↑ Лиланд, Глава XV
  13. ^ a b Паццаглини, Марио (1998). «Лиланд и волшебный мир Арадии». Арадия, или Евангелие ведьм, новый перевод . Блейн, Вашингтон: Phoenix Publishing, Inc., стр. 84–85. ISBN 978-0-919345-34-8.
  14. ^ Паццаглини, стр. 92.
  15. ^ Клифтон, стр. 70.
  16. Перейти ↑ Hutton, 2000, p. 199.
  17. ^ Клифтон, стр. 62.
  18. ^ Рассел, Джеффри (1982). История колдовства: колдуны, еретики и язычники . Темза и Гудзон. п. 218 . ISBN 978-0-19-820744-3.
  19. ^ Роуз, Эллиот (1962). Бритва для козы . Университет Торонто Пресс. С.  148 –53.
  20. ^ a b Hutton, 2000, стр. 145–148.
  21. ^ Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие . Издательство Оксфордского университета. п. 301.
  22. ^ Клифтон, стр. 67.
  23. ^ Mathiesen, стр. 39.
  24. ^ Magliocco, Сабина (2002). «Кем была Арадия? История и развитие легенды» . Гранат: журнал языческих исследований . 18 . Архивировано из оригинала на 2007-07-17.
  25. ^ Magliocco, Сабина (1999). "Рецензия на книгу: Новое издание Арадии Лиланда " . Гранат: журнал языческих исследований . 9 . Архивировано из оригинала на 2007-08-23.
  26. ^ Гарднер, Джеральд (1954). Колдовство сегодня . Цитадель Пресс. ASIN B0007EAR5W.
  27. ^ Клифтон, стр. 75.
  28. ^ Клифтон, стр. 60.
  29. ^ Серит, Ceisiwr. «Источники обвинения богини» . Enchanté . 21 : 21–25.цитируется в Clifton, p. 73.
  30. ^ Валиенте, Дорин , цитируемый в Клифтон, с. 73.
  31. Перейти ↑ Hutton, 2000, p. 234.
  32. Перейти ↑ Hutton, 2000, p. 225.
  33. ↑ Лиланд, Глава I
  34. ^ Чартович, Роберт (1998). «Загадки Арадии». В Марио Паццаглини (ред.). Арадия, или Евангелие ведьм, новый перевод . Блейн, Вашингтон: Phoenix Publishing, Inc. стр. 453. ISBN. 978-0-919345-34-8.
  35. ^ Мартин, Рут. Колдовство и инквизиция в Венеции, 1550-1650 гг .
  36. ^ Рассел, JB . Колдовство в средние века .
  37. ^ Мормандо, Франко. Демоны проповедника .
  38. ^ Клифтон, стр. 61.
  39. ^ Валиенте, Дорин , цитируемый в Клифтон, с. 61.
  40. Перейти ↑ Clifton, pp. 71–72.
  41. ^ Фаррар, Стюарт (1998). «Предисловие». В Марио Паццаглини (ред.). Арадия, или Евангелие ведьм, новый перевод . Блейн, Вашингтон: Phoenix Publishing, Inc. стр. 20. ISBN 978-0-919345-34-8.
  42. ^ Grimassi, Raven (2000). Итальянское колдовство: старая религия Южной Европы . Llewellyn Publications. ISBN 978-1-56718-259-0.
  43. ^ Grimassi, Raven (1999). Наследственное колдовство: секреты старой религии . Llewellyn Publications. ISBN 978-1-56718-256-9.
  44. ^ Grimassi, Raven с высоты птичьего полета Вид: Опровержения по Равен Гримасси . Проверено 11 марта 2008.
  45. ^ «Отчет по планированию концерта» . tb.no. 2012-04-12.
  46. ^ "Ведьмин Месса на компакт-диске" . Challengerecords.com.

Внешние ссылки [ править ]

  • Арадия, или Евангелие ведьм в Интернет-архиве (иллюстрированные сканированные книги)
  • Арадия, или Евангелие ведьм в Интернет-архиве священного текста (HTML)
  • Арадия , статья на итальянском сайте колдовства.