Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено из Арминианской дискуссии )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Якоб Арминий (1560–1609), давший свое имя арминианству.

История кальвинистской-Arminian дискуссии начинается в начале 17 - го века в Нидерландах с христианской богословской спор между последователями Джона Кальвина и Якоба Арминия , и продолжается сегодня среди некоторых протестантов , особенно евангелистов . Дебаты вращаются вокруг сотериологии , или изучения спасения, и включают споры о полной порочности , предопределении и искуплении . В то время как дебаты получил свой кальвинист - ArminianНачиная с XVII века, центральные вопросы дискуссии обсуждались в христианстве в той или иной форме со времен Августина о спорах Гиппона с пелагианами в V веке.

Квинкуартикулярный спор [ править ]

Синод Дорт (1618-1619) в 17-го века голландской гравюры

Противоречие Quinquarticular это термин , используемый для обозначения чисто богословских кальвинист-арминианских столкновений периода 1609 до 1618, время , в котором дебаты имели серьезные политические обертоны в Нидерландах. Это противоречие было рассмотрено голландскими реформатскими церквями на Синоде Дорта в 1618–1619 годах, на встрече, на которую были приглашены протестантские представители реформатских церквей в других странах. Квинквартикулярный (т.е. «имеющий отношение к пяти пунктам») относится к спорным вопросам, поднятым арминианской партией при публикации пяти статей Ремонстрации в 1610 году. Они были отклонены Синодом в Дортских канонах , суть которых сводится к обычно называемыйПять пунктов кальвинизма .

Противоречие ознаменовало преобразование арминианского движения в отдельную преследуемую церковную организацию в Нидерландах. Для арминиан это было началом полного преследования после введения указа, в то время как для кальвинистов это привело к установлению четких пунктов доктрины, инициированных Жаном Кальвином и разъясненных Теодором Беза . Для лютеран споры ознаменовали конец любой возможности объединения с кальвинистами. [ необходима цитата ]

Богословская подоплека [ править ]

Августин и Пелагиус [ править ]

Портрет Августина Бегемотского (354–430 гг.) В шестом веке в Латеранской церкви

Пелагиус был британским монахом, который приехал в Рим около 400 года нашей эры и был потрясен небрежным поведением в церквях. Для борьбы с этим отсутствия святости, он проповедовал Евангелие , которое началось с оправданием только верой (это было на самом деле Пелагии, не Лютер, который первым добавили слово в одиночку , чтобы фраза Павла) [1] , но закончили через человеческие усилия и мораль. Он прочитал Augustine «s Исповедь и считает , что это будет фаталистическим и пессимистический взгляд на человеческую природу. Последователи Пелагия, в том числе Целестий, пошли дальше своего учителя и удалили оправдание через веру, установив спасение, основанное на морали и делах, известное как пелагианство . Следует отметить, что единственное историческое свидетельство учения Пелагия или его последователей находится в трудах двух его самых сильных противников - Августина и Иеронима .

В ответ на Пелагиус Августин принял богословскую систему, которая включала не только первородный грех (который Пелагий отрицал), но и форму предопределения . [1] Некоторые авторы утверждают , что Августин учил доктрины ограниченного искупления [2] и о непреодолимой благодати , [3] позже , связанный с классическим кальвинизмом; однако другие настаивают на том, что писания Августина противоречат этим доктринам. [1] [4] Критики утверждают, что часть философии Августина, возможно, возникла из его опыта в греческой философии, особенно в платонизме и манихействе., который поддерживал очень высокое представление о духе человека и очень низкое представление о мужском теле. [2] Вопреки пелагианскому представлению о том, что человек может все делать правильно, он учил, что человек мало что может делать правильно. Таким образом, рассуждал он, человек не может даже принять предложение спасения - это должен быть Бог, который выбирает для себя людей, которых нужно привести к спасению.

Группа итальянских епископов во главе с Юлианом защищала пелагианскую точку зрения против августинской концепции предопределения, но была отвергнута Эфесским собором в 431 году. Позже монашеское движение в Южной Галлии (современная Франция) также стремилось объяснить предопределение в свет Божьего предвидения, но шквал писаний Августина ( Благодать и Свободная Воля, Исправление и Благодать, Предопределение Святых и Дар стойкости ) помог сохранить папский авторитет его доктрин.

Полупелагианство и полуавгустинизм [ править ]

После смерти Августина сохранилась более умеренная форма пелагианства, которая утверждала, что вера человека является актом свободной воли, не имеющим поддержки предыдущей внутренней благодати. Второй совет Orange (529) [5] был созван по адресу ли эта умеренная форма полуприцепа пелагианства может быть подтверждена, или если была доктрина Августина быть подтвержден.

Решение Собора можно было считать «полуавгустинским». [6] [7] Он определил, что вера, хотя и была свободным действием, возникла даже по милости Божьей, просвещая человеческий разум и давая возможность верить. [8] [9] [10] Однако он также отрицал строгое предопределение, заявляя: «Мы не только не верим, что кто-то предназначен для зла силой Божьей, но даже заявляем с крайним отвращением, что если есть те, кто хотят верить в такую ​​злую вещь, они анафема ». Документ получил санкцию папы.

Кальвинистские реформаторы использовали каноны Собора, чтобы продемонстрировать, что их формулировки первородного греха и разврата уже были учены в церкви намного раньше. Арминианские богословы [11] [12] также ссылаются на Оранжевый Собор как на исторический документ, который решительно подтверждает греховность человека и предвосхищающую благодать Бога, но не представляет благодать неотразимой и не придерживается строго августинистского взгляда на предопределение.

Средневековье [ править ]

Фома Аквинский (1225–1274) на портрете, ок.  1400 , Джентиле да Фабриано

Учение Августина о божественной благодати считалось пробным камнем ортодоксии в западной церкви на протяжении всего средневековья . [ необходима цитата ] Тем не менее, в контексте августинцев богословы продолжали спорить о точной природе Бога и участия человека в спасении, а также пытались найти место для новой церковной системы таинств в общей схеме спасения.

Фома Аквинский , самый влиятельный католический богослов средневековья, учил, что от падшего состояния человека к спасению было три шага [ цитата необходима ] :

  1. Вливание благодати ( infusio gratiae ) - Бог вселяет благодать в человеческую душу - христианин теперь имеет веру, а вместе с ней и способность творить добро - этот шаг является полностью Божьей работой и не выполняется человеком, и когда-то человек имел веру, он никогда не может полностью ее потерять - однако одной веры для спасения недостаточно;
  2. Вера, сформированная милосердием ( fides caritate formata ) - когда свободная воля человека восстановлена, человек теперь должен делать все возможное, чтобы делать добрые дела, чтобы иметь веру, сформированную милосердием; а потом
  3. Достойная заслуга ( meritum de condigno ) - Бог затем судит и награждает вечную жизнь на основе этих добрых дел, которые Аквинский назвал достойной заслугой человека.

Фома Аквинский считал, что с помощью этой системы он примирил Ефесянам 2: 8 («Благодатью вы спасены через веру, и это не от вас самих: это дар Божий») и Иакова 2:20 («вера без дел мертва. ") и 2:24 (" делами оправдывается человек, а не только верой "), и в них излагается библейское учение о спасении, совместимое с учением Августина.

Второй поток средневековой мысли, обычно именуемый окхамистами после Вильгельма Оккама, а также включающий Дунса Скота и Габриэля Биля, отвергал систему Аквинского как разрушающую свободную волю человека . Оккамисты утверждали, что если человек любил Бога просто из-за «пронизанной благодати», то человек не любил Бога свободно. Они утверждали, что прежде, чем человек получит вливание благодати, человек должен сделать все возможное в естественном состоянии (т. Е. На основе человеческого разума.и врожденное нравственное чувство). Они утверждали, что точно так же, как Бог награждает вечную жизнь на основе достойных заслуг человека за то, что он делает все возможное для совершения добрых дел после получения веры как дара от Бога, так и изначальное вливание благодати было дано человеку на основе: конгруэнтная заслуга ", награда за то, что человек старается изо всех сил в естественном состоянии. (В отличие от достойных заслуг, которые полностью заслужены человеком, соответствующие заслуги не полностью заслужены и включают меру благодати со стороны Бога. Поэтому соответствующие заслуги также иногда называют «семимерит». Согласно Оккамистам, милостивый Бог награждает человек с соответствующими заслугами, когда он или она делает все, что в его силах.)

Последователи Фомы Аквинского, которых обычно называют томистами , обвиняли оккамистов в пелагианстве в том , что они основали вливание благодати на человеческих делах. Оккамисты защищали себя от обвинений в пелагианстве, утверждая, что в системе Оккамистов Бог не был обязан награждать вливание благодати на основе соответствующих заслуг; скорее, решение Бога наградить вливанием благодати на основе соответствующих заслуг было полностью милостивым действием со стороны Бога.

Осуждение Мартином Лютером «оправдания делами» ясно осудило оккамизм. Некоторые сторонники экуменизма утверждают, что томистский взгляд на спасение не противоречит взглядам Лютера на благодать, и, поскольку Оккамизм был отвергнут как семипелагианский католической церковью на Тридентском соборе , теология спасения не должна препятствовать протестантско-католической воссоединение. (Основные направления современной католической мысли о богословии спасения - это томизм и молинизм , теология, разработанная иезуитским теологом Луисом Молиной в 16 веке, а также поддерживаемая сегодня некоторыми протестантами, такими как Уильям Лейн Крейг и Элвин Плантинга..)

Однако после того, как католическая церковь отвергла янсенизм в булле Unigenitus (1713 г.), стало ясно, что кальвинизм не может быть приспособлен к католицизму. С другой стороны, арминианство , возможно, не полностью согласуется с католической теологией спасения, но, вероятно, может быть приспособлено в рамках католической церкви - факт, на который часто указывали протестантские противники арминианства. ( Например, Август Топлади , как известно, утверждал, что арминианство было «дорогой в Рим».)

Мартин Лютер и Эразм Роттердамский [ править ]

Дезидериус Эразм (1466 / 69–1536) на портрете Ганса Гольбейна Младшего 1523 года

Мартин Лютер был монахом- августинцем в Эрфурте . В своем « Споре против схоластического богословия» от 4 сентября 1517 года Лютер вступил в средневековые дебаты между томистами и оккамистами , нападая на позицию оккамистов и утверждая, что человеку по своей природе не хватает способности творить добро, которое, как утверждали оккамисты, он имел (и тем самым отрицая этот человек мог сделать все, чтобы заслужить соответствующие заслуги). Современные ученые расходятся во мнениях относительно того, действительно ли Лютер намеревался критиковать всех схоластов в этом диспуте.или если бы его интересовали только оккамисты. Аргументом в пользу более широкой интерпретации является тот факт, что Лютер продолжал критиковать использование Аристотеля в теологии (Аристотель был основой томистского, а также оккамистского богословия). Если это так, то вполне вероятно, что Лютер видел fides caritate formata Аквинского просто как более осторожную форму пелагианства (или как полупелагианство ). [ необходима цитата ]

Лютер продолжал отстаивать эти взгляды. В 1520 году Папа Лев X издал папскую буллу Exsurge Domine , в которой осудил позицию, которую Лютер придерживался во время Гейдельбергского диспута в 1518 году , а именно: «После грехопадения свобода воли является чем-то только номинальным, и когда она делает то, что в ней, она грешит смертельно ". Впоследствии Лютер защищал это положение в своей книге «Защита и объяснение всех статей, несправедливо осужденных римской буллой Льва X» (1520 г.), утверждая при этом, что « свобода воли - это на самом деле фикция ... не имеющая реальности, потому что она находится в ничья власть планировать какое-либо зло или добро. Как говорится в статье Уиклифа , осужденной наКонстанция правильно учит: все происходит по абсолютной необходимости ».

Дезидериус Эразм из Роттердама , хотя сначала симпатизировал Лютеру, отрицательно отреагировал на то, что он считал детерминизмом Лютера . В своей книге De libero arbitrio diatribe sive collatio (« Исследование свободы воли» ) (1524) Эразм карикатурно изображает ограничения свободы воли, которые, как он видел, поддерживал Лютер. Хотя временами в Диатрибе Эразм звучал как окхамист, по большей части он пытался придерживаться среднего курса между благодатью и свободной волей , пытаясь избежать, с одной стороны, ошибок пелагианцев и окхамистов, а с другой - стороны, « манихейская » ошибка Лютера и других строгих августинцев.

Лютер ответил своим De Servo Arbitrio ( О рабстве воли ) (1525), в котором он яростно атаковал Эразма и утверждал, что человек не свободен творить добро. Напротив, падшая природа человека скована грехом и сатаной, и человек может творить только зло. Единственный способ спастись человеку - это если Бог добровольно решит дать этому человеку дар веры. Позиция Лютера в книге « О рабстве воли» стала позицией протестантского движения .

Якоб Арминий и Дортский Синод [ править ]

Якоб Арминий поступил в Лейденский университет и после пяти лет обучения отправился в начале 1580-х годов, чтобы учиться в Женеве . Теодор Беза был заведующим кафедрой теологии в университете. Позже Беза защищал Арминия, сказав: «Да будет вам известно, что с того времени, как Арминий вернулся к нам из Базеля, его жизнь и учеба так понравились нам, что мы надеемся на лучшее из него во всех отношениях…» [3 ] В конце 1587 года, в возрасте 28 лет, Арминий вернулся в Амстердам, чтобы исполнить свое желание стать пастором.

Арминий вступил в дебаты о предопределении в Амстердаме через два года после его возвращения, когда городские власти попросили его опровергнуть модифицированную форму лапсарианства Безы . Согласно исторической традиции, изучение Священного Писания Арминием привело его к выводу, что Библия не поддерживает кальвинизм. [4] Другие ученые считают, что Арминий никогда не принимал взглядов Безы, даже будучи студентом в Женеве. [5] Арминий избегал добавления к противоречию, за исключением двух случаев, касающихся проповедей к Римлянам 7 и Римлянам 9.

Когда Арминий получил докторскую степень и звание профессора богословия в Лейдене в 1603 году, дебаты по поводу кальвинизма возобновились. Конфликты по поводу предопределения возникли в начале Голландской реформатской церкви, но «они носили локальный характер, например, между двумя коллегами-министрами, но с момента назначения Якоба Арминия профессором Лейденского университета (1603 г.) раздоры имели место. переехал туда, где проходило обучение будущих служителей ». [13]

Арминий учил, что кальвинистское предопределение и безоговорочное избрание сделали Бога виновником зла. Напротив, настаивал Арминий, Божье избрание было избранием верующих и, следовательно, было обусловлено верой . Кроме того, утверждал Арминий, исчерпывающее предвидение Бога не требует доктрины детерминизма . [6]

Арминий и его последователи считали, что национальный синод должен совещаться, чтобы завоевать терпимость к своим взглядам. Его противники в Голландской реформатской церкви поддерживали авторитет местных соборов и отрицали необходимость национального собрания. Когда государства Голландии собрали стороны, противники Арминия во главе с его коллегой Франциском Гомарусом обвинили его не только в преподавании доктрин, характерных для арминианства, в том виде, в каком оно должно было стать (см. Ниже), но также и в ошибках, связанных с авторитетом арминианства. Писание, Троица, первородный грех и дела спасения. Эти обвинения Арминий отверг, сославшись на согласие как с Кальвином, так и с Писанием. [7]

Арминий был оправдан за любую доктринальную ошибку. Затем он принял приглашение на «дружескую конференцию» с Гомарусом [8], но из-за его здоровья конференция преждевременно закончилась. Два месяца спустя, 19 октября 1609 года, Якоб Арминий умер.

Ремонстранты и кальвинистская реакция [ править ]

Дополнительная информация: Синод Дорта

После смерти Арминия капеллан Гаагского двора Йоханнес Втенбогаерт , один из последователей профессора, «который догматически и теологически был на одной линии с ним, но который в области церковной политики был гораздо более радикальным сторонником государственного влияния, отстаивал его причина. [13] Это было расценено как предательство со стороны Gomarus', за ранее в своей карьере (как министр Utrecht) Wtenbogaert „сопротивлялся влияние государства изо всех сил“. [13]

Постепенно кандидаты с арминианскими взглядами на рукоположение в служение сталкивались с еще большими трудностями. Экзамены в их классах не только требовали подписки на «Голландское исповедание» и Гейдельбергского катехизиса (что большинство из них были готовы сделать), но и «им задавали вопросы, сформулированные таким образом, что двусмысленные ответы уже были невозможны». [13]

В ответ на это растущее давление Втенбогаерт составил прошение Генеральному государству, которое в конце 1609 - начале 1610 года было названо Ремонстрацией . «Ремонстранты» выделили пять аспектов своего богословия: (1) избрание было обусловлено предвиденной верой; (2) Искупление Христа было безграничным ; (3) полная развратность ; (4) упреждающая и непреодолимая благодать ; и (5) необходимость настойчивости и возможность отступничества . В соответствии со взглядами покойного Арминия, Ремонстранты сначала выразили неуверенность в возможности отступничества. [14] Они удалили это последнее в документе, который они официально представили на Синоде Дорта,Мнение Ремонстрантов (1618 г.) об условном сохранении святых . [15]

Йохан ван Ольденбарневельт (1547–1619), политический лидер Ремонстрантов

Сорок четыре министра (в основном из провинции Голландия) подписали Remonstrance, и 14 января 1610 года он был передан в Большой пансионат Йохану ван Ольденбарневельту. (Благодаря этому документу последователи Арминия стали известны как Ремонстранты.) Олденбарневельт держал Ремонстрацию необычайно долго, и только в июне 1610 года она была представлена ​​в измененной форме Государствам Голландии. «Штаты разослали эти пять статей всем классам, запрещая им подниматься« выше »в экзаменах по ординантам, чем то, что было выражено в статьях. Излишне говорить, что большинство классов не обратили ни малейшего внимания на этот запрет». [13]

В другой попытке избежать провинциального синода, Штаты провели Гаагскую конференцию, которая длилась с 11 марта по 20 мая 1611 года (с перерывами). Именно на этой конференции делегаты противников Арминия представили ответ на Ремонстрацию, названную Контрремонстранцией (от которой им было дано название Контра- или Контрремонстранты).

Наибольшее влияние на последователей Арминия (теперь называемых Ремонстрантами ) оказали близкий друг Арминия и ставший католиком реформатский пастор Ян Юйтенбогерт , юрист Гуго Гроций и ученый по имени Симон Епископий . Из-за мнения Ремонстрантов о верховенстве гражданских властей над церковными вопросами, король Англии Джеймс I выступил в поддержку Ремонстрации (позже он присоединится к их противникам против Конрада Форстиуса ).

За теологическими дебатами лежал политический спор между принцем Морисом , сильным военачальником, и его бывшим наставником Йоханом ван Ольденбарневельтом , Большим пенсионером Голландии и олицетворением гражданской власти. Морис, придерживавшийся кальвинистских взглядов, желал войны с врагом Голландии, римско-католической Испанией. Олденбарневельт вместе с Арминием и его последователями желали мира.

Многие историки считают, что многие гражданские чиновники, которые встали на сторону Ремонстрантов, сделали это из-за их общей позиции господства государства над Церковью, а не из-за других доктринальных идей, заявив, что «союз между регентами и Ремонстрантами в годы Перемирие - это просто коалиция, подходящая к случаю, а не результат принципиального соглашения ... магистрат Делфт был настроен контрремонстрантно, но в штатах Голландии город поддержал политику Олденбарневельта в отношении созыва Национального синода [к не звоните одному]. Между прочим, предположительно кальвинистские мнения совпадали в лице Олденбарневельта » [13].

Спустя годы после смерти Арминия Морис убедился, что Олденбарневельт (и, по ассоциации, арминиане) питает сильные католические симпатии и работает над тем, чтобы передать Голландию в Испанию. В качестве страховки Морис и его ополчение систематически и насильственно заменяли судей из Ремонстрантов на кальвинистские. [9] Таким образом, когда Генеральное государство созвало синод в 1618 году, его результат был предопределен. Олденбарневельт и Гроций были арестованы, и был созван синод в Дордрехте (Дорт).

В этот Дортский Синод входили представители кальвинистов из Великобритании, Швейцарии, Германии и Франции, хотя арминианам было отказано в принятии. Трем арминианским делегатам из Утрехта удалось получить места, но вскоре они были насильно изгнаны и заменены кальвинистами. [10]

В Синоде был стиль представительства «шесть против шести», который длился более шести месяцев и состоял из 154 заседаний. Синод в конечном итоге постановил, что учение Арминия было еретическим, подтвердив Бельгийское исповедание и Гейдельбергский катехизис как его ортодоксальные доктрины. Одним из результатов синода стало формирование пяти пунктов кальвинизма в прямом ответе на пять статей ремонстрантов .

Роберт Пичирилли так обобщает последствия Дортского Синода:

"Наказание для Ремонстрантов, официально признанных еретиками и, следовательно, подвергшихся суровому осуждению как церкви, так и государства, было суровым. Все арминианские пасторы - около 200 из них - были лишены должности; все, кто не соглашался хранить молчание, были изгнаны из Шпионам платили за то, чтобы они выслеживали подозреваемых в возвращении на родину. Некоторые были заключены в тюрьму, в том числе Гроций, но он сбежал и бежал из страны. Через пять дней после завершения синода Олденбарневельт был обезглавлен. [11]

Несколько позже, после смерти Мориса, государство проявило терпимость к Ремонстрантам и предоставило им свободу мирно исповедовать свою религию, строить церкви и школы. В Амстердаме была основана Ремонстрантская духовная семинария, и Епископий и Гроций были одними из первых ее профессоров. Сегодня и семинария, и церковь отошли от богословия своих основателей. [12]

Английская политика семнадцатого века [ править ]

Дополнительная информация: арминианство в англиканской церкви

Общество раннего Стюарта было религиозным, а религия в то время была политической. Король Яков I управлял религиозными конфликтами на протяжении большей части 1610-х годов, но большинство протестантов сохраняли страх перед католицизмом . Хотя арминиане были протестантами, они воспринимались как менее враждебные католицизму, чем кальвинисты. Первоначально Яков I старался не пускать их в свои владения и поддерживал официальную позицию Дортского Синода .

В 1618 году началась Тридцатилетняя война . Это была религиозная война, и многие подданные Джеймса (особенно в парламенте) хотели, чтобы его королевство вступило в войну на стороне зятя короля Фридриха V, курфюрста Палатина . Однако Джеймс предпочел дипломатию. Самыми громкими сторонниками войны были пуритане , термин, который трудно определить, но которые с точки зрения доктрины в целом были ортодоксальными кальвинистами. Некоторые ученые полагают, что поддержка арминианами усилий царя по предотвращению войны привела к тому, что он продвинул ряд из них, чтобы уравновесить пуритан. [ необходима цитата ]Другие утверждают, что это продвижение по службе было просто результатом меритократических соображений: «Иаков продвинул арминиан по службе, потому что они были образованными, прилежными и способными людьми в своей епархии». [13] В 1625 году Джеймс I умер, оставив престол своему сыну Карла I .

Карл I поддерживал арминиан и продолжал продвигать их; Карл стремился продвигать только арминианцев. [14] Религиозные изменения, которые Карл наложил на своих подданных в форме лаудианства , были отождествлены (правильно или ошибочно) с арминианской теологией. [ необходима цитата ] Они привели его к прямому конфликту с шотландскими пресвитерианскими кальвинистами из церкви Шотландии . Возникшие в результате войны епископов стали спусковым крючком для гражданской войны в Англии , обе они были частью более крупных войн трех королевств, имевших сложные корни, среди которых религиозные верования были основным фактором.

Четырехточечные кальвинисты [ править ]

Ричард Бакстер (1615–1691), отец английского пресвитерианства и самый известный сторонник четырехбалльного кальвинизма.

Так называемые «кальвинисты из четырех пунктов» заявляют, что доктрина ограниченного искупления не соответствует Писанию и никогда не поддерживалась Кальвином или Синодом Дорта.

Кальвинисты с четырьмя пунктами, как и кальвинисты с пятью пунктами, [ цитата необходима ] принимают различие, первоначально сделанное Питером Ломбардом, а затем принятое Фомой Аквинским , согласно которому искупление было достаточным для всего мира, но действенным только для избранных. Другими словами, смерть Христа искупает весь мир (этого достаточно, чтобы искупить грехи всего мира), но преимущества смерти Христа применяются только к избранным (она эффективна только для искупления грехов избрать).

Кальвинисты с четырьмя пунктами утверждают, что Кальвин придерживался этой позиции, когда писал: «Это также бесспорный факт, что Христос пришел искупить грехи всего мира». Они также верят, что позиция с четырьмя пунктами. была одобрена Синодом Дорта в соответствии со статьей 3 Второго основного пункта доктрины, где синод провозгласил, что «эта смерть Сына Божьего является единственной и полностью совершенной жертвой и удовлетворением за грехи; она имеет бесконечную ценность и ценность, более чем достаточно, чтобы искупить грехи всего мира ».

Это положение , которое лидер английских пресвитериан , Ричард Бакстер , утверждал в своем знаменитом споре с лидером английских Congregationalists , Джон Оуэн .

Ранний методизм [ править ]

Джордж Уайтфилд (1714–1770) сотрудничал с Джоном Уэсли в основании методизма, но остался кальвинистом и порвал с Уэсли, когда Уэсли стал арминианином.

Эти богословские вопросы сыграли решающую роль в ранней истории методизма 18 века. Горячие дискуссии об арминианстве имели место между методистскими священниками Джоном Уэсли и Джорджем Уайтфилдом . С 1740 года Уэсли порвал с кальвинизмом. Его позиция изначально вызвала разрыв с валлийскими кальвинистскими методистами под руководством Хауэлла Харриса в 1742-1717 годах; а затем создание графини Хантингдон «Связь» в 1756 году, примерно в то же время, когда Уэсли порвал с Джеймсом Херви . В 1770-х годах между Уэсли и Августом Монтегю Топлади произошли очень острые дебаты . [16]

Уэсли был сторонником учения Арминия, защищал свою сотериологию в периодическом издании под названием «Арминиан» и писал такие статьи, как « Предопределение спокойно рассмотрено» . Он защищал Арминия от обвинений в полупелаганстве , твердо придерживаясь веры в первородный грех и полную развратность. В то же время Уэсли атаковал детерминизм, который, как он утверждал, характеризовал безусловное избрание, и поддерживал веру в способность потерять спасение . Уайтфилд спорил с Уэсли по каждому пункту (за исключением их согласия о полной порочности), но не внес никаких дополнительных элементов в выводы кальвинистов, изложенные в Вестминстере. [цитата необходима ]

Протестантские конфессиональные различия [ править ]

По сей день методизм и ответвления деноминации: пятидесятники и третья волна , наряду с генеральными баптистами , обычно являются теми, кто присоединяется к арминианству, в то время как пресвитериане , реформатские церкви , реформатские баптисты и другие придерживаются кальвинизма. Во многом из-за своего происхождения в Германии и Скандинавии, а не на Британских островах или в Голландии, лютеранствоне участвовал в споре, и официальная лютеранская доктрина не полностью поддерживает ни одну из групп, предпочитая вместо этого свои собственные доктринальные формулировки об отношении человеческой свободы к божественному суверенитету. Это также верно в отношении примитивных баптистских верований.

Сообщества реставраторов обычно представляют собой свободную волю в своей сотериологии . В рамках этой тенденции церкви Христа склонны цитировать библейские отрывки в поддержку своей точки зрения, в то время как они часто находятся в состоянии сильного спора с пресвитерианами и (обычно кальвинистскими) баптистами. Компоненты доктрины, в небольших городах, особенно в Соединенных Штатах, часто объединяют Церкви Христа с их соседями- методистами в противодействии доктрине «однажды спасенный - всегда спасаемый», несмотря на сходство между Церквями Христа и баптистами в вопросах погружения .

Римско-католические взгляды [ править ]

Постреформационный римский католицизм оставался в основном вне дискуссии, хотя в церкви сохраняются взгляды томистов и молинистов . Августинская теодицея , включая те элементы, в которых Кальвин находился под влиянием Августина Гиппопотамского , продолжает оставаться преобладающей сотериологией в римском католицизме. Кроме того, многие считали янсенизм очень похожим на доктрину кальвинизма , и в конце 17 века католическая церковь осудила его.

Восточно-православные взгляды [ править ]

В 1672 году в Иерусалиме был созван Синод восточных православных церквей для опровержения попыток посягательства протестантского кальвинизма. Синод Иерусалимского (1672) также упоминается как исповедание Досифея в 1672, [17] решительно отверг формулировки кальвинистской и назвал их ересью. В частности, в нем говорилось:

Мы верим, что самый добрый Бог от вечности предопределил для славы тех, кого Он избрал, и предал на осуждение тех, кого Он отверг; но не для того, чтобы оправдать одного, а другого осудить и осудить без причины ... поскольку Он предвидел, что один правильно воспользуется своей свободой воли, а другой - неправильно, Он предопределил одно, или осудил другой. [18]

В том же документе синод отрекся от Кальвина по имени и объявил анафему любому, кто учил, что Бог предопределил кого-либо на зло или ад.

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b Portalié, Эжен (1913). «Учение святого Августина Гиппопотама»  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  2. ^ Андерсон, Дэвид Р. (2010). Сотериология Свободной Грейс . Zulon Press. п. 92.
  3. ^ Чарльз В. Элиот, изд. (1909). «Введение» . Исповедь святого Августина . Кольер и сын. п. 4 . Проверено 2 февраля 2011 года .
  4. ^ Например, в « О катехизации неверующих» 18 (30) он пишет: «Ибо Он ... дал людям свободу воли, чтобы они могли поклоняться Богу не по рабской необходимости, а с искренней склонностью ...»
  5. ^ Второй совет Оранжевой текста: http://www.fordham.edu/halsall/basis/orange.txt
  6. ^ «Средневековый опыт: основы западной культурной сингулярности», Фрэнсис Окли (University of Toronto Press, 1 января 1988 г.), стр. 64
  7. ^ "Исследование христианского богословия", Дон Торсен (Baker Books, 2007), 20.3.4
  8. ^ Ср. Второй собор апельсинов, гл. 5-7; HJ Denzinger Enchiridion Symbolorum et Definitionum , 375–377
  9. ^ Pickar, СН (1981) [1967]. "Вера". Новая католическая энциклопедия . 5 . Вашингтон, округ Колумбия, стр. 797.
  10. ^ Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  11. Перейти ↑ Olson, Roger E (20 августа 2009 г.). Арминианское богословие: мифы и реальность . InterVarsity Press. п. 81.
  12. ^ Стэнглин, Кейт Д; Макколл, Томас Х (15 ноября 2012 г.). Яков Арминий: Богослов благодати . Издательство Оксфордского университета. п. 153.
  13. ^ Б с д е е Edwin Раббие (1995). Гуго Гроций: Ordinum Hollandiae ac Westfrisiae Pietas, 1613 . Брилл.
  14. ^ Witzki 2009 , стр. 13.
  15. ^ DeJong 1968 , стр. 220-. Третий и четвертый пункты пятой статьи гласят: Истинные верующие могут отпасть от истинной веры и могут впасть в такие грехи, которые несовместимы с истинной и оправдывающей верой; это не только возможно, но даже часто. Истинно верующие способны по своей вине впасть в постыдные и ужасные дела, упорствовать и умереть в них; и поэтому, наконец, пасть и погибнуть.
  16. ^ "Уэсли, Джон"  . Национальный биографический словарь . Лондон: Смит, Элдер и Ко. 1885–1900.
  17. ^ «Символы веры церквей: Читатель христианской доктрины, от Библии до наших дней», Джон Х. Лейт (Вестминстерская пресса Джона Нокса, 1 января 1982 г.), стр. 485
  18. ↑ Акты и постановления Иерусалимского синода: иногда называемый Вифлеемским собором, Холден под Досифеем, патриарх Иерусалима в 1672 году, (Бейкер), 1899.

Источники [ править ]

  1. ^ Поусон, Дэвид,однажды спасенный, всегда спасенный? (Лондон: Hodder & Stoughton, 1996) стр. 89.
  2. ^ Поусон, стр. 91.
  3. ↑ Bangs, CarlArminius: A Study in the Dutch Reformation(Nashville: Abingdon, 1971), стр. 73-74,ISBN978-0-687-01744-7. 
  4. ^ Wynkoop, Милдред BangsОснова Уэслианского-арминианское Богословие(КанзасСити: Beacon Hill Press, 1967), стр 47-49,.ISBN978-0-8341-0254-5. 
  5. Перейти ↑ Bangs, pp. 138–141.
  6. ^ Picirilli, РобертГрейс, вера и свобода воля: Контрастные Просмотры Спасения - кальвинизм и арминианство(Нэшвилл: Randall House, 2002) С. 10-11,.ISBN978-0-89265-648-6. 
  7. ^ Picirilli, стр. 11-12.
  8. ^ Picirilli, стр. 14-16.
  9. ^ Picirilli, стр. 14-16.
  10. ^ Picirilli, стр. 15-16.
  11. ^ Picirilli, стр. 16.
  12. ^ Платт, Фредерик «Арминианство», Энциклопедия религии и этики , изд. Джеймс Гастингс(Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера, nd) 1: 811.
  13. ^ Шафф, ФилиппСимволы веры христианского мира, Том III: Символы веры евангелических протестантских церквей(Гранд-Рапидс, Мичиган: христианская классическая эфирная библиотека, 1889 г.)
  14. ^ Кэрриер, ИренДжеймс VI и я, король Великобритании(Cambridge University Press, 1998),ISBN978-0-521-49947-7. 
  • ДеДжонг, Питер (1968). «Мнения Ремонстрантов (1618 г.)». Кризис в реформатских церквях: Очерки памяти Великого Синода Дордта, 1618-1619 (PDF) . Гранд-Рапидс: реформаторское братство.
  • Витцки, Стив (2009). «Джеймс Арминий - Безопасность верующего и возможность отступничества» (PDF) . Общество евангельских арминиан . Проверено 25 июля 2019 .