Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Азазель (значения) .
Не путать с Азраилом .
«И Аарон бросит жребий», Восточное окно Линкольнского собора.

В Библии , имя Азазель ( / ə г eɪ г əl , æ г ə ˌ г ɛ л / ; иврит : עֲזָאזֵל 'Azā'zēl ; арабский : عزازيل , латинизируется :  'Azāzīl ) появляется в ассоциации с козла отпущения обряда; это название представляет собой пустынное место, куда был отправлен козел отпущения, несущий грехи евреев во время Йом Киппура . В концеПериод Второго Храма , его ассоциация с падшим ангелом, ответственным за знакомство людей с запретными знаниями, возникла из-за эллинизации, христианского повествования и интерпретации, примером которых является Книга Еноха . Его роль падшего ангела частично сохраняется в христианских и исламских традициях.

Библия [ править ]

Еврейская Библия [ править ]

Гора Азазель (Джабель Мунттар) в Иудейской пустыне
Скалы горы Азазель (Джабель Мунттар)

В еврейской Библии этот термин используется трижды в Левите 16 , где два козла должны были быть принесены в жертву Яхве, и один из двух был выбран по жребию , поскольку Яхве считается говорящим по жребию . [1] Одного козла выбирают по жребию и отправляют в пустыню לַעֲזָאזֵל , «за Азазелем». Затем этот козел был изгнан в пустыню во время Йом Киппура . Ритуал козла отпущения восходит к 24 веку до нашей эры, Эбла , откуда он распространился по всему древнему Ближнему Востоку . [2] [3]

В более старых английских версиях , таких как версия короля Якова , фраза la-azazel переводится как «как козел отпущения»; однако в большинстве современных переводов Библии на английский язык он представлен в тексте как имя:

Аарон принесет тельца в жертву за грех и очистит себя и свой дом. Он возьмет двух козлов и поставит их перед Господом у входа в шатер собрания; и Аарон бросит жребий о двух козлах: один жребий Господу, а другой Азазель. Аарон представит козла, на которого выпал жребий Господу, и принесет его в жертву за грех; а козел, на которого выпал жребий Азазелю, будет представлен живым пред Господом, чтобы искупить его, и отослать его в пустыню к Азазелю.

-  Левит 16: 6–10 , новая пересмотренная стандартная версия

А б'райта , по-видимому, интерпретируя азазель как аз (грубый) + эль ( Бога ), понимает это как обозначение скалистого и грубого горного утеса, с которого был сброшен козел. [4] [5] [6]

Гесениус также подумал, что этот термин относится к объекту, и изменил название на « полное удаление», теоретически это имя демона . Однако ни этот демон, ни корень עזל (сост. אזל) не засвидетельствованы. [7]

В греческой Септуагинте и более поздних переводах [ править ]

Переводчики греческой Септуагинты понимали еврейский термин как означающий «отосланный» (очевидно, читая либо עז אזל козел, который уходит, либо могущественный посланник, либо עזלזל vs) [7] , и читали:

8 и бросит Аарон жребий о двух козлах: один жребий Господу, а другой козел отпущения (греч. Apodiopompaio dat.). 9 И принесет Аарон козла, на которого выпал жребий Господу, и принесет его в жертву за грех; 10 а козел, на которого упал жребий отсосланных, должен быть представлен живым пред лицем Господа, чтобы очистить его, и отослать его (греч. Eis ten apopompen, соотв.) В пустыню.

После Септуагинта, латинская Вульгата , [8] Мартин Лютер [9] , и король Джеймс версия также дать показания , такие как дословный перевод Юнга : «И Аарон дал много более двух козлов, один жребий для Господа , и один жребий для козел отъезда ».

Пешер о периодах A (4Q180), возможно, упоминает Азазеля:

Согласно Пешитте , Азазель становится За-за-э'ил сильным противником Бога . Пешер о периодах A ( 4Q180 ) гласит: «… об Азазеле (некоторые читают Узаэля ) и ангелах…». Если имя действительно принадлежит Азазелю, оно пишется עזזאל, что эквивалентно версии Пешитты. [10] [11] Таргум Неофити читает עזזל без алеф .

В иудаизме [ править ]

Раввинистический иудаизм [ править ]

Мишна ( Йома 39а [12] ) следует текст еврейской Библии; Были приобретены две козы, похожие по внешнему виду, росту, стоимости и времени отбора. Имея одну из них справа, а другую слева, первосвященник, которому в этом обряде помогали двое подчиненных, вложил обе руки в деревянный ящик и вынул две этикетки, на одной было написано « Яхве » и другой «для Азазеля». Затем первосвященник возложил руки с ярлыками на двух козлов и сказал: «Жертва за грех Яхве» (таким образом произнося Тетраграмматон); и два человека, сопровождавшие его, ответили: «Благословенно имя Его славного Царства во веки веков». Затем он привязал алую шерстяную нить к голове козла «для Азазеля»; и, снова возложив на нее руки, произнес следующее исповедание греха и молитву о прощении: «Господи, я поступил беззаконно, преступил, согрешил перед Тобой: я, мой дом, и сыновья Аарона, святые Твои. Прости беззакония, беззакония и грехи, которые я, мой дом и дети Аарона, Твой святой народ, совершили пред Тобою, как написано в законе Моисея, раба Твоего, ибо в этот день Он простит тебя, чтобы очистите вас от всех грехов ваших пред Господом; вы будете чисты ».

На эту молитву ответили присутствующие прихожане. Был выбран человек, желательно священник, чтобы отвести козла к пропасти в пустыне; и часть пути его сопровождали самые выдающиеся люди Иерусалима. Вдоль дороги, ведущей из Иерусалима к крутой горе, через промежутки было построено десять будок. На каждом из них человеку, ведущему козла, формально предлагали еду и питье, от которых он, однако, отказывался. Когда он добрался до десятой будки, сопровождающие его не двинулись дальше, а наблюдали за церемонией издалека. Когда он подошел к обрыву, он разделил алую нить на две части, одну из которых привязал к камню, а другую к рогам козла, а затем столкнул козла вниз (Yoma vi. 1–8).Утес был таким высоким и крутым, что, прежде чем козел преодолел половину расстояния до равнины внизу, его конечности были полностью раздроблены. По пути через определенные промежутки времени стояли люди, и как только козел сбрасывался с пропасти, они сигнализировали друг другу платками или флагами, пока информация не достигла первосвященника, после чего он отправился в другие части реки. ритуал.

Алая нить символически упоминается в Исаии 1.18 ; и Талмуд утверждает (ib. 39a), что в течение сорока лет, в течение которых Симеон Справедливый был Первосвященником Израиля , нить фактически побелела, как только козел был брошен над пропастью: знак того, что грехи народа были прощены. . В более поздние времена изменение цвета на белый не было неизменным: доказательство морального и духовного упадка людей, которое постепенно увеличивалось, пока за сорок лет до разрушения Второго Храма не наблюдалось изменение цвета (lc. 39b). [1]

Средневековые еврейские комментаторы [ править ]

Средневековый ученый Нахманид (1194–1270) определил, что еврейский текст также относится к демону, и отождествил этого «Азазеля» с Самаэлем . [13] Однако он видел в посылке козла не почитание Азазеля как божества, а символическое выражение идеи о том, что грехи людей и их злые последствия должны быть возвращены духу опустошения и разорения, источник всех примесей. Сам факт, что два козла были представлены перед Богом, прежде чем один был принесен в жертву, а другой был отправлен в пустыню, был доказательством того, что Азазель не был поставлен рядом с Богом, а рассматривался просто как олицетворение нечестия в отличие от праведного правления Бог. [1]

Маймонид (1134–1204) говорит, что, поскольку грехи не могут быть сняты с головы и перенесены в другое место, ритуал является символическим, позволяя кающемуся отказаться от своих грехов: «Эти церемонии носят символический характер и служат для того, чтобы впечатлить человека определенной идеей. и побудить его к покаянию, как если бы сказать: «Мы освободили себя от наших предыдущих поступков, бросили их за спину и удалили их от нас, насколько это возможно» ». [14]

Обряд, напоминающий, с одной стороны, отправку корзины с женщиной, олицетворяющей зло, в землю Сеннаар в видении Захарии ( 5: 6–11 ), а с другой стороны, освобождение живых птица в чистое поле в случае исцеления прокаженного от чумы ( Лев 14: 7), действительно, жители Иерусалима рассматривали как средство избавления от грехов года. Так и толпа, называемая вавилонянами или александрийцами, выдергивала козлиную шерсть, чтобы она поспешила вперед, унося с собой бремя грехов (Йома vi. 4, 66b; «Послание Варнавы», vii.), И прибытие Разбитое животное у подножия долины скалы Бет-Хадудо, в двенадцати милях от города, было отмечено размахиванием шалей для жителей Иерусалима, которые праздновали это событие с неистовым весельем, танцуя на холмах ( Йома, VI, 6, 8; Таан, IV, 8). Очевидно, фигура Азазеля была предметом всеобщего страха и трепета, а не, как предполагалось, иностранным продуктом или изобретением покойного законодателя. Больше как демон пустыни,кажется, он был тесно переплетен с горным районом Иерусалима.[1]

В христианстве [ править ]

Латинская Библия [ править ]

Основная статья: козел отпущения

Вульгата не содержит никакого упоминания о «Азазель» , но только каперсов emissarius , или «эмиссара козла», apparenly чтение עז אזל козел , который уходит :

8 рукавицы супер utrumque sortem НАУМ домино и др alteram Capro emissario 9 Cuius соры exierit домино offeret Illum про Peccato 10 Cuius autem в caprum эмиссарной вене statuet EUM вивум Coram домино ет fundat Preces супер EO и др emittat Illum в solitudinem

-  Латинская Вульгата, Левит 16: 8–10

Английские версии, такие как версия короля Якова , следовали Септуагинте и Вульгате в понимании этого термина как относящегося к козе. В современной английской стандартной версии есть сноска: «16: 8 Значение Азазеля неясно; возможно, это название места или демона, традиционно являвшегося козлом отпущения; также стихи 10, 26». Большинство ученых принимают указание на какого-то демона или божества [15], однако Юдит М. Блэр отмечает, что это аргумент, не подтверждающий современные текстовые свидетельства. [16]

Ида Зателли (1998) [17] предположила, что еврейский ритуал аналогичен языческой практике отправки козла отпущения в пустыню по случаю королевской свадьбы, найденной в двух ритуальных текстах в архивах Эблы (24 век до н. Э.). Коза с серебряным браслетом на шее была выгнана общиной в пустыню Алини. [18] Нет никакого упоминания об «Азазеле». [19]

Согласно библейскому комментарию The Expositor's , Азазель на иврите означает козел отпущения. Это единственное место, где еврейское слово встречается во всем Ветхом Завете на иврите. В нем говорится, что Книга Еноха (внебиблейская иудейская богословская литература, датированная примерно 200 г. до н.э.) полна демонологии и упоминаний о падших ангелах. EBC (Том 2) говорит, что в этом тексте используются позднеарамейские формы для этих имен, что указывает на то, что Книга Еноха, скорее всего, опирается на еврейский текст Левит, а не текст Левит, опирающийся на Книгу Еноха. [20]

Христианские комментаторы [ править ]

Кирилл Александрийский видит в apompaios (посланном, козле отпущения) прообраз Христа.

Ориген («Contra Celsum», VI, 43) отождествляет Азазеля с сатаной. [21]

В исламе [ править ]

Не путать с Азазилом , именем Иблиса до его падения.

В исламе Азазель появляется в связи с историей Харута и Марута , пары ангелов, упомянутых в Коране . Хотя это и не объясняется самим Кораном, мусульманские экзегеты, такие как Аль-Кальби и Аль-Талаби , [22]обычно связывали причину своего пребывания с повествованием, относящимся к Стражам, известным из 3-го Еноха. Как и в 3-м Енохе, ангелы жаловались на человеческое беззаконие, после чего Бог предложил испытание, чтобы ангелы могли выбрать трех из них для спуска на землю, наделенные телесными желаниями, и доказательство того, что они будут лучше людей в тех же условиях. Соответственно, они выбирают Азу, Аззайю и Азазеля. Однако Азазель раскаялся в своем решении, и Бог позволил ему вернуться на небеса. Два других ангела не прошли испытание, и их имена были изменены на Харут и Марут. Они оказались на земле, приобщая людей к незаконной магии. [23] [24]

Апокриф [ править ]

Енохическая литература [ править ]

В Свитках Мертвого моря имя Азазель встречается в строке 6 в 4Q203, «Книге гигантов» , которая является частью енохической литературы, найденной в Кумране . [25] Несмотря на ожидания Брандта (1889 г.) [ требуется дальнейшее объяснение ] [26], на сегодняшний день не было обнаружено никаких доказательств того, что Азазель был демоном или богом до самых ранних еврейских источников среди свитков Мертвого моря . [27]

Книга Еноха приносит Азазель в связи с библейской историей о падении ангелов , расположенных на горе Хермон , Сход-места демонов старого. [28] Здесь Азазель - один из лидеров мятежных Стражей времен, предшествовавших Потопу.; он обучал мужчин искусству ведения войны, изготовлению мечей, ножей, щитов и кольчуг, а также обучал женщин искусству обмана, украшая тело, окрашивая волосы и раскрашивая лицо и брови, а также открывая их люди тайны колдовства и развращали их манеры, ведя их к злу и нечистоте, пока, наконец, он не был, по повелению Яхве, связан по рукам и ногам архангелом Рафаэлем и прикован цепями к грубым и зазубренным скалам [Ха] Дудаэля (= Бет Хадудо), где он должен пребывать в кромешной тьме до великого Судного Дня , когда он будет брошен в огонь на вечное сожжение . [29]

Вся земля была испорчена делами, которым учил Азазель: ему приписывают весь грех.

-  Книга Еноха 10: 8
Иллюстрация Азазеля в адском словнике Коллина де Планси (1863)

Согласно Книге Еноха, Азазель (здесь пишется «ăzā'zyēl» ) был одним из вождей Григори, группы падших ангелов, женившихся на женщинах. Многие считают, что эта же история (без упоминания Азазеля) рассказана в Книге Бытия 6: 2–4:

И было [...] так, что сыны Божьи видели дочерей человеческих, что они прекрасны; и они брали себе в жены всех, кого выбирали. [...] В те дни на земле были гиганты; а также после того, когда сыны Божии пришли к дочерям человеческим и родили им детей, они стали сильными людьми, которые были в древности, людьми прославленными.

Об этих «сыновьях Бога» часто думали как о падших ангелах, а иногда их приравнивали к нефилимам . (С другой стороны, также утверждалось, что эта фраза относится только к благочестивым людям или же ее следует переводить как «сыновья правителей».)

Енох изображает Азазеля ответственным за обучение людей изготовлению оружия и косметики , за что он был изгнан с небес. В Книге Еноха 8: 1–3а говорится: «И Азазель научил людей делать мечи, ножи, щиты и наперсники, и открыл им металлы [земли] и искусство обработки их, браслеты и украшения; и использование сурьмы, и украшение век, и всевозможные дорогостоящие камни и всевозможные красящие краски. И возникло много безбожия, и они совершили блуд , и сбились с пути, и испортились во всех путях их ». Порча, вызванная Азазелем и Григори, унижает человечество и четырех архангелов ( Михаил ,Габриэль , Рафаэль и Уриил) «Видел много крови, проливаемой на земле, и всякое беззаконие, творившееся на земле […] Души людей [сделали] свой костюм, говоря:« Представьте наше дело перед Всевышним; […] Ты видишь то, что имеет Азазель. исполненный, Который научил всякой неправде на земле и открыл вечные тайны, которые были на небесах, которые люди стремились познать ». Бог видит грех, причиненный Азазелем, и приказывает Рафаэлю «связать Азазеля по рукам и ногам и бросить его во тьму; и сделать отверстие в пустыне, которая находится в Дудаэле, и бросить его туда». И положи на него грубые и зазубренные камни, и покрой его тьмой, и пусть он останется там вечно, и закрой лицо свое, чтобы он не видел света ». Судьба Азазеля предсказана в конце Еноха 2: 8, где Бог говорит: «В день великого суда он будет брошен в огонь ».

Несколько ученых ранее заметили, что некоторые детали наказания Азазеля напоминают обряд козла отпущения. Таким образом, Лестер Граббе указывает на ряд параллелей между повествованием об Азазеле в Енохе и формулировкой книги Левит 16, включая «сходство имен Асаэль и Азазель; наказание в пустыне; возложение греха на Асаэля / Азазеля; результирующее исцеление земли ". [30] Даниэль Штёкль также отмечает, что «наказание демона напоминает обращение с козлом в аспектах географии, действия, времени и цели». [30]Таким образом, место наказания Асаэля, обозначенное в Енохе как Дудаэль, напоминает раввинскую терминологию, используемую для обозначения оврага козла отпущения в более поздних раввинских интерпретациях ритуала Йом Киппур. Штёкль отмечает, что «название места суда ( Дудаэль ) заметно похоже в обеих традициях и, вероятно, имеет общее происхождение». [30]

Азазеля в 1 Енохе сравнивают с греческим титаном Прометеем . Он мог быть демонизированным двойником небесного существа, которое давало людям знания для изготовления оружия, что привело к кровопролитию и несправедливости. Последних можно отождествить с греческими королями и полководцами, которые подавляли евреев с помощью вооруженных сил, но научились делать свое оружие с помощью этого конкретного изгнанного существа. [31]

В Енохе 5-го века Азазель - один из трех ангелов (Азза [Шемхазай] и Уза [Уза] - двое других), которые выступили против высокого ранга Еноха, когда он стал ангелом Метатроном . Хотя они и пали в это время, они все еще были на Небесах, но Метатрон испытывал к ним неприязнь и изгнал их.

В Апокалипсисе Авраама [ править ]

В экстра-канонического тексте Апокалипсис Авраама (c.1st CE), Азазель изображаются как нечистый птица , которая спустилась на жертвы , которую Авраам приготовил. (Это относится к Бытию 15:11: «Хищные птицы налетели на туши, но Аврам прогнал их» [ NIV ]).

И нечистая птица заговорила со мной и сказала: «Что ты делаешь, Авраам, на святых высотах, где никто не ест и не пьет и где нет пищи для людей? высота, они уничтожат вас ".


И было, когда я увидел говорящую птицу, я сказал ангелу: «Что это, мой господин?» И он сказал: «Это позор - это Азазель!» И он сказал ему: «Позор тебе, Азазель! Ибо доля Авраама на небесах, а твоя на земле, потому что ты избрал здесь [и] возлюбил место обитания своего порока. Поэтому Вечный Правитель, Всемогущий дал тебе жилище на земле. Через тебя злой дух [был] лжецом, и через тебя [приходят] гнев и испытания на поколения людей, живущих нечестиво.

-  Абр. 13: 4–9

Текст также связывает Азазеля со змеем и адом . В стихе 7 главы 23 он описывается как имеющий семь голов, 14 лиц, «руки и ноги, подобные человеческим [и] на его спине, шесть крыльев справа и шесть слева».

Авраам говорит, что нечестивые «разлагаются во чреве хитрого червя Азазеля и будут сожжены пламенем языка Азазеля» (Авр. 31: 5), и ранее сказал самому Азазелю: «Да будешь ты головешкой для всех». печь земная! иди, Азазель, в нетронутые части земли. Ибо наследие твое над теми, кто с тобой »(Авр. 14: 5–6).

Здесь есть идея, что наследие Бога (сотворенный мир) в значительной степени находится под властью зла, то есть оно «разделяется с Азазелем» (Авр. 20: 5), что снова отождествляет его с сатаной , которого называли «князем». этого мира "Иисусом. ( Иоанна 12:31 niv )

См. Также [ править ]

  • Азазель (Marvel Comics)
  • Азазель в массовой культуре
  • Бафомет
  • Дудаэль
  • Люцифер
  • Мастер и Маргарита
  • Palorchestes azael (австралийское большое вымершее сумчатое животное)
  • Самьяза
  • Козел отпущения
  • Наблюдатель (ангел)
  • Зазель (дух)
  • Зазель ( эротический арт- фильм 1997)

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d   Певец, Исидор ; и др., ред. (1901–1906). «Азазель (Козел отпущения, Лев. Xvi., AV)» . Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
  2. ^
    • Резерфорд, Ян (2020). Хеттские тексты и греческая религия: контакт, взаимодействие и сравнение . Издательство Оксфордского университета. п. 130. ISBN 978-0-19-259995-7.
    • Аяли-Даршан, Нога (2020). «Ритуал козла отпущения и его древние ближневосточные параллели» . www.thetorah.com .
    • Бреммер, Ян Н. (2015). Эйдинов, Эстер; Киндт, Джулия (ред.). Оксфордский справочник по древнегреческой религии . Издательство Оксфордского университета. п. 610. ISBN 978-0-19-105807-3.
  3. ^
    • Джонстон, Сара Айлс (2009). Древние религии . Издательство Гарвардского университета. С. 33–36. ISBN 978-0-674-03918-6.
    • Понграц-Лейстен, Беате (2006). «Ритуальные убийства и жертвоприношения на Древнем Ближнем Востоке» . В Финстербуше, Карин; Ланге, Армин (ред.). Человеческие жертвы в иудейской и христианской традиции . БРИЛЛ. С. 22–28. ISBN 978-90-474-0940-3.
    • Зателли, Ида (1998). «Происхождение библейского ритуала козла отпущения: свидетельство двух эблейских текстов» . Vetus Testamentum . 48 (2): 254–263. DOI : 10.1163 / 1568533982721604 . ISSN  0042-4935 . JSTOR  1585505 .
  4. ^ "Азазель". Еврейская энциклопедия . JewishEncyclopedia.com. 1906 г.
  5. ^ Йома 67б; Сифра, Агаре, ii. 2; Targ. Йер. Лев. xiv. 10 и большинство средневековых комментаторов
  6. ^ Для разграничения различных раввинских мнений здесь, см Р. Арье Каплан «s примечание на„Азазель“(Лев 16: 8).
  7. ^ a b «Еврейский и халдейский лексикон Фридриха Вильгельма Гесениуса» . www.tyndalearchive.com . Проверено 4 марта 2021 .
  8. ^ 16: 8 варежек super utrumque sortem unam Domino et alteram capro emissario
  9. ^ 3 Моисей 16: 8 Немецкий: Лютер (1545) Und soll das Los werfen über die zween Böcke, ein Los dem HERRN und das andere dem ledigen Bock.
  10. ^ DJ Stökl в Жертвоприношении в религиозном опыте под ред. Альберт И. Баумгартен стр. 218
  11. ^ "Андрей Орлов Азазель как небесный козел отпущения" . www.marquette.edu . Проверено 4 марта 2021 .
  12. ^ Йома 39
  13. ^ Израиль Дрэйзина, Стэнли М. Вагнер, Onkelos по Торе: Понимание Библии Текст т.3 , с. PA122, в Google Книгах . Гефен, 2008. с. 122. ISBN 978-965-229-425-8 . 
  14. ↑ Путеводитель по озадаченным 3:46 , размещенный в Интернет-архиве священного текста.
  15. ^ Райт, Дэвид П. «Азазель». Страницы 1: 536–37 в серии «Якорь Библии» . Под редакцией Дэвида Ноэля Фридмана и др. Нью-Йорк: Даблдей, 1992.
  16. ↑ Юдит М. Блэр, демонизирующая Ветхий Завет: Исследование Азазеля, Лилит, Дебер с. 23–24
  17. ^ Ida Zatelli, "Происхождение библейского козла отпущения Ритуал: Свидетельство двух Eblaite текстов", Vetus Testamentum 48,2 (апрель 1998): 254-263)
  18. ^ Дэвид Пирсон Райт, Избавление от нечистоты: обряды устранения в Библии, а также в хеттской и месопотамской литературе в Google Книгах . Scholars Press, Мичиганский университет, 1987. ISBN 978-1-55540-056-9 
  19. Перейти ↑ Blair p. 21 год
  20. ^ Gabelein, Франк Е. (1990). Библейский комментарий толкователя . Гранд-Рапидс: Зондерван. С.  590 . ISBN 978-0310364405.
  21. ^ Джон Грейнджер Кук Толкование Ветхого Завета в греко-римском язычестве 299
  22. ^ Johannes Hendrik Kramers Кратская энциклопедия ислама uzac Verlag, 1961 р. 135
  23. ↑ Аггей Бен-Шаммай, Шауль Шакед, Сара Строумса (и Патрисия Кроун в этой главе) Обмен и передача через культурные границы Иегуда Гринбаум 2005 ISBN 978-965-208-188-9 стр. 30 
  24. ^ Кристоф д 'Хульстер, Дж. Ван Стинберген Преемственность и изменения в сферах ислама: Исследования в честь профессора Урбена Вермёлена Исда, 2008 ISBN 9789042919914 стр. 192 
  25. ^ Лорен Т. Штюкенбрук Книга гигантов из Кумрана: тексты, перевод и комментарии
  26. ^ Брандт "Die mandäische Religion" 1889 pp. 197, 198; «Ономастикон» Норберга, с. 31; "De Religione Mohammedanarum" Адриана Реланда , стр. 89; Камус, св "Азазель" [демон, тождественный сатане]; Делич, "Zeitsch. F. Kirchl. Wissensch. U. Leben", 1880, стр. 182
  27. ↑ Ральф Д. Леви . Символика козла Азазеля 1998 «мидраш менее сложен, чем в 1 Енохе, и, в частности, вообще не упоминается Азазель или Аса'эл».
  28. ^ Енох xiii .; сравните Брандт, "Die mandäische Religion", 1889, стр. 38
  29. ↑ Енох viii. 1, ix. 6, х. 4–6, liv. 5, lxxxviii. 1; см. Гейгера, «Jüd. Zeit». 1864. С. 196–204.
  30. ^ a b c Андрей Орлов (2009), « Азазель как небесный козел отпущения ». Отрывок (стр. 79–111) из его выступления «Эсхатологический Йом Киппур в Апокалипсисе Авраама: Часть I: Ритуал козла отпущения» к А. Орлову и Б. Лурье, ред., Symbola Caelestis. Le symbolisme liturgique et paraliturgique dans le monde Chrétien .
  31. ^ Джордж WE Никельсбург. Апокалипсис и миф в 1 Еноха 6-11. Журнал библейской литературы, т. 96, нет. 3. 1977, с. 383–405.