Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Бабалу Айе )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Бабалу-Айе
Божество оспы, исцеления и других эпидемических болезней
Член Ориша
ObaluaiyeFestival.jpg
Бабалу-айе проявился в человеке на фестивале Обалуайе в Ибадане, штат Ойо, Нигерия.
Другие названияОбалуайе или Сопона
Почитается вРелигия йоруба , кандомбл , сантерия , гаитянское водоу , народный католицизм
Область, крайНигерия , Бенин , Латинская Америка
Этническая группаЙоруба

Babalú-Айе (от йоруба Obalúwayé ), Oluaye , Ṣọpọna или даже Obaluaiye , является Ориша исцеления во всех его аспектах, земли, уважения к пожилым и защитником здоровья. Его вызывают всякий раз, когда необходимо предотвратить немощь.

Он продвигает лекарство от болезней. Он всегда рядом с Ику ( ориша, ответственный за отнятие жизни), поскольку он способствует исцелению тех, кто близок к смерти. [1] Однако некоторые опасаются Обалуайе, потому что считается, что он приносит людям болезни, в том числе оспу, при которой он известен как Апуна. [ необходима цитата ]

Его культовые силы и заклинания используются против всех видов болезней, но особенно против кожных заболеваний, воспалений и болезней, передающихся по воздуху, которые могут вызывать эпидемии . Они также используются для лечения людей с судорожными припадками , эпилепсией и каталепсией . [1]

Тепло также является свойством Бабалу-айе, подобно лихорадке, тело нагревается, чтобы изгнать болезнь, это Бабалу-айе действует на человеческое тело, а также тепло, исходящее из глубин земли. Следовательно, любое жертвоприношение или подношение этому орише необходимо совершать в течение дня, когда температура выше. Обычно считается, что он страдает болезнью, он обычно принимает в качестве подношения зерно. [2]

В Африке [ править ]

Йоруба [ править ]

Почитаемый йоруба , Огбалуайе обычно называют Сопона (Шопона) и, как говорят, властвует над Землей и оспой. Он требует уважения и даже благодарности, когда заявляет о своей жертве, поэтому люди иногда чествуют его прославленным именем Alápa-dúpé, что означает «Тот, кто убивает и получает за это благодарность». [3] В одной часто рассказываемой истории Лопона была старой и хромой. Он присутствовал на праздновании во дворце Обатала , отца ориша. Когда Лопона попытался танцевать, он споткнулся и упал. Все остальные ориша смеялись над ним, а он, в свою очередь, пытался заразить их оспой. Обатала остановил его и загнал в кусты, где он с тех пор живет как изгой. [4]

Фон [ править ]

Почитаемых Fon , дух чаще всего называют Sakpata. Он владеет Землей и имеет сильные связи с оспой и другими инфекциями. Его поклонение очень разнообразно в общинах Фон, где почитаются многие различные проявления духа. Поскольку мертвые хоронят на Земле, проявление под названием Авимади считается главным из предков. [5] [6]

Эве [ править ]

Почитаемый эве , есть похожая фигура с прославленным именем Аньигбато, которая тесно связана с болезнями [7] и перемещенными народами. [8] Считается, что он бродит по земле ночью, одетый в одежду из гремящих раковин улиток; Раковины улиток - также ключевая особенность его фетиша. [9]

В Латинской Америке [ править ]

Омолу, в кандомбле "Иль Асе Иджино Илу Оросси".

В Сантерии Бабалу-Айе - один из самых популярных ориша. [10] Синкретизированный со Святым Лазарем и считающийся особенно чудесным, Бабалу-Айе публично удостоен паломничества 17 декабря, когда десятки тысяч преданных собираются в церкви и лепрозории Святого Лазаря в Эль-Ринкон, на окраине города. Сантьяго-де-лас-Вегас , Гавана . Общины арара на Кубе и ее диаспора чтят дух Асохано. [11] Обе традиции используют мешковину в ритуалах, чтобы пробудить его смирение. Дух также появляется в Пало как Pata en Llaga.

В Кандомбле лицо Обалуаи, как думают, настолько испорчено болезнью и настолько ужасно, что кажется, что он покрыт маскарадом из рафии, который покрывает все его тело. [12] Он также проявляется в Умбанде и Макумбе .

В гадании на Ифа и Дилогун [ править ]

Посредством гадания он часто разговаривает со своими преданными через знаки Ифа ( Оду Ифа ) Оджуани Мейи и Ирете Мейи, хотя как болезнь он может проявляться в любом знаке гадания. В гадании на раковинах каури (Дилогун) он также прочно ассоциируется со знаком под названием Метанла (13 каури). [13]

Отношения с другими Ориша [ править ]

Есть несколько, иногда противоречивых, рассказов о генеалогических отношениях Бабалу-Айе с другими ориша. Бабалу-Айе часто считают сыном Йемоджи и братом Шанго . [14] Однако некоторые религиозные линии утверждают, что он сын Наны Булуку , в то время как другие утверждают, что он ее муж. [15] [16] [17]

Некоторые линии передачи Кандомбле связаны с мифами, которые оправдывают то, что Бабалу-Айэ был ребенком Йемоджи и Наны Буруку. В этих мифах Нана Буруку - настоящая мать Бабалу-Айэ, которая бросает его умирать от воздействия на пляж, где он сильно изранен крабами. Йемоджа обнаруживает его там, берет под свою защиту, выздоравливает и обучает его многим секретам. [18]

Благодаря своим познаниям в лесу и целительной силе растений, Бабалу-Айе прочно ассоциируется с Осаин, ориша из трав. Оба Экун (ориат в La Regla de Ocha) описывает два ориша как два аспекта единого существа [19], в то время как Уильям Баском отметил, что некоторые связывают их через их взаимные близкие отношения с духами леса, называемыми идзимере . [20]

Темы поклонения Бабалу [ править ]

Повествования и ритуалы, содержащие важную культурную информацию о Бабалу-Айе, включают различные повторяющиеся и взаимосвязанные темы.

  • Земля : Поклонение Бабалу-Айе часто связано с самой Землей, и даже его имя отождествляет его с самой Землей. [21]
  • Болезнь и страдание : Бабалу-Айе, которого долгое время называли «богом оспы», несомненно, связан с болезнью в организме и теми изменениями, которые она приносит. [22] Поскольку Бабалу-Айе и наказывает людей болезнями, и награждает их здоровьем, его рассказы и церемонии часто рассматривают тело как центральный локус опыта как человеческих ограничений, так и божественной силы. Точно так же его мифическая хромота вызывает идею жизни в постоянном состоянии ограничений и физической боли, в то время как люди обращаются к нему, чтобы защитить их от болезней.
  • Проницаемая природа вещей : в Северной и Южной Америке сосуды Бабалу-Айе всегда имеют различные отверстия в крышках, которые позволяют проникать подношениям, но также символизируют сложность полного сдерживания болезни. Эти отверстия часто явно сравнивают с язвами, которые покрывают кожу ориша. [23] Эта проницаемость также проявляется в мешочной ткани и бахроме из рафии, называемой мариу, которая используется для украшения ориша.
  • Тайна и откровение : Контраст между тишиной и речью, тьмой и светом, тайной и откровением пронизывает поклонение Бабалу-Айе. Согласно традиции, некоторые вещи должны оставаться в секрете, чтобы поддерживать их ритуальную силу или их здоровое функционирование. В свою очередь, неуместное откровение ведет к болезни и другим негативным проявлениям. [24] И наоборот, соответствующее раскрытие информации может дать важное учение и руководство.
  • Злоба и праведность : в некоторых случаях изображаемый в священных повествованиях как нарушитель, сам Бабалу-Айе приговорен к изгнанию, потому что он нарушает общественный договор. Физическая боль хромой ноги превращается в эмоциональную боль изгнания. Только проведя много времени в изоляции, он возвращается в общество. В других контекстах его превозносят как самого праведного из всех ориша. Точно так же его часто называют наказывающим за преступления против людей. [3]
  • Изгнание и движение : тесно связанные с лесом и самой дорогой, ключевые истории и церемонии, связанные с Бабалу-Айе, включают движение как противоядие от застоя. В церемониях Лукуми и Арара на Кубе его сосуд ритуально перемещается с места на место во время важных посвящений. Но благодаря этому движению через разные пространства Бабалу-Айе регулярно появляется как сложная, даже пороговая фигура, объединяющая различные сферы. Сильно ассоциируется с мощными травами, используемыми для ядов и панацеев, он иногда ассоциируется с Осейном и могущественными действиями магов. Тесно связанный с Землей и предками, похороненными на ней, он иногда ритуально почитается вместе с мертвыми. [25]В то же время его часто называют ориша или фодун, как арары традиционно называют своих божеств на Кубе. [26] Точно так же собаки, тесно связанные с Бабалу-Айе, с относительной легкостью перемещаются из дома на улицу, в лес и обратно.
  • Смерть и воскресение : И последнее, но не менее важное: собственное путешествие Бабалу-Айе по изгнанию, истощению и, наконец, восстановлению обращается к циклической природе всей жизни. Хотя тема трансцендентности играет гораздо более заметную роль в Америке, чем в Западной Африке, она также присутствует там в рассказах об эпидемиях, постигающих королей и королевства, только для того, чтобы найти облегчение и лекарство в Бабалу-Айе. [27]

См. Также [ править ]

  • Бабалу (кубинская песня)

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Бастос, Ваня (2020). Entre o Mito eo Músculo: Dança dos Orixás e Cadeias . Editora Appri.
  2. ^ Томпсон 1993: 216
  3. ^ а б Идову 1962: 97
  4. ^ Эллис 1894: 52
  5. ^ Herskovits 1938: 142
  6. ^ Херсковиц 1938: 131
  7. ^ Friedson 2009: 214n27; Ловелл 2002: 73–74; Розенталь 1998: 68
  8. ^ Ловелл 2002: 73-74
  9. ^ Фридсон 2009: 214n27
  10. ^ Мейсон 2010
  11. ^ Браун 2003: 138-39
  12. ^ Верджер 1957: 248
  13. ^ Лела 2003: 492-93
  14. ↑ Лукас 1996: 112, Идову 1962: 99
  15. ^ Томпсон 1993: 224
  16. ↑ Рамос 1996: 68
  17. ^ Мейсон 2010
  18. ^ Voeks 1997
  19. ^ Ecun, 1996
  20. ^ Мейсон 2012
  21. ^ Маккензи 1997: 417
  22. ^ Венгер 1983: 168
  23. ^ Браун 2003: 263
  24. ^ Бакли 1985
  25. ^ Херсковица 1938, Vol. 2: 142
  26. ^ Мейсон 2009
  27. ^ Idowu 1962: 99; Мейсон 2010

Библиография [ править ]

  • Браун, Дэвид Х. 2003. Сантерия на троне: искусство, ритуал и инновации в афро-кубинской религии . Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • Бакли, Энтони Д. 1985. Йоруба Медицина . Оксфорд: Clarendon Press.
  • Ecun, Оба. 1996. Ita: Мифология религии йоруба . Майами: Книги ObaEcun.
  • Эллис, А.Б. 1894. Говорящие на йоруба народы невольничьего побережья Западной Африки. Их религия, нравы, обычаи, законы, язык и т . Д. Лондон: Чепмен и Холл.
  • Фридсон, Стивен М. 2009. Остатки ритуала: северные боги в южной стране . Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • Херсковиц, Мелвилл. 1938. Дагомея: древнее западноафриканское королевство . Нью-Йорк: Дж. Дж. Августин.
  • Идову, Э. Боладжи. 1962. Олодумаре: Бог в вере йоруба . Лондон: Лонгманс, Грин и Ко.
  • Леле, Очани. 2003. Дилогган: Ориша, пословицы, жертвы и запреты кубинской сантерии . Рочестер, Вт .: Книги Судьбы.
  • Ловелл, Надя. 2002. Пуповина крови: одержимость и создание вуду . Лондон: Pluto Press.
  • Лукас, Дж. Олумиде. 1996. Религия йоруба: отчет о религиозных убеждениях и практиках народа йоруба на юго-западе Нигерии. Особенно в отношении религии Египта . Бруклин, Нью-Йорк: Ателия Генриетта Пресс. [Первоначально опубликовано в 1948 году в Лондоне Книжным магазином церковного миссионерского общества]
  • Мейсон, Майкл Этвуд. 2009, 2010, 2011, 2012. Баба Кто? Бабалу! Блог. http://baba-who-babalu-santeria.blogspot.com/
  • Маккензи, Питер. 1997. Приветствую Ориша! Феноменология западноафриканской религии в середине девятнадцатого века . Лейден, Нидерланды: Brill.
  • Рамос, Мигель «Вилли». 1996. Афро-кубинское поклонение Ориша. В издании А. Линдси, « Эстетика Сантерия в современном латиноамериканском искусстве» , стр. 51–76. Вашингтон, округ Колумбия: Пресса Смитсоновского института.
  • Розенталь, Джуди. 1998. Одержимость, экстаз и закон в Ewe Voodoo . Шарлоттсвилль: Университет Вирджинии Пресс.
  • Томпсон, Роберт Ф (1993). Лицо богов: искусство и алтари Африки и афроамериканского континента . Музей африканского искусства. п. 334. ISBN 978-0-945802-13-6.
  • Verger, Pierre F. 1957. Notes sur le culte des orisa et vodun a Bahia, la Baie de tous les Saints, au Brésil, et à l'ancienne Côte des Esclaves en Afrique . Дакар: IFAN.
  • Воекс, Роберт А. 1997. Священные листья Кандомбле: африканская магия, медицина и религия в Бразилии . Остин: Техасский университет Press.
  • Венгер, Сюзанна. 1983. Жизнь с богами на их родине йоруба . Вёргль, Австрия: Perlinger Verlag.