 |
| Часть серии по |
| Черный католицизм |
|---|
 |
| Обзор |
|
| Портал католической церкви |
Категория
СМИ
Шаблоны
ВикиПроект| Часть серии о |
| католическая церковь |
|---|
| Обзор |
|
|
| Портал католической церкви |
| Часть серии по |
| негры |
|---|
|
Движение чернокожих католиков или Революция чернокожих католиков - это движение афроамериканских католиков, которое разработало и сформировало современный черный католицизм .
Примерно с 1968 года до середины 1990-х годов черный католицизм трансформировался из своих корней, существовавших до Второго Ватиканского собора, в полноценного члена Черной церкви со своей собственной структурой, идентичностью, музыкой, литургией, мыслью, теологией и внешним видом. внутри более крупной католической церкви. Это привело бы к появлению традиций Чернокатолической церкви, которые сегодня наблюдаются в большинстве приходов, учреждений, школ и организаций чернокожих.
Фон [ править ]
Ватикан II [ править ]
В 1962 году Папа Иоанн XXIII созвал последний католический экуменический собор - Ватикан II . Пожалуй, наиболее ярким изменением в результате совета была ликвидация латыни как необходимого богослужебного языка в западной части церкви. [1]
Это изменение открыло двери для инкультуры в тех местах, о которых и не мечтали, но также и в тех местах, где они были. Еще в 1950-х годах под творческим взором чернокожих католиков, таких как отец Кларенс Риверс , на базовом уровне экспериментировали с слиянием музыки Черного Евангелия с католической литургией . [2] Музыка (и музыкальное направление) Риверса использовалась на первой официальной англоязычной мессе в Соединенных Штатах в 1964 году, включая его переломную работу «God Is Love» . [3]
Бум членства [ править ]
Наряду с этой зарождающейся инкультуризацией произошел второй бум числа чернокожих католиков, поскольку в 1960-е годы их число увеличилось на 220 000 (35%), причем более половины из них были новообращенными. [4] В 1966 году отец Гарольд Р. Перри стал первым открыто черным епископом, служившим в США, когда его назначили вспомогательным епископом Нового Орлеана. [5]
После убийства Мартина Лютера Кинга и связанных с ним беспорядков (включая приказ мэра Дейли о стрельбе на поражение в Чикаго) в начале 1968 года чернокожие католики учредили ряд новых влиятельных организаций, в том числе Национальное собрание чернокожих католиков духовенства (NBCC). , организованный отцом Германом Портером и его дочерней организацией Национальная конференция черных сестер (NBSC), организованная сеньором Мартином де Порресом Греем . [6]
Более широкое движение (или «революция») разразилось после того, как черные католики все больше цеплялись за Власть черных и Черное сознание как подходящие средства выражения своего права быть «подлинно черными» в своем выражении католической веры. [6]
История [ править ]
Заявление NBCC (1968) [ править ]
Движение было возглавлено заявлением, сделанным на первом заседании NBCCC в Детройте , в котором члены фракции заявили во вступительной строке, что «Католическая церковь в Соединенных Штатах - это прежде всего белый расистский институт». [6]
Неудивительно, что это заявление произвело фурор во всей Церкви и продолжило верить в беспорядки, которые так сильно беспокоили чувства белых американцев (и белых католиков), и потребовало перемен в католической церкви, включая активную приверженность чернокожим самообладаниям контроль, свобода и призвания. В частности, они требовали черного викариата, епископального викария , ведомства черных для черных католиков, черного диаконата , литургической инкультурации черных, включения истории и культуры чернокожих.в семинарии и в епархиальных программах для обучения тех, кто намеревается пасти чернокожих католиков. Без таких изменений, по утверждению фракции, католическая церковь вскоре потеряла бы значение для чернокожего сообщества. [7]
По крайней мере, на две из этих просьб ответ был дан довольно быстро, поскольку - с помощью верховного генерала Белого Иосифа, который выступал за это еще в 1967 году - постоянный диаконат был восстановлен в Соединенных Штатах в октябре 1968 года, а Национальное управление по делам чернокожих Католики (NOBC) были созданы в 1970 году. [7]
Рост (1969-1971) [ править ]
Можно сказать, что движение / революция сосредоточилась в Чикаго, где в конце 1960-х годов проживало большое количество чернокожих католиков, формируя значительные черные приходы, хотя всегда под руководством белых священников. Отец Джордж Клементс , один из наиболее радикальных членов первого собрания NBCCC, вступил в расширенный спор с архиепископом Джоном Коди из- за отсутствия черных пасторов в Чикаго и инкультурации чернокожих католиков. [8]
Нетрадиционные союзы с местными лидерами черных протестантов и активистами черных радикалов привели к новаторским (и вызывающим) литургическим празднованиям, известным как месса черного единства , транс-местным мероприятиям, на которых черные священники облачались в афроцентрические облачения , аналогичным образом украшали алтарь и служили мессу с решительным " Черное «литургическое чутье». Одна такая месса в 1969 году включала в себя нью-йоркского священника-активиста Лоуренса Лукаса , евангельский хор с 80 голосами, предоставленный преподобным Джесси Джексоном, а безопасность обеспечивалась Черными пантерами . [8]
Одним из первых приходов, которые начали литургическую инкультурацию чернокожих и учредили евангельский хор, была католическая церковь Св. Франциска де Сальского в Новом Орлеане в 1969 году (ныне известная как церковь Св. Катарины Дрексел). [9] Одним из первых музыкантов, которые экспериментировали подобным образом, был Грейсон Уоррен Браун , пресвитерианский новообращенный, который настроил всю Мессу на музыку в стиле госпел. Отец Уильям Норвел , иосифитянин, помог познакомить евангельские хоры в чернокожих католических приходах по всей стране (особенно в округе Колумбия и Лос-Анджелесе). Эта тенденция к « евангельской мессе » быстро распространилась по стране. [10]
Даже когда эти новые изменения охватили появляющуюся «Черную католическую церковь», то же самое произошло и с негативной реакцией и общим беспокойством, с которым многие чернокожие католики придерживались своей веры, поскольку они приняли более прочную Черноту, которая часто вступала в противоречие со всем, что они знали, что католицизм представляет. [11] Это мнение не ограничивалось мирянами и не противоречило реакции белых на движение / революцию, так как многие епархии, религиозные ордена, приходы и мирские группы отрицательно отреагировали как на движения за гражданские права, так и на движения за власть черных в целом. . [ необходима цитата ]
В 1970 году была основана Национальная группа чернокожих католиков-мирян (NBCLC, или NBLCC), которая в дальнейшем будет сотрудничать с NBCCC, NBSC, NBCSA и NOBC в борьбе с маргинализацией черных. На своей первой встрече в августе того же года они разработали проект резолюции, отражающий требования инаугурационного заседания NBCCC за два года до этого, наряду с новыми требованиями, такими как четыре черных епископа, более широкие полномочия мирян и молодежи в принятии решений и «иерархическая поддержка в развитии. Афро-американская литургия ". [12]
Летом 1971 года NBCLC устроил сидячую забастовку в штаб-квартире иосифитов , требуя аналогичных изменений. [13]
Реформа образования, черные офисы и исход (1971-1975) [ править ]
После того, как Конференция католических епископов США (USCCB) выделила NOBC только 30% от запрошенного финансирования на 1970 год и после того, как кардинал О'Бойл (стойкий сторонник гражданских прав) объявил о своей отставке, делегация чернокожих католиков во главе с президент NBCLC довел свои претензии до Ватикана в 1971 году, сообщив заместителю госсекретаря Абп Джованни Бенелли, что американские епископы «лгали» Риму о состоянии черного католицизма (который истекал кровью членов и «умирал») . Они потребовали, чтобы чернокожий стал следующим архиепископом Вашингтона, округ Колумбия, афро-американского обряда и афро-американским кардиналом . [14][15]
В том же году NBSC, NOBC и черные католики-миряне возглавили национальную кампанию по прекращению массового закрытия католических школ в городских и преимущественно чернокожих общинах. Это было сделано в основном за счет превращения заброшенных и / или закрываемых школ для чернокожих католиков в общественные учреждения. Как и в период около 125 лет назад, черные монахини возглавляли движение по обучению чернокожих детей в то время, когда американская и католическая белая иерархия не особо заботилась об этом. [16]
В тот же период служения чернокожих католиков начали появляться в епархиях по всей стране, часто в ответ на враждебные условия и противодействие со стороны самих чернокожих католиков. [17]
Волнения распространились и на семинарии, включая иосифианские, где напряженность между более расовыми черными учениками / членами и их белыми сверстниками, а также учителями / старейшинами (черными и белыми) переросла в открытую враждебность, что привело к опустошению. из-за большей части семинарии и отставки ряда священников Иосифа. К 1971 году семинария закрылась для учебы. И по сей день иосифские семинаристы учатся в близлежащих университетах, и их призвание от чернокожих американцев так и не восстановилось. [18] [19]
Этот феномен смирения ощущался в чернокожем католицизме 1970-х годов и совпал с общим надиром американского католицизма в целом (последний более или менее не имеет отношения к расовым вопросам). Католики всех рас начали массово падать, и между 1970 и 1975 годами сотни чернокожих католиков-семинаристов, десятки (~ 13%) чернокожих католических священников и 125 чернокожих монахинь (~ 14%) оставили свои посты, в том числе основательница NBCS ст. Мартин де Поррес Грей в 1974 году. До 20% чернокожих католиков перестали практиковать. [20] [21]
Новые организации, основные мыслители и письмо USCCB (конец 1970-х) [ править ]
Даже с упадком профессий и мирской практики в 1970-х годах к концу десятилетия возникли различные новые национальные организации чернокожих католиков.
В период с начала до середины 70-х различные (и в основном неформальные) епархиальные службы / министерства чернокожих католиков начали получать официальное признание и одобрение, и в 1976 году их лидеры сформировали консорциум, известный как Национальная ассоциация администраторов-чернокожих католиков . [6] В следующем году NOBC стал его членом, и в конечном итоге NABCA полностью поглотил NOBC. [17]
Черный католический богословский симпозиум (BCTs), ежегодное собрание , посвященное продвижению Черного католического богословия, возникла в 1978 году в Балтиморе. Из него вышли некоторые из ведущих голосов не только в богословии чернокожих католиков, но также и в богословии женщин и чернокожих : основателем одной из водоразделных организаций последнего движения ( Национального совета чернокожих церковников или NCBC) был вышеупомянутый отец Лукас и такие писатели, как доктор Диана Л. Хейс , доктор М. Шон Коупленд , старший доктор Джейми Т. Фелпс , отец Киприан Дэвис и Слуга Божий, старший доктор Теа Боуманоказали неизмеримое влияние на продвижение истории , теологии , теории и литургии чернокожих католиков . [22] [23]
В следующем году в Университете Ксавьера в Луизиане был основан Институт чернокожих католиков . С тех пор каждое лето здесь проводятся различные аккредитованные курсы по богословию, служению, этике и истории чернокожих католиков, предлагая программу непрерывного образования и обогащения, а также степень магистра богословия - единственную программу для выпускников богословия в западном полушарии. учат с точки зрения чернокожих католиков ". [24] [25]
В том же году USCCB выпустил пастырское письмо, анализирующее и осуждающее расизм, под названием « Братья и сестры нам », впервые обращаясь к этой проблеме в групповой публикации. [26]
Джордж Столлингс и черные епископы (1980-1987 гг.) [ Править ]
Можно сказать, что конец движения чернокожих католиков был ускорен неким отцом Джорджем Столлингсом , чернокожим католическим священником, известным своей пламенной активностью и безоговорочными требованиями церкви. Он был активным лидером в продвижении обряда чернокожих католиков (вместе с епископами и связанной с ними епископальной структурой) в 70-х и 80-х годах, смелая просьба, призванная дать черным католикам такую независимость, к которой многие призывали в то время. [27]
На некоторые из этих призывов ответили, когда Юджин А. Марино был назначен вспомогательным епископом Вашингтона в 1974 году, и когда Джозеф Л. Хауз стал первым открыто чернокожим католическим епископом епархии, когда он был назначен епископом Билокси в 1977 году [28]. Марино стал первым чернокожим католическим архиепископом в 1988 году после открытого требования, сделанного USCCB в 1985 году. [29] Марино уйдет из своего архиепископства через два года после своего назначения после сексуального скандала, связанного с его тайным браком (и оплодотворением). ) служащего церкви. [30]
В период с 1966 по 1988 год Святой Престол назовет 13 черных епископов, а в 1984 году они выпустят собственное пастырское письмо под названием « Что мы видели и слышали », объясняющее природу, ценность и силу черного католицизма. [31] [32] В следующем году Католическая конференция Соединенных Штатов (организация-предшественница USCCB) с помощью Слуги Божьей, д-ра Теи Боуман, выпустила документ под названием « Семьи: черные и католики, католики. и черный », побуждая чернокожих католиков поддерживать культурные традиции черных . [33]
В 1987 году Национальный чернокатолический конгресс (NBCC) возник как предполагаемый преемник движения Цветного католического конгресса Дэниела Радда в конце 19 века, на этот раз основанный как некоммерческая организация под именем отца Джона Рикарда , будущего епископа Пенсакола-Таллахасси и будущий верховный генерал иосифов совместно с NABCA. [34] [35]
Папский визит (1987) [ править ]
В сентябре 1987 года Папа Иоанн Павел II посетил Соединенные Штаты, сделав знаменитую остановку в Новом Орлеане - одной из точек зарождения черного католицизма. Там он участвовал в нескольких культурных группах, в том числе во время мессы в Superdome, где были представлены стили джаза и госпела (включая исполнение « Господи, я хочу быть христианином » в исполнении Слуги Божьей старшего доктора Теи Боумен) . [36] [37] [38]
На следующий день Папа проведет частную аудиенцию с группой из 2000 чернокожих католиков со всей страны (включая всех черных епископов страны), рассказывая о многих своих социальных проблемах и восхваляя их «культурное наследие». [33] [36] [39] Во время этой встречи евангельский хор чернокожих католиков спел по крайней мере одну мелодию из мессы предыдущего дня. [40]
Литургические события (конец 1980-х) [ править ]
Также в 1987 году был опубликован первый и единственный сборник гимнов чернокожих католиков ; под названием « Веди меня, веди меня », он объединяет ряд традиционных гимнов « Черное Евангелие» и ряд традиционных католических гимнов. Предисловие было написано выдающимися чернокожими католиками-литургами епископом Джеймсом П. Лайком , будущим архиепископом Атланты, и отцом Норвелом, тогдашним президентом NBCCC. Предисловие было написано Рабом Божией Sr Dr Bowman, охватывающей разработку и ценность афро-американской христианского богослужения, и отец J-Гленн Мюррей , черный иезуит написала предисловие , объясняющее совместимость указанного богослужения с римским обрядом из Масса [41] [42]
Два года спустя, в 1989 году, в Далласе была основана ежегодная конференция Unity Explosion, посвященная литургии и самовыражению чернокожих католиков. Он перерастет в более общую конференцию по защите интересов чернокожих католиков, спонсируемую USCCB, и ей ежегодно будет предшествовать предварительная конференция Института афроамериканской духовной музыки им. Родерика Дж. Белла . [43]
В том же году старший доктор Боуман, к тому времени уже ставшая своего рода знаменитостью (появившаяся в « 60 минутах», а также в «Клубе 700» ), а также больная раком, была приглашена выступить в USCCB по теме «Черный католицизм». Одетая в дашики , она обратилась к епископам с рассказом об истории, законности и продолжающейся борьбе чернокожего христианского наследия (перемежая речь ее исполнениями различных исторических гимнов черных ), и завершила мероприятие, взяв за руки ассамблею. присоединяйся к ней в пении « Мы победим ». [44] [45]
Черный католический обряд [ править ]
Несмотря на предложения в 1989 году от двух черных епископов (а именно Терри Стейба и будущего архиепископа Уилтона Грегори ) спонсировать и контролировать планы Столлингса относительно независимого чернокатолического обряда, предложения конца 80-х ни к чему не привели. [46] Столлингс затем отступил , женился и основал свою собственную квазикатолическую деноминацию, Храм Имани . [47]
Путаница возникла в начале августа 1989 года, когда газета Washington Post сообщила, что NOBC одобрил создание независимого обряда, тогда как в последующих сообщениях указывалось, что официально такого решения принято не было. [48]
Моменты водораздела, обзор обряда и заключение (1990-е годы) [ править ]
В 1990 году вышел, пожалуй, самый важный отрывок из литературы чернокожих католиков, « История чернокожих католиков в Соединенных Штатах » отца Киприана Дэвиса , объемный фолиант, охватывающий историю от экспедиции Эстебана в 16 веке до периода поздних времен. 80-е гг. Он остается основным текстом общей истории чернокожих католиков. [49]
В 1991 году начала свою деятельность Национальная ассоциация чернокожих католических дьяконов , и в том же году старший доктор Джейми Фелпс помог возобновить ежегодные собрания BCTS. [50] [51] Межрегиональный афро - американская католическая Евангелизация конференция (IAACE), учебное министерство конференция, также начала встречаться в этот период ( в соавторстве с помощью Nabca). [17] [52]
Вышеупомянутая Черная католическая церковь Святого Иосифа в Норфолке была объединена с церковью Святой Марии Непорочного зачатия (Тоусон) в 1961 году, переименована в качестве таковой , внесена в Национальный реестр исторических мест в 1979 году и отреставрирована / восстановлена в 1989 году (ее сотая церковь). годовщину в качестве независимого прихода), в 1991 году был назван малой базиликой - первой «Черной базиликой» и первой малой базиликой в Вирджинии . Технически это было 200-летие прихода, так как церковь Святого Иосифа отделилась от обособленного белого прихода (Святого Патрика), основанного в 1791 году. [53] [54]
Примерно в то же время, твин Божественного Слово попы Чарльза и Честер Смита , с их коллегами Verbites Энтони Кларк и Кен Гамильтон , установивших министерство Bowman-Фрэнсис , молодежный черная католический аутричем служение, и его ежегодная Sankofa конференцию . [55]
По указанию Объединенной конференции чернокожих католиков - ежегодного собрания NBCCC, NBSC, NBCSA и NABCD (включая жен дьяконов) - в начале 1990-х годов среди чернокожих католиков был проведен опрос, чтобы определить необходимость и интерес к самостоятельный обряд; NBCCC сформировал Комитет афроамериканских католических обрядов (AACRC) и в 1991 г. опубликовал монографию под названием « Правильные обряды », в которой было предложено исследование, которое будет представлено на конгрессе чернокожих католиков в следующем году. Их план был очень похож на план Столлингса. Черный католический богослов (и будущий епископ) Эдвард Брэкстон предложил альтернативный план, но ни один из них не был реализован. [56]
Хотя результаты опроса мирян в 1995 году не указали прямо на стремление к независимому обряду, последовали дебаты о том, знали ли респонденты, что такой обряд по-прежнему будет в полном и безоговорочном союзе с остальной частью Римско-католической церкви, и будет ли они были должным образом проинформированы о характере перспективы в целом. Некоторые также задавались вопросом, не испортил ли национальный (и церковный) акцент на мультикультурализме в ту эпоху перспективу сосредоточения усилий чернокожих. [57]
Подобные предложения выдвигались самими епископами еще на пленарных соборах Балтимора в 1800-х годах, но желание сделать многое для чернокожих католиков тогда было невероятно редким, и никаких действий предпринято не было. История повторилась, и AACRC NBCCC распалась после того, как были опубликованы результаты опроса. [57] [48]
Реакции [ править ]
В то время как его более радикальные группировки и эксперименты (особенно различные испытания в Чикаго) встретили большое сопротивление, движение в целом было хорошо воспринято Церковью, что видно по быстрому принятию литургического новаторского уровня отца Риверса после Ватикана. II. Широкая экуменическая (и межконфессиональная) поддержка даже самых раздвигающих границы Чикагских масс черного единства также показала, насколько в то время существовала поддержка освобождения черных. [10]
Тем не менее, ассоциация с освобождением черных (и черными пантерами) действительно привлекла внимание полицейского управления Чикаго, которое наблюдало по крайней мере за одной охраняемой пантерой мессой черного единства в Чикаго, отмечая ее уникальность по сравнению со средней католической литургией (и отвергая это как таковое). [10] Через несколько месяцев после того, как Клементс был назначен пастором Святых Ангелов, CPD и ФБР убили его близкого друга и духовного ученика Фреда Хэмптона. Клементс отпраздновал погребальную мессу. [58]
Несмотря на иерархическое мнение о Черной литургии, требования черных католиков к приходам, пастырей, епископов, архиепископов и кардиналов по их выбору, безусловно, вызывали раздражение у руководства местных епархий вплоть до Ватикана. Наиболее распространенной реакцией была амбивалентность. [15]
Хотя большинство запросов в конечном итоге было удовлетворено тем или иным образом (за исключением афроамериканского кардинала), в результате маятник отклонился от радикального активизма - отражая более крупный спад черного радикализма к концу 20-го века - оставил черный католицизм в чем-то вроде схемы ожидания с тех пор.
Наследие [ править ]
В то время как расизм продолжает оставаться проблемой в американском католицизме, наследие чернокожего католического движения в виде инкультуры и институтов продолжает служить своего рода буфером, предоставляя ранее не существовавшие возможности для защиты, защиты, сохранения и настойчивости.
За исключением NBCLC (теперь, возможно, замененного NBCC), основные национальные организации и конференции чернокожих католиков продолжают регулярно встречаться, спустя 52 года после начала движения и четверть века после его неформального закрытия. [6] NBCC продолжает периодически выпускать «Пастырский план действий», и различные организации выступили с рядом заявлений - вместе и независимо - по различным важным вопросам в сообществе чернокожих (и чернокожих католиков). [59]
Примерно четверть черных католиков поклоняются в приходах, которые исторически принадлежали к черным, и эти учреждения почти без исключения сохраняют форму богослужения и духовной жизни чернокожих католиков, развивавшуюся во время движения чернокожих католиков, в основном по образцу более крупной Черной церкви. [60]
В популярной культуре [ править ]
В 1987 году , черный католический теолог, историк и литургист Слуга Бога старшего доктора Теа Bowman был профилированный на 60 минут по Майк Уоллес , которого она однажды лихо уговорили произнести фразу « Black прекрасна. » [61] Это Внешний вид привлек внимание Гарри Белафонте , который в конце концов купил права на ее историю жизни и нанял Вупи Голдберг, чтобы изобразить ее в биографическом фильме . [37] Тея скончалась вскоре после этого в 1991 году от рака, и фильм так и не появился. [62]
Однако год спустя Голдберг - по иронии судьбы - изобразит поющую евангелие черную монахиню в американской музыкальной комедии 1992 года Sister Act . В его продолжении 1993 года была похожая история: персонаж Голдберга помогал межрасовой группе городских католических старшеклассников сформировать хор и исполнять различные формы афро-американской музыки (особенно госпел). Продолжение в настоящее время в работах для Диснея + . [63]
Известные учреждения [ править ]
Организации [ править ]
- Национальное собрание чернокожих католиков духовенства ( NBCCC )
- Национальная ассоциация чернокожих католиков-семинаристов ( NBCSA )
- Национальная конференция темнокожих сестер ( NBSC )
- Национальная ассоциация чернокожих католических диаконов ( NABCD )
- Национальная ассоциация чернокожих католических администраторов ( NABCA )
- Межрегиональная афроамериканская католическая евангелизационная конференция ( IAACEC )
Конференции [ править ]
- Объединенная конференция чернокожих католиков (ежегодное собрание NBCC, NBSC, NBCSA, NABCD и жен дьяконов)
- Национальный Чернокатолический Конгресс ( NBCC )
- Национальная конференция чернокожих католиков
- Национальное собрание чернокожих католиков
- Конференция архиепископа Лики
- Unity Explosion
- Служение Боумена-Фрэнсиса
- Санкофа Конференция
Академический [ править ]
- Институт чернокожих католиков ( IBCS )
- Черный католический богословский симпозиум ( BCTS )
Известные фигуры [ править ]
- Отец Герман Портер
- Епископ Джозеф Франциск
- Отец Георгий Клементс
- Сестра д-р Мартин де Поррес Грей, RSM (ныне д-р Патрисия Грей)
- Сестра Мэри Антона Эбо
- Сестра Мэри Шон Коупленд, OP (ныне доктор М. Шон Коупленд)
- Сестра Джейми Фелпс, OP
- Отец Кларенс Риверс
- Слуга Бога Сестра Доктор Теа Боуман
- Отец Киприан Дэвис, OSB
- Rawn Harbour
- Архиепископ Джеймс Лайк
- Отец Джей-Гленн Мюррей, SJ
- Епископ Гарольд Перри
- Отец Лоуренс Лукас
- Отец Уильям Норвел, SSJ
- Отец Чарльз Смит, SVD
- Отец Честер Смит, SVD
- Отец Энтони Кларк, SVD
- Отец Кен Гамильтон, SVD
- Родерик Дж. Белл
- Епископ Джон Рикар, SSJ
- Архиепископ Уилтон Григорий
- Епископ Терри Стейб
- Отец Георгий Столлингс
- Чарльз Гамак
- Джозеф Дулин
- Эстель Коллинз
- Брат Джозеф Дэвис, SM
- Отец Эдвин Кэби
- Епископ Джозеф Л. Хауз
- Епископ Евгений Марино
- Отец Чарльз Бернс
- Отец Альберт Макнайт
См. Также [ править ]
- Черный католицизм
- Национальный Чернокатолический Конгресс
- Институт чернокожих католических исследований
- Чернокожий католический богословский симпозиум
Ссылки [ править ]
- ^ "Инкультурация, литургическая | Encyclopedia.com" . www.encyclopedia.com . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ KARKABI Барбаре (2009-01-16). «Со временем аудитория Евангельской мессы росла» . Хьюстонские хроники . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ "Преподобный Кларенс Риверс | Фонд Лайка" . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ Очс, Стивен Дж (1993). Обезглавливание алтаря: иосифы и борьба за черных священников, 1871-1960 гг. (Louisiana pbk. Ed.). Батон-Руж: Издательство государственного университета Луизианы. п. 446. ISBN. 0-8071-1859-1. OCLC 28646434 .
- ^ Ар (1991-07-19). «Епископ Гарольд Р. Перри, 74 года, умер; первый черный прелат в столетии (опубликовано в 1991 году)» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ a b c d e Cajka, Oeter (26 февраля 2019 г.). «Национальное собрание чернокожих католиков, 50 лет» . Кушва Центр изучения американского католицизма . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ a b Охс, Стивен Дж. (1993). Обезглавливание алтаря: иосифы и борьба за черных священников, 1871-1960 гг. (Louisiana pbk. Ed.). Батон-Руж: Издательство государственного университета Луизианы. С. 447–448. ISBN 0-8071-1859-1. OCLC 28646434 .
- ^ a b Эндрес, Дэвид Дж. (2017). Пересмотр истории католицизма в Соединенных Штатах . Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки. С. 151–154. ISBN 978-0-8132-2970-6. OCLC 993807786 .
- ^ Times-Picayune, Кэти Рекдал, The. «Прихожане Святого Франциска Сальского протестуют против слияния» . NOLA.com . Проверено 12 октября 2020 .
- ^ a b c Кресслер, Мэтью Дж. (14 ноября 2017 г.). Подлинно черный и истинно католический . США: NYU Press. С. 139–140. DOI : 10.18574 / Нью - Йоркского университета / 9781479841325.001.0001 . ISBN 978-1-4798-4132-5.
- ^ Кресслер, Мэтью Дж. (2017-11-14). Подлинно черный и истинно католический . США: NYU Press. п. 189. DOI : 10,18574 / NYU / 9781479841325.001.0001 . ISBN 978-1-4798-4132-5.
- ^ Mjagkij, Нина (2003). Организация Черной Америки: энциклопедия афроамериканских ассоциаций . Нью-Йорк: Тейлор и Фрэнсис. п. 356. ISBN. 0-203-80119-9. OCLC 58389850 .
- ^ "Черные католики критикуют иосифитов" . Якорь. 1971-07-01 . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ Фиск, Эдвард Б. (1971-10-09). «Американские негры-католики представляют жалобы на встрече в Ватикане (опубликовано в 1971 году)» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ a b Уильямс, Шеннен Ди (2013). «Черные монахини и борьба за десегрегацию католической Америки после Первой мировой войны» . Аспирантура - Электронные диссертации и диссертации Нью-Брансуика . Рутгерс, Государственный университет Нью-Джерси: 264–269. doi : 10.7282 / T37S7MBS - через JSTOR.
- ^ Блау, Элеонора (1971-08-21). «Черные монахини стремятся к правлению сообщества в школах (опубликовано в 1971 году)» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ a b c "История - Национальная ассоциация чернокожих католических администраторов" . Национальная ассоциация администраторов-чернокожих католиков (NABCA) . Проверено 16 октября 2020 .
- ^ Несокрушимая вера . YouTube . США: К Castle Films, 2000. https://www.youtube.com/watch?v=9QjPyCXGN7E .
- ^ Хоффман, Рой; Пресс-Реестр (16.07.2011). «С верой и настойчивостью преподобный Уильям Норвел становится лидером иосифианцев» . al . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ Уильямс, Шеннен Ди (2013). «Черные монахини и борьба за десегрегацию католической Америки после Первой мировой войны» . Аспирантура - Электронные диссертации и диссертации Нью-Брансуика . Рутгерса, Государственный университет Нью-Джерси: 5. doi : 10.7282 / T37S7MBS - через JSTOR.
- ^ Очс, Стивен Дж (1993). Обезглавливание алтаря: иосифы и борьба за черных священников, 1871-1960 гг. (Louisiana pbk. Ed.). Батон-Руж: Издательство государственного университета Луизианы. п. 447. ISBN. 0-8071-1859-1. OCLC 28646434 .
- ^ "Портрет черного католицизма: празднование 40-летия Чернокожего католического богословского симпозиума" . Журнал Америка . 2018-01-09 . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ Конус, Джеймс Х .; Уилмор, Гайро С. (1993). Черная теология: документальная история (2-е изд., Перераб.). Мэрикнолл, штат Нью-Йорк: Orbis Books. п. 10. ISBN 0-88344-868-8. OCLC 27186389 .
- ^ персонал, американец. «Отец Натт возглавит Институт чернокожих католических исследований» . Сент-Луис Америкэн . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ "Университет Ксавьера Луизианы" . www.xula.edu . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ Маккормик, Патрик. «Признание расизма в католической церкви» . Пресс-секретарь-обозреватель . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ Паттисон, Марк (2016-08-10). «Утверждение заирского обряда было долгим, - говорит конголезский кардинал» . Католическая Филадельфия . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ Слотник, Дэниел Э. (2019-01-22). «Джозеф Хоуз умер в возрасте 95 лет; новаторский афроамериканский епископ (опубликовано в 2019 году)» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ «Черные епископы обвиняют католическую церковь в дискриминации» . Ассошиэйтед Пресс . 1985-11-14 . Проверено 14 октября 2020 .
- ^ Мартин, Дуглас (2000-11-16). «Евгений Марино, Черный архиепископ, умер в возрасте 66 лет (опубликовано в 2000 году)» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ Очс, Стивен Дж (1993). Обезглавливание алтаря: иосифы и борьба за черных священников, 1871-1960 гг. (Louisiana pbk. Ed.). Батон-Руж: Издательство государственного университета Луизианы. п. 453. ISBN. 0-8071-1859-1. OCLC 28646434 .
- ↑ Батлер, Антея. «Перспектива | Последняя крупная попытка католической церкви США по борьбе с расизмом была предпринята в 1979 году. Ее разбудил Шарлоттсвилль» . Вашингтон Пост . ISSN 0190-8286 . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ a b Тредуэлл, Дэвид (1987-09-12). «ПАПАЛЬСКИЙ ВИЗИТ:« Великое пробуждение »черных католиков вызывает смелое настроение» . Лос-Анджелес Таймс . Проверено 16 октября 2020 .
- ^ " ' Действуйте справедливо, любите добро': Черные католики в Америке" . Журнал Америка . 2017-07-28 . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ Национальное бюро экономических исследований . Налоговые данные за 2013 год. http://www.nber.org/tax-stats/population/eo-bmf/2013/10/eo_mdmz.xls
- ^ a b Чандлер, Рассел (13 сентября 1987). "ПАПАЛЬСКИЙ ВИЗИТ: Понтифик сожалеет о страданиях чернокожих США" . Лос-Анджелес Таймс . Проверено 16 октября 2020 .
- ^ а б Натт, Морис Дж. (2019). Теа Боумен: верная и свободная . Collegeville: литургическая пресса. п. 106. ISBN 978-0-8146-4632-8. OCLC 1101785462 .
- ^ Суро, Роберто (1987-09-13). «Визит папы; Джон Пол критикует экономическое положение черных в США» The New York Times . Проверено 16 октября 2020 .
- ^ Папа Иоанн Павел II (1987-09-12). «Черному католическому сообществу Нового Орлеана» . Ватикан . Проверено 16 октября 2020 .
- ^ "Папа посещает Новый Орлеан CH-4 очевидец, новый специальный выпуск 1987" . YouTube . 2015-10-15 . Проверено 16 октября 2020 .
- ^ Лайк, Джеймс П .; Норвел, Уильям; Боуман, Теа; Мюррей, Дж-Гленн (1987). Веди меня, веди меня: афроамериканский католический гимн . Публикации GIA. ISBN 9789992233047.
- ^ «Веди меня, веди меня» . Biblio.com . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ «О нас» . Unity Explosion 2020 . Проверено 13 октября 2020 .
- Перейти ↑ Bowman, Thea (1989). "Обращение сестры Теи к епископам США" . YouTube . Конференция католических епископов США (USCCB) . Проверено 19 октября 2020 .
- ^ Araujo-Hawkins, Рассвет (2018-03-19). «Черные духовные традиции имеют долгую историю в католической церкви» . Отчет Global Sisters . Проверено 19 октября 2020 .
- ^ МакГанн, Мэри (2009). Пусть светит! : Появление афроамериканского католического культа . Бронкс: издательство Fordham University Press. п. 146. ISBN. 978-0-8232-2993-2. OCLC 727645696 .
- ^ Розин, Ханна (2001-05-28). «Участник свадьбы» . Вашингтон Пост . ISSN 0190-8286 . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ a b Хайер, Марджори (1989-08-07). «Национальная светская группа чернокожих католиков поддерживает отдельный афроамериканский обряд» . Вашингтон Пост . Проверено 13 октября 2020 .
- ^ "Бенедиктинский отец Киприан Дэвис, ведущий летописец черной католической истории, умирает" . Национальный католический репортер . 2015-05-20 . Проверено 14 октября 2020 .
- ^ Тарди, Мел (2018-10-19). «Из пепла - справедливость и мир» . Дьякон . Проверено 14 октября 2020 .
- ^ "Св. Норберта проводит чернокожий католический богословский симпозиум | Колледж св. Норберта" . www.snc.edu . Проверено 14 октября 2020 .
- ^ "Межрегиональные архивы афроамериканских католических евангелизационных конференций" . Миссисипи католик . 2016-07-08 . Проверено 16 октября 2020 .
- ^ Бургер, Джон (2018-07-06). «Афро-американская католическая базилика в Вирджинии - свидетельство истории» . Алетейя . Проверено 14 октября 2020 .
- ^ Маккейб, Роберт (2020-07-03). « ' Жизнь, которой мы жили': историческая черная католическая церковь в Норфолке, штат Вирджиния, смотрит в будущее» . Национальный католический репортер . Проверено 14 октября 2020 .
- ^ "Служения Боумена Фрэнсиса" . Миссионеры Божественного Слова . Проверено 14 октября 2020 .
- ^ МакГанн, Мэри (2009). Пусть светит! : Появление афроамериканского католического культа . Бронкс: издательство Fordham University Press. С. 26–28. ISBN 978-0-8232-2993-2. OCLC 727645696 .
- ^ а б МакГанн, Мэри (2009). Пусть светит! : Появление афроамериканского католического культа . Бронкс: издательство Fordham University Press. С. 35–41. ISBN 978-0-8232-2993-2. OCLC 727645696 .
- ^ Кресслер, Мэтью Дж. (2017-11-14). Подлинно черный и истинно католический . США: NYU Press. С. 152–153. DOI : 10.18574 / Нью - Йоркского университета / 9781479841325.001.0001 . ISBN 978-1-4798-4132-5.
- ^ «Пасторальные планы» . Национальный конгресс чернокожих католиков . Проверено 14 октября 2020 .
- ^ «Демография» . Конференция католических епископов США (USCCB) . Проверено 12 октября 2020 .
- ^ Поллетта, Дэн (2018-10-30). «Шоу одной женщины празднует работу сестры Теи Боуман» . Ideastream . Проверено 16 октября 2020 .
- ^ Смит, Шарлин; Файстер, Джон (2009). Песня Теи: Жизнь Теи Боумен . Мэрикнолл, штат Нью-Йорк: Orbis Books. п. 269. ISBN. 978-1-60833-045-4. OCLC 1030900580 .
- ^ Фуге, Джон (2020-10-08). « „ Закон Sister 3“пытается воссоединиться оригинальной литым дразнит Вупи Голдберг» . Movieweb . Проверено 15 октября 2020 .
Дальнейшее чтение [ править ]
- Дэвис, Киприан. История чернокожих католиков в Соединенных Штатах. США, Crossroad, 1994. ISBN 9780824514952
- Хейс, Диана Л., и Дэвис, Киприан. Сняв наши арфы: черные католики в Соединенных Штатах. США, Orbis Books, 1998. ISBN 9781570751745
- Коупленд, Мэри Шон. Необычная верность: опыт чернокожих католиков. США, Orbis Books, 2009. ISBN 9781608333585
- Фелпс, Джейми Тереза. Черный и католик: вызов и дар чернокожего народа: вклад афроамериканского опыта и мысли в католическое богословие. США, Marquette University Press, 1997. ISBN 9780874626292
- Дэвис, Даррен В. и Поуп-Дэвис, Дональд Б. Настойчивость в приходе? Религиозные установки с точки зрения чернокожих католиков. США, Cambridge University Press, 2017. ISBN 9781108127561
- МакГриви, Джон Т. Границы приходов: католическая встреча с расой на городском севере двадцатого века. США, University of Chicago Press, 2016. ISBN 9780226497471
- Джонсон, Карен Дж. Один во Христе: католики Чикаго и поиски межрасовой справедливости. Соединенное Королевство, Oxford University Press, 2018. ISBN 9780190618971
- Хейс, Уорт Камили. Наши школы: золотой век частного образования для чернокожих в Чикаго. США, Northwestern University Press, 2019. ISBN 9780810141209
Внешние ссылки [ править ]
- Национальное собрание чернокожих католиков духовенства
- Национальная конференция темнокожих сестер
- Национальная ассоциация чернокожих семинаристов
- Национальный Чернокатолический Конгресс
- Национальная ассоциация чернокожих католических диаконов
- Институт чернокожих католических исследований
- Чернокожий католический богословский симпозиум
| vтекатолическая церковь | |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||
| История ( Хронология церковного права ) |
| ||||||||||||
| Богословие ( библейское предание ; катехизис ) |
| ||||||||||||
| Философия |
| ||||||||||||
| Святые |
| ||||||||||||
| Организация ( Иерархия Канонического права Приоритет мирян по странам ) |
| ||||||||||||
| Культура |
| ||||||||||||
| СМИ |
| ||||||||||||
| Религиозные ордена , институты , общества |
| ||||||||||||
| Ассоциации верующих |
| ||||||||||||
| Благотворительные организации |
| ||||||||||||
| |||||||||||||
Книга
| vтеАфриканская диаспора | |||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| По географии |
| ||||||||||||||||||
| Вторичная афро-американская диаспора |
| ||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||
