Черный католицизм

Часть серии по
Черный католицизм
1892 Цветной католический конгресс
Обзор
Папа : Франциск История Чернокатолическое движение Национальный Чернокатолический Конгресс
Задний план Африканское христианство Африканский католицизм Конго католицизм Черное христианство Католицизм и раса Эпоха Великих географических открытий Католическое рабство Католицизм США Гаитянская революция
Люди Святые Моисей Черный Августин Моника Бенедикт Мавр Мартин де Поррес Питер Клавер Кэтрин Дрексель На пути к святости Пьер Туссен Мать Мэри Лэнг, OSP Мать Генриетта Делиль, SSF Джулия Грили Отец Август Толтон Сестра д-р Теа Боуман, FSPA Кардиналы Уилтон Д. Грегори Архиепископы Евгений А. Марино, SSJ Джеймс П. Лайк, OFM Епископы Джеймс Хили Джозеф О. Бауэрс, SVD Гарольд Р. Перри, SVD Джозеф Л. Хауз Священники Патрик Хили, SJ Джон Р. Слэттери, SSJ Чарльз Ф. Дядя, SSJ Киприан Дэвис, OSB Кларенс Риверс Семинаристы Уильям Огюстин Уильямс Семьи Семья Хили
Учреждения Церкви Базилики Святая Мария Непорочного зачатия (Норфолк) Другой Святой Августин (Новый Орлеан) Святой Августин (округ Колумбия) Святой Франциск Ксавьер (Балтимор) Святой Бенедикт Мавр (Нью-Йорк) Самое чистое сердце Марии (мобильный) Религиозные ордена Облицованные сестры провидения Сестры Святого Семейства Иосифляне Братские заказы Рыцари Питера Клавера Школы Ксавьерский университет Луизианы Средняя школа Святого Августина (Новый Орлеан) Организации Цветной католический конгресс Федеративные цветные католики Национальное собрание чернокожих католиков духовенства Национальная конференция темнокожих сестер Национальная ассоциация чернокожих католиков-семинаристов Национальная фракция чернокожих католиков Национальное управление чернокожих католиков Национальная ассоциация чернокожих католических администраторов Национальный Чернокатолический Конгресс Чернокожий католический богословский симпозиум Институт чернокожих католических исследований Национальная ассоциация чернокожих католических диаконов
Литература История чернокожих католиков в Соединенных Штатах (Дэвис)
Поклонение Евангельская месса Черная месса единства Молитва Таинства
Обряды Роман Обычная форма Заир Использование
Споры Инцидент в Иезуитском изгибе Джордж Столлингс (Храм Имани)
Разнообразный Антикатолицизм Экуменизм Отношения с: Протестантизм ислам
Социальные проблемы Католическая политика США
Ссылки и ресурсы Индекс Контур Глоссарий Категория СМИ Шаблоны ВикиПроект  Портал Ватикана
Портал католической церкви
v т е

Черный католицизм или афроамериканский католицизм включает афроамериканцев , верований и обычаев в католической церкви .

В настоящее время в Соединенных Штатах насчитывается около 3 миллионов чернокожих католиков , и около четверти из них поклоняются в приходах , которые исторически принадлежали чернокожим ^[1] , ^[1] большинство из которых были основаны в эпоху Джима Кроу как средство расовой сегрегации . Другие были созданы в черных общинах и просто отражали окружающее население, в то время как самый последний урожай произошел из-за перемещения населения ( Белое бегство ) во время и после Великого переселения народов . ^[2]

До Второго Ватикана черные католики поклонялись на латыни, как и остальная часть Западной церкви , без особой разницы в отношении литургии или духовного наследия. ^[3] В течение 1950-х годов, однако, такие новаторы, как отец Кларенс Риверс, начали интегрировать негров-спиритуалистов в настройки мессы ; ^[4] эта тенденция в конечном итоге переросла в так называемое Черное католическое движение во время более широкого духа времени черных сил в конце 60-х и 70-х годов. ^[5]Некоторые называют этот период «Черной католической революцией» или «Черным католическим восстанием». ^[6]

Когда это новообретенное Черное Сознание охватило многих черных священнослужителей , посвященных религиозных деятелей и мирян , черный католицизм достиг совершеннолетия. ^[5] Появились целые дисциплины чернокожих католических исследований, ^[7] Евангелие стало основным продуктом чернокожих католических приходов, ^[8] Чернокожие христианские духовные ценности (ранее считавшиеся протестантскими ) также были заявлены черными католиками, а Черная католическая церковь возникла как значительный игрок в общественной и церковной жизни более крупной Американской церкви .

Терминология [ править ]

Определение [ править ]

Хотя термин «черный» часто используется по отношению к любому человеку африканского происхождения ( к югу от Сахары и / или темнокожему ), термин в приложении к «католицизму» обычно используется для обозначения афроамериканцев. Это укрепилось во время движения прайда черных в конце 60-х и 70-х годов, когда чернота как выразительный элемент культуры становилась все более популярной в публичном дискурсе. Поскольку « черный » стал наиболее распространенным дескриптором афроамериканцев (заменив «негр»), то «черный католик» стал самым распространенным прозвищем для их католических приверженцев.

Развитие выражения католицизма среди чернокожих католиков (особенно в их собственных католических учреждениях) в конечном итоге привело к более независимой идентичности внутри церкви, так что такие термины, как «черный католицизм» и «черная католическая церковь», становились все более и более банальными.

История [ править ]

Предпосылки (до рабства) [ править ]

Библейская и святоотеческая эпоха (1–5 века) [ править ]

Католическое христианство среди выходцев из Африки берет свое начало от первых обращенных в христианство, включая Марка Евангелиста , неназванного эфиопского евнуха , Симона Киренского и Симеона Нигера . Некоторые из отцов ранней церкви также были уроженцами Африки, в том числе Климент Александрийский , Ориген , Тертуллиан , Афанасий , Кирилл Александрийский , Киприан и Августин . Святые Перпетуя и Фелисити иСвятой Морис (а также его военный полк ), ранние мученики, тоже были африканцами. ^[9] Там были также три африканские пап : Виктор I , Melchaides (также мучеником) и Gelasius я . ^[9] Подавляющее большинство этих деятелей святоотеческой эры проживало в Северной Африке , где различные христианские общины процветали до мусульманских завоеваний региона. ^[10] мусульманская поглощение Южной Испании ( Аль-Андалус ) заставили значительную католическую общину оттуда в Северную Африку, особенно Марокко; эти люди составляли мосарабскую традицию.

В Африке было несколько раннехристианских королевств, большинство из которых возникло в Эфиопии (тогда Аксум ). Однако примерно в ту же эпоху существовало также три нубийских христианских царства , все из которых были завоеваны и оставили мало следов своей былой славы; с тех пор ученые восстановили часть своей истории. ^[11] Однако из-за халкидонского раскола в V веке большая часть этого восточного (африканского) христианства очень рано отделилась от католицизма.

Непосредственно перед началом трансатлантической работорговли католическое христианство в Западной Африке - регионе, в котором фактически все люди попадали в Америку в качестве рабов - было в первую очередь ограничено обращенными, рожденными в результате ранних миссионерских контактов с Европой , особенно в Конго. область, край. ^[12] Примерно за столетие до того, как Европа вошла в контакт с тем, что впоследствии стало Соединенными Штатами, португальцы вошли в Конго и начали обращать в христианство и заниматься торговлей; также существовала ограниченная работорговля между европейской державой и их новыми африканскими коллегами. ^[13]

Эпоха рабства (1400–1867 гг.) [ Править ]

Королевство Конго (14–17 века) [ править ]

Аппетит португальцев к африканским рабам быстро превзошел намерения или возможности конголезского народа, что привело к тому, что один правитель Конго дошел до того, что написал португальскому королю о помощи в сдерживании потока граждан, взятых в плен на его земле. ^[14] Многие из этих жертв в конечном итоге будут доставлены в Америку, и некоторые ученые предполагают, что их общее культурное наследие и общая вера побудили их спровоцировать по крайней мере одно крупное восстание в колониальных Соединенных Штатах . ^[13]

Европа в Северной Америке (1528–1803 гг.) [ Править ]

Испания [ править ]

Первые африканские рабы-католики, прибывшие в то, что в конечном итоге стало Соединенными Штатами, в основном прибыли в период испанской колонизации . Эстебан , африканский католик, порабощенный испанцами, был среди первой европейской группы, которая вошла в регион в 1528 году через территорию, которая впоследствии стала Флоридой . Он продолжил службу в различных других североамериканских экспедициях. ^[15]

Еще в 17 веке испанская Флорида привлекала многочисленных беглых рабов из Тринадцати колоний . Испанцы освободили рабов, достигших их территории, если они обратились в католицизм. Большинство таких вольноотпущенников поселились в районе Святого Августина в Грасиа-Реаль-де-Санта-Тереза-де-Мозе (Форт-Мозе), первом поселении освобожденных рабов в Северной Америке . ^[16]

Испания также заселила калифорнийский регион рядом африканских католиков и мулатов , в том числе по крайней мере десять (и до 26) ^[17] из недавно вновь открытых Лос-Побладорес , 44 основателей Лос-Анджелеса в 1781 году ^[18].

Франция [ править ]

По мере того как все больше европейских стран вовлекались в трансатлантическую работорговлю , многочисленные колониальные державы присоединялись к испанцам в доставке африканских рабов в свои колонии в Северной Америке . Вовлеченность французов приведет к появлению различных новых африканских католических общин, включая самые известные, в Луизиане (особенно в Новом Орлеане ). Здесь, рабы, affranchi (бывшие рабы) и свободные люди цвета (негры рождаются свободными) сформировали уникальную иерархию внутри более крупной американской кастовой системы, в которых свободные люди цвета пользуются наиболее привилегией (а некоторые даже прошли для белого ) и рабов наименьшее - хотя и болеефенотипически черные люди сталкивались с различными предрассудками, независимо от того, были они рабами или свободны. Несмотря на это, французский католицизм (и его влияние после того, как французы больше не правили этой территорией) стал отличаться степенью межрасового отношения, при котором большая часть церковной жизни практически не демонстрировала расовой дискриминации . ^[19]

Великобритания [ править ]

Этого нельзя было сказать о тринадцати американских колониях в Британской Америке , где католицизм был менее распространен, а социальные ограничения были более выраженными и суровыми. Был практически никакого различия заключенном между свободными происхождениями неграми (которые были редки) и вольноотпущенниками , и в то время как католические рабовладельцы в колониальной Америке были под тот же мандатом, ни католики , в том , что они были обязаны новообращенными, крести , и отвечают духовному нужд своих рабов, они не подпадали под действие каких-либо кодексов местного самоуправления ( как французы) и часто пренебрегали своими обязанностями в этом отношении. ^[20] После войны за независимостьи уход Франции и Испании из большей части Северной Америки, черные католики в Америке столкнулись со все более уникальной ситуацией, когда афроамериканцы жили в рабстве и после эмансипации , сегрегации в Соединенных Штатах. ^{[ необходима цитата ]}

Эра довоенной и гражданской войны (1776–1867) [ править ]

Пьер Туссен [ править ]

В течение этого периода многие чернокожие католики сделали себе имя, в том числе преподобный Пьер Туссен , американец гаитянского происхождения, родившийся в рабстве и доставленный в Нью-Йорк вскоре после основания Соединенных Штатов. Освобожденный владельцем в 1807 году, он стал известным парикмахером , а также известным филантропом вместе со своей женой Джульеттой. Он является первым мирянином , чтобы быть похороненным в склепе под главным алтарем в соборе Святого Патрика на Пятой авеню , как правило , зарезервированы для епископов в архиепархии Нью - Йорка . ^[21]

Первые религиозные ордена и приходы [ править ]

В сплюснутый Сестры Провидения были основаны гаитянский-американской монахини Матери Мэри Элизабет Ланге и Фр Джеймс Николас Жубера в 1828 году в Балтиморе , в то время , когда черные женщины не разрешалось вступать в существующие заказы (которые были все-белые) и думали, быть недостойным духовной задачи. Мать Ланге с тех пор была объявлена Слугой Бога и вскоре может быть объявлена святой . Посвященный предоставлению образования темнокожей молодежи, которой в противном случае не уделялось бы должного внимания, орден основал женскую Академию Святой Фрэнсис в том же году, что и их основание, первый и самый старый постоянно действующий черныйКатолическая школа в США. ^[22]

Одиннадцатый член Облатов, Энн Мари Бекрэфт , вполне вероятно, была незаконной внучкой Чарльза Кэрролла , единственного католика, подписавшего Декларацию независимости. Она начала Джорджтаунскую семинарию , школу для чернокожих девочек, в 1820 году в возрасте 15 лет (за двенадцать лет до вступления в орден). ^[23]

В Сёстры Святого Семейства , основанная в Новом Орлеане в 1837 году мать Генриетта Делиль , был похож по своему происхождению и назначению к Облатов, хотя основана и состоит из креолов свободных женщин цвета (т.е. смешанной расы женщин , которые никогда не были порабощен). Они тоже посвятили себя образованию и управляли Академией Святой Марии в Новом Орлеане с момента ее основания в 1867 году. Они также основали первый и старейший католический дом престарелых в Соединенных Штатах, Lafon Nursing Facility , в 1841 году ^[24].

В том же году в том же городе свободными чернокожими в старейшем черном районе страны ( Треме ) была основана католическая церковь Святого Августина, старейшая в стране католическая церковь для чернокожих . ^[25]

В 1843 году гаитяне-американские католики в Балтиморе основали Общество Святого Семейства , религиозную группу из 200 человек, посвященную изучению Библии , молитве и особенно пению . Это была первая чернокожая католическая светская группа в США. Группа распалась через два года, когда епархия не разрешила им пользоваться своим большим залом для собраний. ^[26]

В 1845 году одна из членов-основательниц сестер Облате , Тереза ​​Максис Дюшемин , помогла основать преимущественно белый орден сестер в Мичигане, конгрегацию IHM . Когда она помогла основать Облатов, она была первой чернокожей католической религиозной сестрой, родившейся в США. Примечательно, что из-за расизма ее имя и история были вычищены из записей сестер IHM за 160 лет, до начала 1990-х годов. ^[27]

Отец Клод Местр [ править ]

В 1857 году французский католический священник Клод Паскаль Местр получил факультеты от архиепископа Нового Орлеана Антуана Блана, чтобы стать пастором недавно созданного межрасового франкоязычного прихода Святой Розы Лимы . Там он служил франкоязычной общине, побуждая их создавать общества взаимопомощи (мало чем отличавшиеся от Балтимора), в том числе La Société des Soeurs de la Providence . ^[28]

После разразившейся несколько лет спустя гражданской войны и последующей оккупации Нового Орлеана Местр и его новый епископ Жан-Мари Один столкнулись по расовому вопросу, поскольку Один поддерживал Конфедерацию и Местр Союз . Пастор продвигал все более радикальные позиции (включая аболиционизм ), подпитываемые широко разрекламированным прогрессивизмом французского католического духовенства на его родине, президента Линкольна и местных афрокреольских активистов. ^[28]

Святой Августин (округ Колумбия) [ править ]

В 1858 году группа свободных чернокожих католиков в Вашингтоне, округ Колумбия, отказалась от своего сегрегированного статуса в соборе Святого Матфея (где их заставляли поклоняться в подвале) и основала католическую церковь Святого Августина (первоначально называвшуюся католической церковью Святого Мартина де Порреса. ), первый приход чернокожих католиков в округе Колумбия, который управляет старейшей школой для чернокожих округа Колумбия и считается «Материнской церковью чернокожих католиков». ^{[29] [30]}

Исторический Святой Франциск Ксавьер (Балтимор) [ править ]

В 1863 году иезуиты помогли чернокожей конгрегации (тогда собравшейся в подвале своей церкви Святого Игнатия ) приобрести здание, которое впоследствии стало известно как церковь Святого Франциска Ксаверия - «первая католическая церковь в Соединенных Штатах для использования». разноцветного собрания ". ^[31]

Первые семинаристы и священники [ править ]

Черный католик Уильям Августин Уильямс поступит в семинарию в 1853 году, хотя и в Риме из-за продолжающегося запрета чернокожих семинаристов и священников в Соединенных Штатах. Ближе к концу учебы (и после ряда обескураживающих указаний и комментариев со стороны начальства) он бросил семинарию в 1862 году, заявив, что больше не ощущает своего призвания священника . ^[32]

По крайней мере, трое черных католиков ( братья Хили ) были рукоположены в священники до провозглашения эмансипации, хотя все трое на протяжении всей своей жизни считались белыми. Их раса была известна лишь тем, что избирала своих наставников в Церкви. Один из них, Джеймс , станет первым чернокожим католическим священником в 1854 году и первым таким епископом в 1875 году. Другой, Патрик , в 1864 году станет первым чернокожим американцем, присоединившимся к религиозному ордену, и первым чернокожим американским иезуитом в 1865 году. первый темнокожий американец, получивший докторскую степень , а в 1874 году - первый темнокожий президент белого или католического университета в США (Джорджтаун ). Однако, кроме этих трех, не известно, чтобы в Америке были какие-либо другие чернокожие католические священники в период между первым контактом с африканскими католиками в 1528 году и первым откровенно чернокожим католическим священником в 1886 году ^[33].

Эпоха пост-эмансипации (конец 19 века) [ править ]

Луизиана [ править ]

После провозглашения эмансипации афроамериканские католики стали единым классом свободных чернокожих, хотя степень, в которой эта свобода могла быть реализована, варьировалась.

В таких местах, как Луизиана , сохранились старые привычки разделения между чернокожими, рожденными свободными, и теми, кто родился в рабстве, которые действовали частично на основе колоризма, но также и на основе класса , привилегий , богатства и социального статуса . Когда приходы в таких местах, как Новый Орлеан, начали переходить от французской традиции межрасового подхода к американской привычке строгой расовой сегрегации , креолы (которые, как правило, происходили от свободных цветных людей) часто сопротивлялись этому шагу, чтобы не потерять свой высокий статус. более привилегированная среда афроамериканцев. ^[19]

После официального объявления о эмансипации прокламации в 1863 году, отец Местр сразу десегрегировался St Роуз сакраментальных записей -defying Архиепископии политики. Несколько месяцев спустя он отпраздновал мессу, отстаивая указ Линкольна, эффективно изгнав своих расистских белых прихожан и вызвав угрозы смертью (в том числе и от своего коллеги-священника). ^[28]

Абп Один отругал Местра за разжигание «любви к свободе и независимости» среди рабов - в конечном итоге отстранив его от служения и поставив приход под запрет (что сделало смертным грехом продолжение сакраментального общения с Местром). Местр бросил вызов заказа (ы), судейству-среди прочих услуг, похороны черной Католического союза армии Cpt Андре Cailloux , задорно посещавший многими поклонников священника.

Члены общества взаимопомощи, которому помог Местр, впоследствии подали прошение архиепископу о создании прихода чернокожих католиков, названного в честь «Святого Авраама Линкольна». ^[28] Эта просьба, естественно, осталась невыполненной, и дружественные к белым юнионистские программы в конечном итоге привели к военному повторному приобретению Святой Розы Одином в начале 1864 года. Местр, не смутившись, открыл незаконный чернокожий католический приход под названием Святое Имя Иисуса , сторонники которого Один стал презирать. Местр продолжал публично отстаивать радикальные причины, включая ознаменование восстания Джона Брауна , освобождение рабов и убийство Линкольна , а также выступал за чернокожее гражданство и право голоса.(которые были на короткое время предоставлены в Луизиане, начиная с 1868 года). ^[28]

После смерти Одина в 1870 году следующий прелат Нового Орлеана, Наполеон Перше , восстановил факультеты Местра, закрыл Святое Имя Иисуса и назначил его Святому Лаврентию (в относительно отдаленном приходе Терребонн ). Он прослужил там до 1874 года, когда проблемы со здоровьем вынудили его вернуться в Новый Орлеан, где он жил - подумайте - в резиденции архиепископа, до своей смерти в следующем году. Похоронен на кладбище № 2 Сент-Луиса вместе с черными католиками. ^[28]

Выдающиеся черные фигуры [ править ]

В 1886 году черный католик из Огайо Дэниел Радд основал чернокожую католическую газету « Американская католическая трибуна» (первоначально «Трибьюн штата Огайо»), которая выходила до 1899 года ^[34].

Чернокожие католики продолжали концентрироваться в первую очередь на территории, которая впоследствии стала метрополией Вашингтона . Одна из этих общин в Норфолке, штат Вирджиния, основала чернокатолический приход Святого Иосифа в 1889 году ^[35].

В том же году мать Матильда Бизли , первая афроамериканская монахиня, служившая в Джорджии , организовала в Саванне орден черных монахинь . Она также создала один из первых детских домов в США для афроамериканских девочек. ^[36]

В других регионах также учитывались чернокожие католики, в том числе в штате Миссури , где - также в 1889 году - родился первый в стране откровенно черный католический священник Август Толтон . Рожденный рабом в округе Раллс , он, его братья и сестры и его мать нашли свободу в Иллинойсе ; Позже он с помощью поддерживающих американских епископов и официальных лиц Ватикана посещал семинарию и был рукоположен в Европе (как и братья Хили). Он продолжил служение в Иллинойсе, был объявлен Достопочтенным в 2019 году и вскоре может быть объявлен святым. ^[37]

Еще одна чернокожая католичка той эпохи с открытой причиной для канонизации , Слуга Бога Джулия Грили , также родилась в графстве Раллс в качестве рабыни, прежде чем ее отправили в Денвер в 1861 году. Она обратилась в католицизм в 1880 году, стала уличным евангелистом и светской церковью. Францисканка , и всю оставшуюся жизнь служила бедным (всегда по ночам, чтобы не смущать белых людей, которым она служила). ^[38]

Организация [ править ]

Черные католики вскоре начнут организовываться и на национальном уровне, сначала в виде Конгресса цветных католиков в 1889 году под руководством вышеупомянутого Дэниела Радда. Их инаугурационная встреча будет включать аудиенцию у президента Гровера Кливленда и мессу, которую будет проводить отец Толтон. Перед закрытием эта группа собиралась ежегодно в течение пяти лет. ^[39]

В 1891 году наследница Филадельфии святая Кэтрин Дрексел основала религиозный орден « Сестры святого причастия» , посвященный служению общинам чернокожих и коренных американцев , а затем основала и укомплектовала для этой цели бесчисленные школы для чернокожих. Она была канонизирована в 2000 году. ^[40]

Эпоха миссий (1890–1950) [ править ]

Иосифляне [ править ]

С периода, непосредственно предшествовавшего Освобождению, различные католические миссионерские организации начали посвящать себя задаче обращения и служения черным американцам, которые в то время большей частью содержались в рабстве. После обретения свободы они стали еще большей мишенью, поскольку теперь группа более свободно может выбирать свои религиозные убеждения и деятельность. ^[41]

Главными среди этих миссионеров были отцы Милл-Хилл , британский религиозный орден, действовавший в Америке в основном как миссионерская организация чернокожих. В рамках своих усилий они приняли на работу несколько кандидатов в священники, в том числе афроамериканца по имени Чарльз Дядюшки . В 1891 году он стал первым чернокожим католическим священником в Соединенных Штатах. ^[42]

К 1893 году глава американского общества Милл-Хилл, отец Джон Р. Слэттери , убедил начальника Милл-Хилла позволить американскому крылу образовать собственное религиозное общество, полностью посвященное афроамериканскому служению. Это привело бы к основанию Общества святого Иосифа Святого Сердца , наиболее широко известного сегодня как иосифиты. Слэттери был назначен первым Генеральным Настоятелем, а отец Дядя был среди членов-основателей, что еще одно первое для черного католика. ^[43]

Расизм внутри и вне ордена, однако, испортил духовный опыт отца дядей, и он считал себя больше не членом ордена к моменту своей смерти в 1933 году. ^[44] По этой и другим другим причинам, отец дядюшка считал себя более не членом ордена. В конце концов, Слэттери ушел в отставку со своего поста священства и в конце концов полностью отступил от Церкви в 1906 году. Последующие иосифианские начальники с трудом принимали или рукополагали чернокожих, и это продолжалось несколько десятилетий. ^[45]

Новые национальные организации [ править ]

В то же время черные католики снова начали организовываться на национальном уровне. В этот период работала еще одна чернокожая католическая газета, «Католический геральд» , хотя, в отличие от более ранней работы Радда, у TCH была официальная поддержка церкви (через кардинала Гиббонса ). Один сохранившийся выпуск существует с 1905 года. ^[34]

Из- за расизма афроамериканцам запрещен вход в рыцари Колумба , отец Джон Генри Дорси (второй черный католический священник, рукоположенный в США и второй такой иосифитянин) и еще шесть человек из прихода Святейшего Сердца Марии в Мобиле. , Штат Алабама , основал рыцарей Питера Клавера в 1909 году; они остаются крупнейшим братским орденом чернокожих католиков . ^{[46] [47] [48]}

В 1925 году под руководством Томаса Уайетта Тернера была сформирована Федерация цветных католиков , которая продолжала решать различные проблемы чернокожих католиков, включая ограничительную политику Иосифа в отношении чернокожих кандидатов. ^[49] Однако федерация не добилась большого успеха на этом фронте, несмотря на наличие друзей в высших эшелонах власти (таких как Ватикан), и в 1930-х годах подверглась расколу после того, как два самых влиятельных лидера в группе (белые иезуиты) Уильям Марко и Джон ЛаФардж- младший ) направили группу в более межрасовом направлении против воли Тернера. Это приведет к созданию католического межрасового совета ЛаФаржа в Нью-Йорке . ^{[50] [51]}

Лафарж также помог основать кардинал Гиббонс институт в штате Мэриленд, в католическую школе созданы в 1924 году для черных католиков, но столкнулся с администраторами школы «над многими из тех же проблем , с которыми он не согласен с Тернером», а школа закрыта в 1933 году ^{[ 52]}

Семинария Св. Августина (Общество Божественного Слова) [ править ]

После Первой мировой войны различные клерикалы, помимо иосифианцев, начали преследовать чернокожее служение и профессии, в первую очередь Общество Божественного Слова . Частично из-за засухи черных священников-иосифов, миссионеры «Божественного Слова» решили открыть в Миссисипи семинарию специально для афроамериканцев в 1920 году, чтобы более полно открыть им дверь в священный сан. Это предприятие, семинария Святого Августина , имело большой успех, и в течение десяти лет они посвятили в сан несколько хорошо принятых черных священников. ^[53]

XULA [ править ]

В 1925 году святая Кэтрин Дрексель использовала свое состояние и связи, чтобы помочь основать Университет Ксавьера Луизианы (XULA) в Новом Орлеане, первый и единственный католический HBCU . ^[54]

Первая Великая миграция и Чикаго [ править ]

Примерно в то же время черные начали миллионами мигрировать с юга Джима Кроу на более зеленые пастбища к северу от линии Мейсон-Дикси и к западу от Миссисипи и Скалистых гор . Это привело к массовому приобщению традиционно протестантских афроамериканцев к католической религии в таких местах, как Чикаго , Нью-Йорк и Лос-Анджелес . Когда сюда переезжали чернокожие семьи, белые семьи часто переезжали, оставляя целые приходы и, что более важно, приходские школы.- открыты для новых чернокожих жителей. Это, в сочетании с миссионерским порывом со стороны местных белых священнослужителей и монахинь, привело к массовой вербовке черных протестантов в эти школы, а со временем и в приходы. Афро-американцы обращаются в массовом порядке. ^[2]

Бум чернокожих католиков на Севере создал немедленную возможность для организации и активности, которые быстро имели место - причем в явно межрасовой (и даже межконфессиональной) манере. Организация католической молодежи (CYO) была основана в Чикаго в 1930 году и быстро стала горячей точкой для интегрированной деятельности католической. Доктор Артур Г. Фоллс , крупный темнокожий католик той эпохи, убедил Слугу Божью Дороти Дэй открыть здесь Дом католических рабочих в 1935 году. Движение Межрасового совета Лафаржа прибыло в город в 1945 году ^[55].

Тем не менее, White Flight в сочетании со стратегией « национального прихода » архиепископа Джорджа Манделейна в большей или меньшей степени освящали расовую сегрегацию в Чикаго, поскольку чернокожие католики - несмотря на то, что формально не составляли национальность - сами были «отправлены» в такой приход. ^[55]

На Юге успехи общества Божественного Слова в посвящении черных священников, а также другие благоприятные факторы привели к интеграции других орденов (ранним примером были бенедиктинцы в Колледжвилле , Миннесота в 1940-х годах), а также ряд из епархий . Вскоре иосифианцы полностью откроют свою семинарию Св. Иосифа и для чернокожих. ^[56]

Эра гражданских прав (1950–1960-е годы) [ править ]

Этот рост чернокожих католиков-мирян, а также священников вскоре объединится с растущим Движением за гражданские права, чтобы вызвать желание более искреннего признания свободы чернокожих и самоконтроля в Церкви, поскольку расизм и предубеждения продолжали оставаться занозой в бок. быстро развивающейся общины чернокожих католиков (например, инцидент в Иезуитском изгибе ). ^[57]

Однако в 1953 г. наступил вкус будущего, когда доминиканский священник Божественного Слова отец Джозеф О. Бауэрс стал первым открыто чернокожим католическим епископом, посвященным в Соединенные Штаты (хотя и для службы в Аккре , в Африке); перед отъездом на родину он рукоположил двух черных семинаристов по Божественному Слову - первым черным по черному. В то время было чуть больше сотни чернокожих католических священников - по сравнению с примерно 50 000 белых. ^[58]

Бауэрс посетит Вселенский собор в 1962 году, Второй Ватикан (1962-1965).

Когда Движение за гражданские права только зародилось, большая часть католической церкви, черная и белая, была бескорыстной. ^[59] Многие , которые были заинтересованы, учитывая потенциал активистки свидетельства католического социального учения , были встречены с презрением и насмешками, особенно членов религиозных орденов. ^[60] Иосифы, например, видели в расовом сознании угрозу - даже дисквалифицирующую черту характера для черных, претендующих на их орден. ^[61] Многие женские религиозные ордена не позволяли своим членам, черным или белым, маршировать или протестовать за гражданские права . ^[60]

В конце концов, когда движение вошло в полный размах, католики всех мастей начали участвовать, а белые и черные миряне, священники, религиозные братья , сестры и монахини присоединились к драке, а некоторые даже стали заметными как таковые. Одна монахиня, госпожа Мария Антона Эбо , была отправлена архиепископом Святого Людовика на марш в Сельму с 5 другими « сестрами Сельмы », где ее взяли на собеседование и провозгласили народным героем . ^[60]

«Да, я негр, и я очень этим горжусь».

-  Сеньор Антона Эбо, 10 марта 1965 г. (после вторника, посвященного ремонту )

Сестра Эбо впоследствии стала первой афроамериканкой, заведующей больницей в Соединенных Штатах (больница Святой Клэр в Барабу , Висконсин ). ^[60]

Движение чернокожих католиков (конец 1960–1990-х гг.) [ Править ]

Начало [ править ]

В 1962 году Папа Иоанн XXIII созвал последний католический экуменический собор - Ватикан II . Одним из основных изменений , вытекающих из совета была ликвидация латыни как необходимого богослужебного языка в западной части церкви. ^[62]

Это изменение открыло двери для инкультуры в тех местах, о которых и не мечтали, но также и в тех местах, где они были. Еще в 1950-х годах под творческим взором чернокожих католиков, таких как отец Кларенс Риверс , на базовом уровне экспериментировали с слиянием музыки черного Евангелия с католической литургией . ^[63] Музыка Риверса (и музыкальное направление) использовалась на первой официальной англоязычной мессе в Соединенных Штатах в 1964 году, включая его переломную работу «God Is Love» . ^[64]

Наряду с этой зарождающейся инкультуризацией последовал второй бум числа чернокожих католиков, поскольку в течение 1960-х годов их число увеличилось на 220 000 (35%), причем более половины из них были новообращенными. ^[65] В 1966 году отец Гарольд Р. Перри стал первым открыто черным епископом, служившим в США, когда его назначили вспомогательным епископом Нового Орлеана. ^[66]

После убийства Мартина Лютера Кинга и связанных с ним беспорядков (включая приказ мэра Дейли о стрельбе на поражение в Чикаго) в начале 1968 года чернокожие католики учредили ряд новых влиятельных организаций, в том числе Национальное собрание чернокожих католиков духовенства (NBCC). , организованный отцом Германом Портером и его дочерней организацией Национальная конференция черных сестер (NBSC), организованная сеньором Мартином де Порресом Греем . ^[5]

Движение было возглавлено заявлением, сделанным на первом заседании NBCCC в Детройте , в котором члены фракции заявили во вступительной строке, что «Католическая церковь в Соединенных Штатах - это прежде всего белый расистский институт». ^[5]

По крайней мере, на две просьбы, содержащиеся в заявлении, были даны довольно быстрые ответы, поскольку - с помощью белого иосифитского генерала, выступавшего за это еще в 1967 году - постоянный диаконат был восстановлен в Соединенных Штатах в октябре 1968 года, а Национальное бюро чернокожих католиков (NOBC) было создано в 1970 году ^[67].

Рост (1969–1971) [ править ]

Можно сказать, что движение / революция сосредоточилась в Чикаго, где в конце 1960-х годов проживало большое количество черных католиков, формируя значительные черные приходы, хотя всегда под руководством белых священников. Отец Джордж Клементс , один из наиболее радикальных членов первого собрания NBCCC, вступил в продолжительный спор с архиепископом Джоном Коди из- за отсутствия черных пасторов в Чикаго и инкультурации чернокожих католиков. ^[68]

Нетрадиционные союзы с местными черными протестантскими лидерами и черными радикальными активистами привели к новаторским (и вызывающим) литургическим празднованиям, известным как Месса Черного Единства , транс-местным мероприятиям, когда черные священники облачались в афроцентрические облачения , аналогичным образом украшали алтарь и служили Мессу с решительным " черный "литургический чутье". Одна такая месса в 1969 году включала евангельский хор с 80 голосами, предоставленный преподобным Джесси Джексоном, и охрану, обеспечиваемую Черными пантерами . ^[68]

Одним из первых приходов, которые начали литургическую инкультурацию чернокожих и учредили евангельский хор, была католическая церковь Св. Франциска де Сальского в Новом Орлеане в 1969 году (ныне известная как церковь Св. Катарины Дрексел). ^[69] Одним из первых музыкантов, которые экспериментировали подобным образом, был Грейсон Уоррен Браун , пресвитерианский новообращенный, который настроил всю Мессу на музыку в стиле госпел. Отец Уильям Норвел , иосифянин, помог познакомить евангельские хоры в чернокожих католических приходах по всей стране (особенно в округе Колумбия и Лос-Анджелесе). Эта тенденция к « евангельской мессе » быстро распространилась по стране. ^[8]

Реформа образования и исход (1971–1975) [ править ]

После того, как Конференция католических епископов США (USCCB) выделила NOBC только 30% от запрошенного финансирования на 1970 год, и после того, как кардинал О'Бойл (стойкий сторонник гражданских прав) объявил о своей отставке, делегация чернокожих католиков во главе с Национальный Черный католик Lay Фракция (NBCLC или NBLCC) президент принес свои претензии вплоть до Ватикана в 1971 г. ^{[70] [71]}

В том же году NBSC, NOBC и черные католики-миряне возглавили общенациональную кампанию по прекращению массового закрытия католических школ в городских и преимущественно чернокожих общинах. ^[72]

Волнения распространились и на семинарии, в том числе иосифианцы, где напряженность между более расовыми черными студентами / членами и их белыми сверстниками, а также учителями / старейшинами (черными и белыми) переросла в открытую враждебность, что привело к опустошению. из-за большей части семинарии и отставки ряда священников Иосифа. К 1971 году семинария закрылась для учебы. По сей день иосифские семинаристы учатся в близлежащих университетах, и их профессия от чернокожих американцев так и не восстановилась. ^{[73] [74]}

Этот феномен смирения ощущался в чернокожем католицизме 1970-х годов и совпал с общим надиром американского католицизма в целом (последний более или менее не имеет отношения к расовым вопросам). Католики всех рас начали массово падать, и между 1970 и 1975 годами сотни чернокожих католических семинаристов, десятки (~ 13%) чернокожих католических священников и 125 черных монахинь (~ 14%) оставили свои посты, в том числе основательница NBCS старшая. Мартин де Поррес Грей в 1974 году. До 20% чернокожих католиков перестали практиковать. ^{[75] [76]}

Новые организации, основные мыслители и письмо USCCB (конец 1970-х) [ править ]

Даже с упадком профессий и мирской практики в 1970-е годы возникли различные новые национальные чернокожие католические организации. В 1976 году была основана Национальная ассоциация администраторов-чернокожих католиков (NABCA) - консорциум епархиальных чернокожих католических управлений / министерств со всей страны. В конце концов, эта организация фактически заменила NOBC после крупного конфликта между Управлением и NBSC, вызвавшего споры о руководстве. ^[77]

Черный католический богословский симпозиум (BCTs), ежегодное собрание , посвященное продвижению черной католической теологии, возникло в 1978 году в Балтиморе. Благодаря этому возникли некоторые из ведущих голосов не только в богословии чернокожих католиков, но и в богословии женщин и чернокожих : такие писатели, как доктор Дайана Л. Хейс , доктор М. Шон Коупленд , старший доктор Джейми Т. Фелпс , отец Киприан Дэвис. , и Слуга Божий, д-р Теа Боумен , оказали неизмеримое влияние в продвижении истории , теологии , теории и литургии чернокожих католиков . ^[78][79]

В следующем году в Университете Ксавьера в Луизиане был основан Институт чернокожих католиков . С тех пор каждое лето в нем проводились различные аккредитованные курсы по богословию, служению, этике и истории чернокожих католиков, предлагая программу непрерывного образования и обогащения, а также степень магистра богословия - единственную программу для выпускников богословия в западном полушарии. учили с точки зрения чернокожих католиков ". ^{[80] [81]}

В том же году USCCB выпустил пастырское письмо, анализирующее и осуждающее расизм, под названием « Братья и сестры нам », впервые обращаясь к этой проблеме в групповой публикации. ^[82]

Джордж Столлингс и черный католический обряд (1980-е - начало 1990-х годов) [ править ]

Можно сказать, что конец черного католического движения был ускорен неким отцом Джорджем Столлингсом , чернокожим католическим священником, известным своей пламенной активностью и беспрекословными требованиями церкви. Он был активным лидером в продвижении черного католического обряда (с епископами и связанной с ними епископальной структурой) в течение 70-х и 80-х годов. ^[83]

На некоторые из этих призывов ответили, когда Юджин А. Марино был назначен вспомогательным епископом Вашингтона в 1974 году, и когда Джозеф Л. Хауз стал первым открыто черным католическим епископом епархии, когда он был назначен епископом Билокси в 1977 году ^[84]. Марино стал первым в истории чернокожим католическим архиепископом в 1988 году после открытого требования, сделанного USCCB в 1985 году. ^[85] Марино уйдет из своего архиепископства через два года после своего назначения после сексуального скандала, связанного с его тайным браком (и оплодотворением). ) служащего церкви. ^[86]

В период с 1966 по 1988 год Святой Престол назовет 13 черных епископов, а в 1984 году они выпустят собственное пастырское письмо под названием « Что мы видели и слышали », объясняющее природу, ценность и силу черного католицизма. ^{[87] [88]}

В 1987 году Национальный чернокатолический конгресс (NBCC) возник как предполагаемый преемник движения Цветного католического конгресса Дэниела Радда в конце 19 века, на этот раз основанный как некоммерческая организация под именем отца Джона Рикарда , будущего епископа Пенсакола-Таллахасси и будущий верховный генерал иосифов в сотрудничестве с NABCA. ^{[89] [90] [77]}

В том же году был опубликован первый и единственный черный католический гимн ; под названием « Веди меня, веди меня », он объединяет ряд традиционных черных гимнов Евангелия наряду с рядом традиционных католических гимнов. Предисловие было написано заслуживающими внимания чернокожими католическими литургами, объясняющими историю и совместимость чернокожего христианского богослужения с римским обрядом мессы. ^{[91] [92]}

Два года спустя, в 1989 году, в Далласе была основана ежегодная конференция Unity Explosion, посвященная литургии и самовыражению чернокожих католиков. Он перерастет в более общую чернокожую католическую конференцию по защите интересов, спонсируемую USCCB, и ей будет ежегодно предшествовать предварительная конференция Института афроамериканской духовной музыки им. Родерика Дж. Белла . ^[93]

Моменты водораздела (1990-е) [ править ]

В 1990 году отец Киприан Дэвис опубликовал « Историю чернокожих католиков в Соединенных Штатах », книгу, охватывающую историю чернокожих католиков от экспедиции Эстебана в 16 веке до конца 80-х годов. Он остается основным текстом общей истории чернокожих католиков. ^[94]

В 1991 году начала свою деятельность Национальная ассоциация чернокожих католических дьяконов , и в том же году старший доктор Джейми Фелпс помог возобновить ежегодные собрания BCTS. ^{[95] [96]}

Вышеупомянутая Черная католическая церковь Святого Иосифа в Норфолке, которая была объединена с церковью Святой Марии Непорочного зачатия (Тоусон) в 1961 году и переименована в качестве таковой , в 1991 году была названа малой базиликой - первой «черной базиликой» и первой малой базиликой в Вирджинии. . ^{[97] [98]}

Примерно в то же время, твин Божественное Слово попы Чарльз и Честер Смит , с их коллег Verbites Энтони Кларк и Кен Гамильтон , установлена Министерством Bowman-Фрэнсис , черный католической молодежи аутрич служения, и ее ежегодной Sankofa конференции . ^[99]

По указанию Объединенной конференции чернокожих католиков - ежегодного собрания NBCCC, NBSC, NBCSA и NABCD (включая жен дьяконов) - в начале 1990-х годов среди чернокожих католиков был проведен опрос, чтобы определить потребность и интерес к самостоятельный обряд; NBCCC сформировал Комитет афроамериканских католических обрядов (AACRC) и в 1991 г. опубликовал монографию под названием « Правильные обряды », в которой было предложено исследование, которое будет представлено на Конгрессе чернокожих католиков в следующем году. Их план был очень похож на план Столлингса. Черный католический богослов (и будущий епископ) Эдвард Брэкстон предложил альтернативный план, но ни один из них не был реализован. ^[100]

Подобные предложения выдвигались самими епископами еще на пленарных соборах Балтимора в 1800-х годах, но желание сделать многое для черных католиков тогда было невероятно редким, и никаких действий предпринято не было. История повторилась, и AACRC был распущен после того, как были опубликованы результаты опроса. ^{[101] [102]}

21 век [ править ]

Первые [ править ]

В 2001 году епископ Уилтон Грегори был назначен президентом Конференции католических епископов США (USCCB), став первым афроамериканцем, когда-либо возглавлявшим епископскую конференцию.

Африканское взаимодействие и иосифианцы [ править ]

Число священников из числа коренных африканцев в Соединенных Штатах превышает число афроамериканских священников, причем первые часто являются пасторами чернокожих приходов. ^[103] Иосифиты, единственный духовный орден, обслуживающий конкретно афроамериканцев, принимает почти всех своих семинаристов, братьев и священников из Нигерии . ^[74]

В 2000 году на канале PBS был выпущен документальный фильм о иосифитянах «Несокрушимая вера», написанный, продюсер и режиссер Пол Ламон, рассказанный Андре Браугером . В 2001 году он был номинирован на премию « Эмми» и получил награды Telly, Crystal Communicator, Proclaim и Международного кино- и видеофестиваля США. ^{[104] [105] [106]}

Иосифяне, которые затем почти 120 лет служили конкретно афроамериканцам, вошли в историю в 2011 году, наконец назначив афроамериканца отца Норвела своим первым чернокожим главнокомандующим. Норвел сыграл важную роль в переносе профессионального внимания ордена в Африку. ^[74]

Поклонение [ править ]

Литургическая конференция чернокожих католиков, подобная «Взрыву единства», разработанная в Новом Орлеане в 2004 году, Конференция архиепископа Лайка , названная в честь вышеупомянутого чернокожего католического литургиста. ^[107] В 2012 году было выпущено второе издание сборника гимнов «Веди меня, проводник». ^[108]

После одобрения Ватиканом использования Заира (уникальной конголезской формы римского обряда) в 1988 году различные чернокожие католические приходы в США начали применять по крайней мере некоторые его рубрики. ^[109] Два прихода в районе залива Сан-Франциско , святой Колумба в Окленде и святой Павел на затонувшем корабле в районе Бейвью в Сан-Франциско , сделали такие реализации с помощью чернокожего католического профессора и министра музыки М. Роджера Холланда II .

Отец Майкл Пфлегер , белый священник и активист, являющийся пастором церкви Святой Сабины , чернокожего католического прихода в Чикаго, помог ввести в мессу еще больше современных черных форм богослужения, включая использование «группы прославления» (небольшой вокальный ансамбль, который обычно поет современное евангелие, а не традиционное ) и другие элементы, почерпнутые из более современной черной церковной (и даже пятидесятнической ) традиции. ^[110]

Публикации [ править ]

В 2015 году USCCB выпустил серию документов в ознаменование 50-летия движения за гражданские права, в том числе «черный католический исторический розарий », созданный доктором Кирком П. Гэдди . ^[111]

В рамках заседаний XII Конгресса NBCC в 2017 году представители, назначенные епископами от каждой епархии в Соединенных Штатах, выпустили « Пастырский план действий », призванный удовлетворить потребности чернокожих католиков по всей стране. ^{[112] [113]}

Год спустя USCCB выпустил свое первое пастырское письмо против расизма за 39 лет после первой волны протестов Black Lives Matter . Названный « Широко откройте наши сердца: непреходящий призыв к любви », он прямо не одобрил (и не упомянул) BLM, осудил и проголосовал против 3 епископов; еще один епископ воздержался. ^{[114] [115] [116]}

Президент USCCB Абп Хосе Гомес и чернокожий епископ-католик Шелтон Дж. Фабр (председатель Специального комитета USCCB против расизма ) выступят с заявлениями против расизма в 2020 году после убийства Джорджа Флойда во время второго раунда протестов BLM. Движение BLM снова не получило поддержки. ^[117]

Совместное заявление от NBSC, IBCS, NABCA, NBCCC и Министерства Боумена-Фрэнсиса в июле 2020 года напрямую поддержало движение BLM. ^{[118] [119]}

Иерархия [ править ]

В начале 2019 года епископ Рой Кэмпбелл взял на себя руководство NBCC. ^[120]

В том же году Преосвященный Уилтон Грегори - тогда архиепископ Атланты - был назначен Папой Франциском архиепископом Вашингтона (округ Колумбия), который многие считают самой важной епархией в стране. Он первый афроамериканец, занявший этот пост. Это назначение было примечательно еще и тем, что архиепископов этой престола обычно называют кардиналами , чего не занимал ни один афроамериканец. ^[121]

25 октября 2020 года Папа Франциск объявил, что он действительно назначит Грегори кардиналом на консистории, запланированной на 28 ноября, что сделало его первым афроамериканским членом Коллегии кардиналов . ^[122]

Богословие [ править ]

Общие [ править ]

Вообще говоря, черные католики придерживаются господствующей католической теологии, часто дополняемой и обогащенной различными способами верованиями, общими для черной церкви . Обычно они включают ощутимую веру во вездесущность и всемогущество Бога в повседневной борьбе, приверженность справедливости Бога в различных социальных и политических контекстах, сильное чувство надежды перед лицом борьбы, одухотворение различных аспектов повседневной жизни. опыта, возвышение христианской веры как основы общества и убежденность в том, что поклонение открывает благословения Бога.

Академический [ править ]

Более формальная академическая классификация, известная как богословие чернокожих католиков, формально возникла в рамках движения чернокожих католиков с конца 60-х по 1990-е годы. Эта новая дисциплина совпала (и действительно сотрудничала) с зарождением черного богословия , так что первое можно рассматривать как подмножество второго. ^[123] По крайней мере, один темнокожий католический священник, отец Лоуренс Лукас , был вовлечен в последнее движение с самых первых дней его существования. ^[79]

Из-за такого рода взаимодействия черное католическое богословие во многом опирается на теологию освобождения и (преимущественно протестантское) черное (освободительное) богословское движение, особенно на акцент последнего на афро-американской борьбе и на то, как она соотносится с историей и освободительным посланием. Библии и Иисуса Христа. ^[123]

Женственность, богословское движение, возглавляемое чернокожими женщинами и сосредоточенное на них, также является важным аспектом чернокожего католического богословия, поскольку многие или большинство официальных чернокожих католических богословов были женщинами, связанными с этим движением и его теориями, включая доктора. М. Шон Коупленд , Дайана Л. Хейс и К. Ванесса Уайт . ^{[123] [124] [125]}

Некоторые чернокожие католические богословы, в том числе д-р. Хейса, Коупленда, Крейга А. Форд-младшего и отца Брайана Массингейла обвиняли в инакомыслии (особенно по темам, связанным с ЛГБТ- сообществом), и в некоторых из их работ есть свидетельства этого. ^{[126] [127] [128] [129] [130] [131] [132] [133] [134] [135]}

Практики [ править ]

Евангельская месса [ править ]

Музыка [ править ]

Черное Евангелие [ править ]

Чернокатолическое богослужение состоит из римской мессы, как и большинство других католических групп в Америке, но имеет тенденцию использовать черные евангельские гимны и / или стиль проперов ( Вход , Ответственный , Аллилуйя , Офферторий , Причастие , Постпричастие и Рецессия). ), обычных ( Kyrie , Gloria , Sanctus и Agnus Dei ) и Отче наш . В некоторых черных приходах традиционная форма данного гимна может быть полностью отвергнута в пользу эквивалентной евангельской мелодии (например, «Аллилуйя, Спасение и Слава» для Аллилуйи, евангельское « Святейший, Святый, Святый»)."для Sanctus и т. д.). ^{[136] [137]}

В то время как в большинстве американских приходов ежедневная месса (проводится по будням и до 16:00 по субботам) не включает пения, в некоторых чернокожих приходах во время таких литургий используется хотя бы какое-то пение (например, гимн причастия).

В конце 80-х был выпущен "Lead Me, Guide Me", первый и единственный гимн для чернокожих католиков, в который вошли многочисленные песни чернокожих христианских традиций, а также некоторые католические гимны. Второе издание было опубликовано GIA в 2012 году. (Однако многие чернокожие приходы предпочитают отборы евангелий, не связанных с гимном.)

Джаз [ править ]

Некоторые чернокожие приходы (например, Св. Августин и Богоматерь Гваделупская в Новом Орлеане) каждое воскресенье проводят "Госпел- джазовую мессу ", объединяя не только евангелие, но и другую важную форму местной (черной) американской музыки , которая находится в факт вытекает из самого Евангелия. ^{[138] [139]}

В архиепископий Сан - Франциско отмечает ежегодный Евангелие Джаз мессу в их соборе (с музыкой в исполнении массового хора из нескольких исторически-черных приходов в области). ^[140] епархия Сан - Хосе празднует подобную литургию в их соборе во время ежегодного городского фестиваля джаза , ^[141] как это делает Вакавилле католической церкви «S Святой Марии во время их. ^[142]

Танец [ править ]

Еще одна черная протестантская традиция, которая сейчас наблюдается во многих чернокожих католических приходах, - это танцевальная традиция. Это включает в себя «похвала танцы», индивидуальный или групповой основе хореографическую литургический танец в исполнении на мотив популярных песен госпел. ^[143]

Некоторые литургии чернокожих католиков даже включают «перерывы хвалы» / «крики» , литургический танец без хореографии, исполняемый в сочетании с быстро развивающейся (и часто импровизированной) инструментальной госпел-музыкой; ^[144] Историческая церковь Св. Франциска Ксавьера в Балтиморе утверждает, что была первой, которая объединила эту форму поклонения.

Проповедь [ править ]

В то время как католические проповеди известны своей краткостью (по сравнению с проповедями протестантов ), послания, произносимые в черных приходах, имеют тенденцию быть более длинными и даже более эмоциональными - в отличие от их черных протестантских эквивалентов, которые, как известно, являются самыми длинными среди американских христианских групп. ^[145] Это часто наблюдается у чернокожих католических священников, которые сами выросли в чернокожих христианских традициях (будь то католики или протестанты) или иным образом склонны к этому стилю проповеди . ^[146]

Обряд [ править ]

Евангельская месса де-факто является формой римского обряда , но в настоящее время не имеет официального канонического обозначения со стороны Церкви. Таким образом, Заирское использование - единственная инкультурированная форма Novus Ordo, введенная после II Ватиканского Собора - приобрело популярность в некоторых чернокожих приходах в качестве дополнения к существующей форме Евангельской мессы (вместо официального афроамериканского обряда, тема не прошивал с начала 90-х).

Молитва [ править ]

Также несколько уникальным в американском католицизме является упор на молитву среди чернокожих католиков. Хотя это часто включает более традиционные механические молитвы, такие как Розарий или другие католические молитвы, черное католическое движение привело к более распространенному использованию относительно длительных импровизированных молитв как во время литургических праздников, так и вне их. ^[147]

Движение также ввело механические молитвы, характерные для чернокожих, в том числе ряд молитвенников. ^{[148] [149]}

Население [ править ]

В Соединенных Штатах проживает около 3 миллионов чернокожих католиков, в основном проживающих в крупных городских районах страны. В Нью-Йорке - самом густонаселенном городе США - также больше всего чернокожих католиков, за которыми следуют (в произвольном порядке) Лос-Анджелес, Хьюстон, Филадельфия, Детройт, Атланта, Новый Орлеан, Окленд и метрополитен округа Колумбия.

Есть приблизительно 250 чернокожих католических священников-неиммигрантов, 2 действующих ординара (включая 1 архиепископа), 3 вспомогательных епископа и 7 епископов в отставке (включая одного вспомогательного).

Учреждения [ править ]

Хотя не существует официальной иерархии, характерной для черного католицизма, различные организации и конференции, связанные с ним, рассматриваются как выходы руководства.

Религиозные ордена с преимущественно черным членством и / или значительным черным служением [ править ]

• Облицованные сестры провидения
• Сестры Святого Семейства
• Общество св. Иосифа Святого Сердца (иосифитов)
• Общество Божественного Слова (Verbites)
• Сестры Святого Причастия
• Францисканские служанки Марии
• Общество Святого Эдмунда (Эдмундиты)

Организации [ править ]

Ассоциации [ править ]

• Национальное собрание чернокожих католиков духовенства
  • Национальная ассоциация чернокожих католиков-семинаристов
• Национальная конференция темнокожих сестер
• Национальная ассоциация чернокожих католических диаконов
• Национальная ассоциация чернокожих католических администраторов
  • Межрегиональная афроамериканская католическая евангелизационная конференция
• Общество Дрекселя

Конференции [ править ]

• Объединенная конференция чернокожих католиков (ежегодное собрание NBCC, NBSC, NBCSA, NABCD и жен дьяконов)
• Национальный Чернокатолический Конгресс
• Национальное собрание чернокожих католиков
• Конференция архиепископа Лики
• Unity Explosion
• Служение Боумена-Фрэнсиса
  • Национальная конференция чернокожих католиков
  • Санкофа Конференция

Академический [ править ]

• Институт чернокожих католических исследований
• Чернокожий католический богословский симпозиум

Известные фигуры [ править ]

Черные святые [ править ]

У шести чернокожих католиков есть открытые причины для канонизации:

• Достопочтенный Пьер Туссен ( сайт гильдии )
• Преподобная Мать Мэри Лэнг ( сайт гильдии )
• Преподобная мать Генриетта Делиль ( сайт гильдии )
• Слуга божий Джулия Грили ( сайт гильдии )
• Достопочтенный отец Август Толтон ( сайт гильдии )
• Слуга Божий, доктор Теа Боумен ( сайт гильдии )

Епископы (живые) [ править ]

Обычные [ править ]

(активный) [ править ]

Кардинальные архиепископы [ править ]

• Кардинал Уилтон Грегори (Вашингтон, округ Колумбия)

Епископы [ править ]

• Шелтон Дж. Фабр (Хума-Тибодо)

(на пенсии) [ править ]

• Эдвард К. Брэкстон (Бельвиль)
• Гордон Д. Беннет, SJ (Мандевиль)
• Кертис Дж. Гиллори, SVD (Бомонт)
• Мартин Д. Холли (Мемфис)
• Джон Х. Рикар, SSJ (Пенсакола-Таллахасси)
• Дж. Терри Стейб, SVD (Мемфис)

Вспомогательное оборудование [ править ]

(активный) [ править ]

• Рой Э. Кэмпбелл (Вашингтон, округ Колумбия)
• Фердинанд Шери III, OFM (Новый Орлеан)
• Джозеф Н. Перри (Чикаго)

(на пенсии) [ править ]

• Гай А. Сансарик (Бруклин)

Активисты [ править ]

• Гомер Плесси
• Дэниел Радд
• Томас Вятт Тернер
• Мэри Луиза Смит
• А. П. Тюрод
• Джеймс Чейни
• Дайан Нэш
• Мэри Антона Эбо
• Джордж Клементс

Филантропы [ править ]

• Пьер и Жюльетт Туссен
• Джулия Грили

Художники [ править ]

• Аманда Горман ^[150]
• Клод МакКей
• Кларенс Риверс
• Джеймс П. Лайк
• Мэри Лу Уильямс
• Тони Моррисон
• Аарон Невилл
• Ванесса Уильямс
• Ларри Уилмор

Академики [ править ]

• Патрик Хили
• Мать Мэри Ланге
• Анриетта Делиль
• Матильда Бизли
• Энн Мари Бекрафт
• Мэри Теодор Уильямс
• Теа Боумен
• Киприан Дэвис
• Франческа Томпсон
• Норман Фрэнсис
• Джейми Т. Фелпс
• М. Шон Коупленд
• Пт. Брайан Массингейл

Духовенство [ править ]

• Джеймс Хили
• Август Толтон
• Джозеф Л. Хауз
• Евгений Марино
• Уилтон Грегори
• Джон Рикар

Спортсмены и тренеры [ править ]

• Коби Брайант
• Доминик Доус
• Симона Байлз
• Herm Edwards
• Леброн Джеймс
• Керри Киттлс
• Кендрик Перкинс
• Джон Томпсон младший
• Фрэнк Кларк (НФЛ)

Политики [ править ]

• Кларенс Томас
• Мюриэль Баузер
• Майкл Стил
• Донна Бразиле
• Алан Киз
• Дэвид Кларк (шериф)

Места паломничества [ править ]

• Часовня Богоматери Африки (находится в базилике Национальной святыни Непорочного Зачатия )
• Могила преподобного отца Августа Толтона (католическое кладбище Святого Петра в Куинси, штат Иллинойс )
• Бывший национальный храм Святой Катарины Дрексель (ныне часовня в бывшем монастыре Святой Елизаветы )
• Национальная святыня Святой Катарины Дрексель (сейчас в Соборной базилике Святых Петра и Павла в Филадельфии )
• Могила Дэниела Радда (кладбище Святого Иосифа в Бардстауне, Кентукки )

Экуменизм [ править ]

Существует давняя традиция сотрудничества и координации между чернокожими католиками и другими чернокожими христианскими традициями на различных уровнях - особенно во время и после движений за гражданские права и власти чернокожих, которые принесли известные чернокожие католики в прямом контакте и сотрудничестве с некатолические чернокожие лидеры указанных движений. Черные католики всех мастей, как члены большого черного сообщества, участвовали в объединяющих моментах солидарности ради социального подъема черных. ^{[5] [60]}

Преподобный Джесси Джексон принимал активное участие в этих взаимодействиях, и он, и лидер Нации ислама Луи Фаррахан неоднократно сотрудничали с черными католиками Чикаго - что весьма спорно в случае Фаррахана. ^[151]

В популярных СМИ [ править ]

Фильм [ править ]

• «Акт сестры» , фильм 1992 года с Вупи Голдберг в главной роли псевдо-монахини, был частично вдохновлен « Слугой Бога», сэр Тей Боуман , которую планировалось сыграть Голдберг в биографическом фильме, который так и не состоялся. Позже «Сестра Акт» станет франшизой с сиквелом ( 1993 ), Бродвейским мюзиклом ( 2006 ) и третьим фильмом, который сейчас снимается.
• Фильм « Проходящая слава» , основанный на реальной истории баскетбольной команды средней школы Сент-Огастина во время десегрегации , был выпущен в 1999 году.
• Мужество любить , телефильм о жизни преподобной матери Генриетты Делиль (ее играет Ванесса Уильямс ) был выпущен в 2000 году.
• В 2000 году также был выпущен документальный фильм об иосифианцах «Непоколебимая вера». Он был номинирован на премию " Эмми" . ^[152]
• В 2019 году был выпущен игровой фильм на тему преподобного отца Августа Толтона «Через дорогу » ^[153].
• В 2020 году был выпущен документальный фильм об Андре Кайю «Кайю - борьба одного человека за свободу во время гражданской войны». ^[154]
• Готовящийся к выпуску документальный фильм о шести широко почитаемых афроамериканцах под названием «Место за столом» получил краудфандинг на сумму более 18 000 долларов в 2021 году. Он должен быть выпущен в 2022 году.

Театр [ править ]

• Боумен была изображена в мюзикле ее подруги Мэри Куин Доннелли, «Thea's Turn», выпущенном в 2009 году. ^[155]
• Боумен снова был изображен на сцене в пьесе Натана Юнгберга «Теа» в 2019 году. ^[156]
• В 2019 году премьера пьесы о жизни Августа Толтона «Толтон: От раба к священнику» ^[157]

См. Также [ править ]

• Чернокатолическое движение
• Католическая церковь и рабство в США
• Совет католических негров и американских миссий
• Список чернокожих католических епископов

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Дэвис, Киприан. История чернокожих католиков в Соединенных Штатах. США, Crossroad, 1994. ISBN 9780824514952 
• Хейс, Диана Л., и Дэвис, Киприан. Сняв наши арфы: черные католики в Соединенных Штатах. США, Orbis Books, 1998. ISBN 9781570751745 
• Коупленд, Мэри Шон. Необычная верность: опыт чернокожих католиков. США, Orbis Books, 2009. ISBN 9781608333585 
• Фелпс, Джейми Тереза. Черный и католик: вызов и дар чернокожего народа: вклад афроамериканского опыта и мысли в католическое богословие. США, Marquette University Press, 1997. ISBN 9780874626292 
• Морроу, Дайан Баттс. Цветные и религиозные одновременно: Обязанные сестры Провидения, 1828-1860 гг. Соединенное Королевство, Университет Северной Каролины Press, 2002. ISBN 9780807854013 
• Коллум, Дэнни Дункан. Чернокожие и католики на юге Джима Кроу: материал, который создает сообщество. США, Paulist Press, 2006. ISBN 9780809143719 
• МакГриви, Джон Т. Границы приходов: Католическая встреча с расой на городском севере двадцатого века. США, University of Chicago Press, 2016. ISBN 9780226497471 

Внешние ссылки [ править ]

• Католические приходы со значительным количеством чернокожих
• Черный католический календарь
• Национальный Чернокатолический Конгресс
• Конференция католических епископов США (USCCB) по делам афроамериканцев
• Совет католических негров и американских миссий
• Институт чернокожих католических исследований