Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Боснийский церковь ( сербско-хорватский : Crkva Bosanska / Црква босанска ) была христианская церковь в средневековой Боснии и Герцеговины , которая не зависит от и считается еретическим обеими католической и Восточной православной иерархии.

Историки традиционно связывали церковь с богомилами , хотя это оспаривается и теперь отвергается большинством ученых. Приверженцы церкви называли себя просто Крстиани («христиане») или Добри Бошняни («Добрые боснийцы»). Организация церкви и ее верования плохо изучены, потому что члены церкви оставили очень мало записей, если вообще оставили их, а церковь в основном известна из писаний внешних источников, в первую очередь католических.

Монументальные надгробия под названием Стечак, которые появились в средневековой Боснии и Герцеговине, а также в Хорватии , Сербии и Черногории , иногда отождествляются с Боснийской церковью.

Фон [ править ]

Раскол [ править ]

Христианские миссии , вытекающие из Рима и Константинополя начали выдвигая на Балканы в 9 - м века, христианизации в южных славянах , и установлении границ между церковными юрисдикциями в Римском Престоле и Константинопольский престол . Затем раскол между Востоком и Западом привел к утверждению католицизма в Хорватии и большей части Далмации , в то время как восточное православие стало преобладать в Сербии . [2] Между горами Босния.номинально находился под властью Рима [2], но католицизм так и не утвердился из-за слабой церковной организации [2] и плохой связи. [3] Средневековая Босния, таким образом, оставалась «нейтральной территорией между религиями», а не местом встречи двух церквей, [3] что привело к уникальной религиозной истории и появлению «независимой и несколько еретической церкви». [2]

Католицизм и восточное православие преобладали в разных частях современной Боснии и Герцеговины ; Последователи первого составляли большинство на западе, севере и в центре Боснии, а последователи последнего составляли большинство на большей части территории Захлумии (современная Герцеговина ) и вдоль восточной границы Боснии. Ситуация изменилась в середине 13 века, когда боснийская церковь начала вытеснять римскую. [4] В то время как Босния оставалась номинально католической в Средневековье , епископ Боснии был местным священнослужителем, выбранным боснийцами и затем отправленным к архиепископу Рагузы исключительно для рукоположения . ХотяПапство уже настаивало на использовании латыни в качестве литургического языка , боснийские католики сохранили церковнославянский язык . [4]

Отречение и крестовый поход [ править ]

Вукан , правитель Диоклеи , в 1199 году написал Папе Иннокентию III, что Кулин , правитель Боснии, стал еретиком вместе со своей женой, сестрой, другими родственниками и 10 000 других боснийцев. Архиепископ Spalato , соперничают за контроль над Боснией, присоединился Vukan и обвинил архиепископа Рагуза в пренебрежении его викарий епархии в Боснии. Эмерик, король Венгрии и сторонник Спалато, также воспользовался этой возможностью, чтобы попытаться расширить свое влияние на Боснию. [5] Дальнейшие обвинения в адрес Кулина, такие как укрывательство еретиков, продолжались до 1202 года. В 1203 году Кулин предпринял шаги, чтобы обезвредить угрозу иностранного вмешательства. синодбыл проведен по его инициативе 6 апреля. После отречения Билино Поле Кулину удалось сохранить Боснийскую епархию под управлением Рагузанской архиепископии, что ограничило влияние Венгрии. Ошибки, от которых отказались боснийцы в Билино Поле, по всей видимости, были ошибками практики, проистекающими из невежества, а не еретическими доктринами. [6]

История [ править ]

Средневековые монументальные надгробия ( Стеччи ) , разбросанные по Боснии и Герцеговине , исторически связаны с Боснийской церковью.

Стремление укрепить католическое правление в Боснии в XII-XIII веках оказалось трудным. Боснийский Банат провел строгие торговые отношения с Республикой Рагуза , и епископ Боснии находился под юрисдикцией Рагуза. Это оспаривали венгры , которые пытались добиться своей юрисдикции над епископами Боснии, но первый в Боснии Пан Кулин предотвратил это. Чтобы провести против него крестовый поход , венгры обратились в Рим с жалобой Папе Иннокентию III на то, что Королевство Босния было центром ереси , основанной на убежище, которое некоторые катары (также известные как богомилы илиПатарены ). Чтобы предотвратить венгерское нападение, Бан Кулин провел публичное собрание 8 апреля 1203 года и подтвердил свою верность Риму в присутствии посланника Папы, в то время как верующие отреклись от своих ошибок и взяли на себя обязательство следовать католической доктрине. [7] Однако на практике это игнорировалось. После смерти Кулина в 1216 году была отправлена ​​миссия для преобразования Боснии в Рим, но она потерпела неудачу. [8]

15 мая 1225 года папа Гонорий III побудил венгров предпринять боснийский крестовый поход . Эта экспедиция, как и предыдущие, обернулась поражением, и венгры были вынуждены отступить, когда монголы вторглись на их территории. В 1234 году католический епископ Боснии был отстранен папой Григорием IX за то, что он допускал якобы еретические практики. [8] Кроме того, Григорий призвал венгерского короля совершить крестовый поход против еретиков в Боснии. [9] Однако боснийские дворяне снова смогли изгнать венгров. [10]

В 1252 году папа Иннокентий IV решил передать епископа Боснии под юрисдикцию Венгрии Калоча . Это решение спровоцировало раскол боснийских христиан, которые отказались подчиняться венграм и разорвали отношения с Римом. [11] Таким образом возникла автономная боснийская церковь, в которой многие ученые позже увидели церковь богомилов или катаров, в то время как более поздние ученые, такие как Ноэль Малькольм и Джон Файн, утверждают, что нет никаких следов богомильства , катаризма или другого дуализма. можно найти в подлинных документах боснийских христиан. [12]

Лишь в 1291 году папа Николай объявил Буллу Prae Cunctis, что инквизиция под руководством францисканцев была наложена на Боснию. [13] Богомилизм был искоренен в Болгарии и Византии в 13 веке, но сохранялся в Боснии и Герцеговине до тех пор, пока Османская империя не получила контроль над регионом в 1463 году .

Боснийская церковь сосуществовала с католической церковью (и с немногими группами богомилов) на протяжении большей части позднего средневековья , но нет точных данных о количестве приверженцев этих двух церквей. Некоторые боснийские правители были Крстьяни , в то время как другие придерживались католицизма в политических целях. Степан Котроманич вскоре примирил Боснию с Римом, обеспечив в то же время выживание боснийской церкви. Несмотря на приходящих францисканских миссионеров, боснийская церковь выживала, хотя и становилась все слабее и слабее, пока не исчезла после османского завоевания. [14]

Посторонние обвинили Боснийскую церковь в связях с богомилами, резко дуалистической сектой христиан-гностиков, находящейся под сильным влиянием манихейского павликианского движения, а также патарской ереси (которая сама по себе является лишь вариантом той же системы убеждений дуализма под влиянием манихеев). Богомильские еретики когда-то были в основном сосредоточены в Болгарии и теперь известны историкам как прямые прародители катаров. инквизициясообщил о существовании дуалистической секты в Боснии в конце 15 века и назвал их «боснийскими еретиками», но эта секта, по мнению некоторых историков, скорее всего, не была той же самой, что и боснийская церковь. Историк Франьо Рачки писал об этом в 1869 году на основе латинских источников, но хорватский ученый Драгутин Книвальд в 1949 году подтвердил достоверность латинских документов, в которых Боснийская церковь описывается как еретическая. [15] Сегодня считается, что приверженцы Боснийской церкви, преследуемые как католической, так и восточно-православной церквями, в основном обратились в ислам после прихода османов , что способствовало этногенезу современных боснийцев . [14]По словам Башича, Боснийская церковь была дуалистической по своему характеру и поэтому не была ни католической, ни православной церковью-раскольниками. [16] Согласно Мауро Орбини (ум. 1614), патарены и манихеи [17] были двумя христианскими религиозными сектами в Боснии. У манихеев был епископ по имени джед, а священники - строжники (стройники) - те же титулы, которыми приписывались лидеры боснийской церкви. [18] Боснийская церковь оставила несколько традиций тем, кто обратился в ислам, в одной из которых мечети были построены из дерева, потому что многие богомильские церкви были в основном деревянными. [ необходима цитата ]

Религиозный центр Боснийской церкви находился в Моштре , недалеко от Високо , где был основан Дом Крстиани. [19] Некоторые историки утверждают, что боснийская церковь в значительной степени исчезла до османского завоевания в 1463 году. Другие историки оспаривают дискретную конечную точку. [ ласковые слова ]

Организация и характеристики [ править ]

Евангелие Батало с 28 именами джедаев Боснийской церкви

Боснийская церковь использовала славянский язык в литургии . [20]

Джед [ править ]

Церковь возглавлял епископ, которого звали джед («дедушка»), и в ней был совет из двенадцати человек, называемый стройничи . Монахи- миссионеры были известны как крстяни или кршчани («приверженцы креста»). [20] Некоторые из приверженцев проживали в небольших монастырей, известных как hiže ( Hiza , «дом»), в то время как другие были странники, известных как Gosti ( гост , «гость»). [20] Трудно установить, чем богословие отличается от православного и католического. [20] Однако такая практика была неприемлема для обоих. [20]

Церковь в основном состояла из монахов в разрозненных монастырских домах. Он не имел территориальной организации и не занимался никакими светскими вопросами, кроме посещения захоронений людей. Она не особо влезала в государственные вопросы. [ необходима цитата ] Заметными исключениями были случаи, когда король Боснии Стефан Остоя , сам член боснийской церкви, имел ди-джея в качестве советника при королевском дворе между 1403 и 1405 годами, а также случайные случаи, когда крстянский старейшина был посредником или дипломатом . [ необходима цитата ]

Кодекс Хвала [ править ]

Миниатюра из Кодекса Хвала

Кодекс Хвала , написанный в 1404 году на боснийской кириллице , является одной из самых известных рукописей, принадлежащих Боснийской церкви, в которой есть некоторые иконографические элементы, которые не соответствуют предполагаемым теологическим доктринам христиан (Благовещение, Распятие и Вознесение). Все важные церковные книги Боснии (Nikoljsko evandjelje, Sreckovicevo evandelje, Рукопись Хвала, Рукопись Крстянина Радосава) основаны на глаголических церковных книгах.

Исследования [ править ]

Феномен боснийских средневековых христиан привлекал внимание ученых на протяжении веков, но только во второй половине XIX века появилась самая важная монография на эту тему «Bogomili i Patareni» (Bogomils and Patarens) 1870 года, написанная выдающимся хорватом. историк Франьо Рачки . Рачки утверждал, что Боснийская церковь была по сути гностической и манихейской. Эта интерпретация была принята, расширена и доработана множеством более поздних историков, самыми известными из которых были Доминик Мандич , Сима Чиркович , Владимир Чорович , Мирослав Брандт и Франьо Шанек . Однако ряд других историков (Лео Петрович , Ярослав Шидак , Драголюб Драгойлович , Дубравко Ловренович и Ноэль Малькольм ) подчеркнули безупречный ортодоксальный богословский характер боснийских христианских писаний и заявили, что это явление может быть достаточно объяснено относительной изоляцией боснийского христианства, которое сохранило многие архаические черты, предшествовавшие Востоку. -Западный раскол 1054 года.

Напротив, американский историк на Балканах Джон Файн вообще не верит в дуализм боснийской церкви. [21] Хотя он представляет свою теорию как «новую интерпретацию Боснийской церкви», его взгляд очень близок к ранней теории Й. Шидака и некоторых других ученых до него. [22] Он считает, что, хотя наряду с Боснийской церковью могли существовать еретические группы, сама церковь была вдохновлена ​​папским перегибом. [ необходима цитата ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Lovrenović, Dubravko (2006). "Strast za istinom moćnija od strasti za mitologiziranjem" (pdf доступен для чтения / загрузки) . STATUS Magazin za političku kulturu i društvena pitanja (на хорватском языке) (8): 182–189. ISSN  1512-8679 . Проверено 29 июня 2018 .
  2. ^ a b c d Fine 1994 , стр. 8.
  3. ^ a b Fine 1994 , стр. 17.
  4. ^ a b Fine 1994 , стр. 18.
  5. Перейти ↑ Fine 1994 , p. 45.
  6. Перейти ↑ Fine 1994 , p. 47.
  7. ^ Тьерри Мудрого, Histoire де - ла-Босния Герцеговина свершившийся и др controverses , EDITIONS эллипсы, 1999 (Chapitre 2: Ли Medievale р Босния 25 42др Chapitre 7:. Ли Керель historiographique р 255 265.). Деннис П. Хупчик и Гарольд Э. Кокс, Les Balkans Atlas Historique , Éditions Economica, Paris, 2008, p. 34
  8. ^ a b Малькольм Ламберт, Средневековая ересь: народные движения от богомила до гуса , (Эдвард Арнольд Лтд., 1977), 143.
  9. ^ Christian Dualist ереси в византийском мире, C. 650-с. 1450 , изд. Джанет Гамильтон, Бернард Гамильтон, Юрий Стоянов, (Manchester University Press, 1998), 48-49.
  10. Малкольм Ламберт, Средневековая ересь: популярные движения от Богомила до Гуса , 143.
  11. ^ Мудрого 1999; Хапчик и Кокс 2008
  12. Вопросом гипотезы Богомила занимается Ноэль Малкольм ( Босния. Краткая история ), а также Джон В. А. Файн (в книге Марка Пинсона, Боснийские мусульмане )
  13. ^ Митя Velikonja, Религиозное разделение и политическая нетерпимость в Боснии и Герцеговине , пер. Рангичи Нгинга, (издательство Texas A&M University Press, 2003), 35.
  14. ^ a b Давиде Денти, L'EVOLUZIONE DELL'ISLAM BOSNIACO NEGLI ANNI '90, tesi di laurea in Scienze Internazionali, Università degli Studi di Milano, 2006
  15. ^ Денис Башич. Корни религиозной, этнической и национальной идентичности боснийско-герцеговинских [ sic ] мусульман. Вашингтонский университет, 2009 г., 369 страниц (стр. 194).
  16. ^ Денис Башич, стр. 186.
  17. ^ Павликан и богомилы были смешаны с манихеями. Л. П. Брокетт, Богомилы Болгарии и Боснии - ранние протестанты Востока. Приложение II, http://www.reformedreader.org/history/brockett/bogomils.htm
  18. ^ Мауро Орбини. II Regno Degli Slav: Presaro 1601, стр. 354 и Мавро Орбини, Кралство Словена, стр. 146.
  19. Старый город Високи объявлен национальным памятником. Архивировано 20 февраля 2007 года в Wayback Machine . 2004 г.
  20. ^ а б в г д Стоянович 2015 , с. 145.
  21. ^ Хорошо, Джон. Боснийская церковь: ее место в государстве и обществе с тринадцатого до пятнадцатого веков: новая интерпретация . Лондон: SAQI, Боснийский институт, 2007. ISBN 0-86356-503-4 
  22. ^ Денис Башич, стр. 196.

Источники [ править ]

  • Хорошо, Джон Ван Антверпен младший (1994) [1987]. Позднесредневековые Балканы: критический обзор с конца двенадцатого века до османского завоевания . Мичиган : Мичиганский университет Press . ISBN 0-472-08260-4.
  • Прекрасно, Джон Ван Антверпен младший (1975). «Боснийская церковь: новое толкование. Исследование боснийской церкви и ее места в государстве и обществе с 13 по 15 века» . Восточноевропейский квартал . Восточноевропейские монографии. Нью-Йорк и Лондон : издательство Колумбийского университета . 10 . ISBN 0-914710-03-6- через Интернет-архив .
  • Ламберт, Малкольм Д. (1977). Средневековая ересь: народные движения от Богомила до Гуса . Holmes & Meier Publishers.
  • Стоянович, Траян (2015). Балканские миры: первая и последняя Европа . Лондон : Рутледж . ISBN 978-1-317-47615-3.

Внешние ссылки [ править ]

  • Crkva Bosanska - Kršćanska zajednica u BiH
  • Л.П. Брокетт, Богомилы Болгарии и Боснии - ранние протестанты Востока