Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Танцующая гана , храм Дашаватара , Деогарх

Шмашана (деванагари: श्मशान; Романизированная Санскритское: шмашана ; произношение Тибетское: durtrö; Тибетский : དུར་ ཁྲོད , Уайли : Dur khrod ), [1] является надземным сайтом за гниение тел, как правило , человек, где раньше живая ткань остается открытой для разложения . Хотя в нем могут быть разграниченные места, функционально идентифицированные как могильники, кладбища и крематории , он отличается от них, а также от склепов или усыпальниц .

В религиозном смысле это также очень важное место для садханы и ритуальной деятельности индо-тибетских традиций Дхармы, особенно тех традиций, которые повторяются тантрическими взглядами, такими как кашмирский шиваизм , традиция Каула , эзотерический буддизм , Ваджраяна , Мантраяна , Дзогчен и садхан из chód , Пховой и Zhitro , и т.д. шмашана также архетипическая лиминальностьэто занимает видное место в литературе и литургии и как художественный мотив в дхармических традициях и культурах, повторяемых более антиномианскими и эзотерическими аспектами традиционной индийской культуры.

Индия [ править ]

По всей Древней Индии и средневековой Индии места захоронения в форме крематориев под открытым небом исторически часто располагались вдоль рек, и многие известные древние места захоронения теперь являются `` дезинфицированными '' местами паломничества (санскрит: тиртха ) и районами значительного внутреннего дохода за счет культурного туризма. Тем не менее, настоящие «могильники» все еще можно найти в Индии, особенно на берегах крупных рек и в районах, где брошенных людей (без семьи) кремируют или просто оставляют разлагаться. Эти места часто посещают Агхори , секта Капалика , которая следует тем же техникам медитации, которые полагали 84 Махасиддхов.. Типичная садхана Агхори (на кладбище) длится 12 лет.

Гималайское «небесное захоронение» [ править ]

В Гималаях, где пахотный верхний слой почвы для захоронения и топливо для кремации недостаточны и являются ценным товаром, место так называемого небесного захоронения идентифицируется с местом захоронения . [2]

Сутраяна и ранний буддизм [ править ]

В проповедях палийского канона Будда часто наставляет своих учеников искать уединенное жилище (в лесу, в тени дерева, в горах, долине, пещере на склоне холма, в склепе, в роще в джунглях, на открытом воздухе или на открытом воздухе). куча соломы). [3] Sutrayana традиция «Девять Cemetery Contemplations» (Пали: нав sīvathikā-манасикар) из Сатипаттхана Сутты демонстрирует , что шмашаны раздумья были частью раннего буддизма .

« Созерцание кладбища», как описано в Махасатипаттхана сутте ( DN : 22) и Satipahāna сутте ( MN : 10):

... имеют в качестве своих объектов труп возраста одного, двух или трех дней, опухший, сине-черного цвета, полный порчи; труп, съеденный воронами и т. д .; каркас костей; свисающая с него плоть, залитая кровью, скрепленная сухожилиями; без плоти и крови, но все еще скрепленные сухожилиями; кости разбросаны во все стороны; обесцвеченные и напоминающие ракушки; сложены вместе по прошествии многих лет; выветрились и рассыпались в прах.

В конце каждого из этих созерцаний следует вывод: «Это мое тело также имеет эту природу, имеет такую ​​судьбу, не может избежать ее».

Аналогично являются 10 объектов мерзости (asubha QV).

-  [4]

Многозначность и метафора [ править ]

На первый взгляд или, альтернативно, на косметическом уровне могила - это просто место, часто хтоническое, где тела утилизируют путем кремации или захоронения . [1] Хотя место захоронения следует понимать как многозначность и метафору, необходимо подчеркнуть, что святые люди в рамках своей садханы и естественной духовной эволюции, борющейся со смертью, непостоянством и переходным периодом, исторически имели место и в Индии, и в Китае, и в Тибете. как и в других местах, частые захоронения, крематории и кладбища, и их часто боялись и презирали люди, не понимавшие их «склонностей» (санскрит: анусая).

Однако с точки зрения более глубокого структурного значения и существенных основ духовной точки зрения Ваджраяны кладовая полна глубокого надличностного значения. Он представляет собой «смерть эго » (санскрит: атмаяджна) и конец:

  • привязанность (санскрит: упадана ; тибетский: лен па ) к этому телу и жизни
  • страстное желание (санскрит: Tṛṣṇā ; тибетский: sred pa ) тела и жизни в будущем
  • страх смерти (санскрит: абхинивеша)
  • отвращение (санскрит: двеша; Wylie: zhe sdang) к распаду «непостоянства» (санскрит: анитья ). [1]

Стоит отметить, что «привязанность», «тяга», «страх» и «отвращение», указанные выше жирным шрифтом, несколько стандартизированы и, следовательно, менее богаты лексическим выбором для семантического поля, представленного четырьмя из «Пяти ядов» ( Санскрит: панча клеша ) они обозначают.

До духовного осознания кладбища следует понимать как ужасающие места, полные «блуждающих духов» (санскрит: гана ) и « голодных призраков » (санскрит: претас ), действительно мест, которые вызывают всепоглощающий страх. В могиле повсюду есть тела в разной степени разложения: только что мертвые тела, разлагающиеся тела, скелеты и бестелесные кости. [1]

Варить на медленном огне-Браун (2001: стр . 127) транспортирует как опыт «шмашана» может представить себя в современных западных потоке сознания ситуациях эмоциональной интенсивности, затяжного пиковой производительности, маргинализации и крайнего отчаяния:

В современном западном обществе местом захоронения может быть тюрьма, приют для бездомных, список социальных пособий или заводской конвейер. Ключом к успешной поддержке практики является ее отчаянное, безнадежное или устрашающее качество. В этом отношении есть среды, которые другим кажутся процветающими и привилегированными, но которые являются местом захоронения для их жителей - Голливуд, Мэдисон-авеню, Уолл-стрит, Вашингтон, округ Колумбия. Это миры, в которых правят крайняя конкуренция, скорость и власть, и актеры в своих драмах испытывают сильные эмоции, амбиции и страх. Интенсивность их динамики делает все эти ситуации подходящими для практики Ваджраяны на кладбище.

-  [5]

Обитатели и развлечения на кладбище [ править ]

  • Шива как Бхайрава
  • «Отверженный» (санскрит: Чандал ) буквально изгнан из каст, вне варнашрама дхарма из статуса - кво .

Танцы [ править ]

Ганапати, Маха Ракта

Тибетские изображения Ганеши показывают его двойственные или сильно отличающиеся друг от друга изображения. [6] В одной тибетской форме его топчет ногами Махакала , популярное тибетское божество. [6] [7] Другие изображения показывают его как Разрушителя препятствий, иногда танцующего. [8] Эта игра Ганеши как «создателя и устранителя препятствий» в соответствии с его эпитетом, а также в двух иконографических изображениях Ваджраяны, изображающих его как то, что поглощает (Маха Ракта), и то, что поглощается (танцует Вигнантака) является ключом к обрядам взаимности в могильной земле.

Ганапати, Маха Ракта (тибетский: tsog gi dag po, mar chen. Английский: Великий Красный Повелитель Воинств или Ганы ) - это тантрическая буддийская форма Ганапати ( Ганеши ), связанная с Циклом Тантр Чакрасамвары . Санскритский термин «ракта» содержит семантическое поле «кровь» и «красный» . Эта форма Ганапати считается эманацией Авалокитешвары .

«... рядом с горой из ляпис-лазури находится красный лотос с восемью лепестками, в центре - синяя крыса, изгоняющая различные драгоценности, [верхом на своем крысином« коне »(санскрит: вахана )] Шри Ганапати с телом красного цвета с лицом слона с острыми белыми клыками и тремя глазами, черными волосами, завязанными в пучок с драгоценным камнем желаний, и красной шелковой лентой [все] в связке на макушке головы. Двенадцатью руками шесть правых. держать топор, стрелка , крюк , ваджр , меч и копье. в шести осталась [HOLD] на пестик , лук, Кхатванг , skullcupнаполненный кровью, черепная чаша, наполненная человеческой плотью, и щит вместе с копьем и знаменем . Умиротворяющие правая и левая руки обозначены ваджрой и чашей, наполненной кровью, прижатой к сердцу. Остальные руки выставлены угрожающе. Левая ступня, одетая в различные шелка в качестве нижней одежды и украшенная множеством ювелирных украшений, вытянута в танцевальной манере, стоя посреди ярких лучей мерцающего красного света »( Нгорчен Кончог Лхундруп , 1497–1557). [9]

Виннантака топчет или танцует на Винаяке

Эта форма Ганапати принадлежит к набору из трех могущественных божеств, известных как «мар чен кор сум» или Три великих красных божества, включенных в более крупный набор под названием «Тринадцать золотых дхарм» Сакья . Два других божества - Курукулле и Таккираджа.

На изображениях шестирукого защитника Махакалы (санскр .: Шад-бхуджа Махакала, Вайли: mGon po phyag drug pa) фигура с головой слона, которую обычно называют Винаякой, попирается Защитником Дхармы, но он не выглядит огорченным. . В Ваджраяне и родственном буддийском искусстве Он изображен как покоренный бог, которого растоптали буддийские божества, такие как Апараджита , Парнасабари и Вигнатака .

Тибетский Ганеша появляется, помимо бронзы, на великолепных картинах Тханка рядом с Буддой. В " Ганеше, исследованиях азиатского бога " под редакцией Роберта Л. Брауна, State University of New York Press, 1992, стр. 241–242, он писал, что в тибетской традиции Ка'гьюр говорится, что Будда учил «Ганапати Хридая-мантру» (или «Арьяганапатимантру») ученика Ананды . Сутру, в которой Будда учит этой мантре, можно найти здесь [12] .

«Развлечение» и «играть» (санскр лила ) танец и его представления в шмашана литературе и визуальных представлениях является эндемическим: Ганапати как сын Шивы, Ганапати как Господь Gana, демонического хозяина Gana, танцующим Ганеша, танцы гана, танец жизни и смерти, что такое танец, но континуум форм, танец энергичен, танец символизирует духовную энергию в иконографии, особенно в хтонических образах дхармических традиций. Энергия движется (и циклически повторяется) между формами, как и танец. «Колесо» (санскрит: чакра , мандала) во всех его перестановках и расцветах является глубоким дхармическим культурным артефактом, хранящим энергетический танец Вселенной. Это особенно применимо в иконографии Натараджи и «гневных божеств» (санскрит: Херука ) Ваджраяны, которые изображены с пылающим ореолом , пылающим колесом. Это перекликается с глубоким символизмом таинственного обряда, фольклора и народных обычаев и высокой культурой хороводов, приближающейся к человеческой культурной универсальности . Намкай Норбу , знаменитый Дзогчен мастер в Бонпо традиции и традиции дхармическим из эзотерического буддизмапоказал ряд термы (тибетский) круга танцы , такие как «Танец Шести Лок из Самантабхадры ». Танец представляет собой ограниченный обряд инициации, и его процесс не может быть раскрыт, поскольку это было бы нарушением «обязательств» (санскрит: самая ), но можно утверждать, что обряд проводится на красочной мандале Пяти Чистых Светов и «центральная точка» (санскрит: бинду ) танцевальной мандалы освещается священной свечой, известной как «гарбха» (санскрит) в Международной Дзогчен-общине. Этот танец терма явно применим к кладбищенской земле, если рассматривать его как «колесо становления» (санскрит:бхавачакра), который обычно разделен шестью различными «местами» (санскрит: loka ).

Агора [ править ]

Даттатрея авадхута , к которому было приписана уважаемой недвойственной средневековой песни, Авад'ута Гита , был когда - то обитатель из кладбищенской земли и учредительное божество традиции Aghor согласно Barrett (2008: стр . 33):

... Господь Даттатрея, антиномическая форма Шивы, тесно связанная с местом кремации , явившийся Бабе Кина Раму на вершине горы Гирнар в Гуджарате. Считающийся ади-гуру (древним духовным учителем) и божеством-основателем Агхора, Господь Даттатрея предложил молодому аскету свою плоть в виде прасада (своего рода благословения), даровав ему силу ясновидения и установив отношения между гуру и учеником. между ними.

-  [10]

Барретт (2008: стр. 161) обсуждает садхану « Агхоры » (санскрит; Деванагари: अघोर) [11] как в ее левосторонних, так и в правосторонних склонностях и определяет ее как главным образом отсечение привязанностей и отвращения и выдвигая на первый план изначальность, т.е. посмотреть на некультурных, неприрученных:

Гуру и ученики Агхора считают свое состояние изначальным и универсальным. Они верят, что все люди - прирожденные агхори. Хари Баба несколько раз говорил, что человеческие младенцы во всех обществах не подвергаются дискриминации, что они будут играть со своей собственной грязью не меньше, чем с игрушками вокруг них. Дети становятся все более разборчивыми по мере взросления и познания культурных привязанностей и отвращений своих родителей. Дети все больше осознают свою смертность, когда они ударяются головой и падают на землю. Они начинают бояться своей смертности, а затем смягчают этот страх, находя способы полностью отрицать его. В этом смысле, Aghor садхана является процессом отучиться глубоко усвоенные культурные модели. Когда эта садханапринимает форму шмашан садхана , Агхори встречает смерть как очень маленький ребенок, одновременно медитируя на тотальность жизни в двух ее крайностях. Этот идеальный пример служит прототипом для других практик Агхора, как левой, так и правой, в ритуалах и в повседневной жизни.

-  [12]
  • Ветала (санскрит)
  • Шиваиты
  • Практикующие Ануйоги . Класс тантр ануйоги в Ньингмапе понимается как «Материнские тантры» школ сармы, этот класс литературы также известен как «тантры йогини», и есть объемная шиваитская или шакта-тантра с тем же названием, йогинитантра.
  • В танце взаимности , который является красота и жестокость Тайны жизни и смерти, обряд Ganachakra отмечается, на самом деле все формы участия в Ganachakra, нет ничего в трех мирах ( Triloka ) , который не является шмашана ...

Бир (2003: стр. 102) рассказывает, как символизм кхатванги , вошедший в эзотерический буддизм (в частности, от Падмасамбхавы ), был прямым заимствованием у шиваитских капаликов, которые часто посещали места строгой экономии, такие как кладбища, перекрестки и т.д. левосторонний путь »(санскрит: вамамарга )« духовная практика »(санскрит: садхана ):

Форма буддийской кхатванги произошла от символического посоха ранних индийских йогов- шиваитов , известных как капалики или «носители черепов». В kapalikas первоначально были негодяи , которые были осуждены сроком на двенадцать лет епитимии за преступление по неосторожности убийство брахмана. Кающемуся было предписано жить в лесной хижине, на пустынном перекрестке дорог, в могиле или под деревом; жить попрошайничеством; практиковать аскезы; и носить набедренную повязку из пеньковой, собачьей или ослиной шкуры. Кроме того, они должны были нести эмблемы человеческого черепа в качестве милостыни чаши, и череп брамина умертвили установлен на деревянный посох как banner.These индус капаликВскоре аскеты превратились в крайне неприкаянную секту тантрического пути «левой руки» (санскр. вамамарг) шакти или поклонения богине. Ранние буддийские тантрические йоги и йогини переняли те же атрибуты богини или дакини, что и капалики . Эти атрибуты состояли из: костяные украшения, набедренная повязка из кожи животных, следы человеческого пепла, чаша из черепа, дамару , нож для снятия шкуры, труба из бедренной кости и увенчанный черепом тантрический посох или хатванга .

-  [13]

Садхана [ править ]

Садхана в могиле в рамках дхармических традиций может быть прослежена до древних изображений хтонического Шивы и его химерного сына Ганапати (Ганеши), который был обезглавлен и вернулся к жизни с головой слона. В некоторых рассказах Шива сделал Ганешу «повелителем ганы » (санскрит: Ганапати). Такие изображения Шивы, Ганеши и ган ​​очевидны в литературе, архитектурном орнаменте, иконографии и т. Д. В индийских традициях тантры очень важна скальная земля. Следует помнить, что резиденцией Шивы и местом его садханы является священная гора Кайлаша в Гималаях. В некоторых небуддийских традициях Ганачакрытаких как Каула, руководитель обряда известен как «ганапати», что является титулом уважения. Восемь великих склепов важны в жизни Падмасамбхавы . Это один из способов, которым важность закопанной земли в садхане вошла в гималайскую дхармическую традицию и была воспроизведена в ней. Склеп - это особое место, в котором хранятся могущественные учения о непостоянстве, и оно важно для уничтожения эго. В этом отношении место захоронения разделяет традицию темного ретрита, которая была заложена в некоторых гималайских практиках.

Варить на медленном огне-Браун (2001: стр . 127) транспортирует насколько велика Махасиддха «s в Нат и Мантраяна буддадхармы традиции , такие как Тилопа (988-1069) и Gorakṣa ( фл. 11-12 век) ярмо невзгоды возделывать почву пути и достичь плода, « земли » (санскрит: āśraya; Wylie: gzhi) [14] реализации - достойные тематические исследования для тех, у кого есть духовные наклонности:

Склеп - это не просто отшельник; его также можно обнаружить или раскрыть в совершенно ужасающей мирской среде, где практикующие оказываются в отчаянии и депрессии, где обычные мирские устремления были разрушены мрачной реальностью. Это продемонстрировано в священных биографиях великих сиддхов традиции Ваджраяны. Тилопа достиг реализации как измельчитель семян кунжута и сводник известной проститутки. Сарвабхакша был очень тучным обжорой, Горакша был пастухом в отдаленных краях, Таттепа пристрастился к азартным играм, а Кумбхарипа был нищим гончаром. Эти обстоятельства были местом захоронения, потому что в индийском обществе они презирались, а сиддхи рассматривались как неудачники, маргиналы и оскверненные.

-  [5]

Поэзия, песня и литература [ править ]

Dyczkowski (1988: стр . 26) считает , что Хала «s Пракрит литература стихотворение Gāthāsaptaśati (третья С пятого века) является одним из первых дошедших до нас литературных ссылок на капалик , где в стихотворении капалика, который является женщиной, смазывает и мажет свое тело крематорием пепла из погребального костра ее недавно умершего любовника. [15] Это литературный намек на помазание «священного пепла» (санскрит: бхасма; вибхути ), особенно связанное с Шивой, который наносит его на все свое тело.

Дычковский (1988: с. 26) рассказывает, как Кришна Мишра (ок. 1050–1100) изображает Капалику в своей пьесе, Прабодхачандродая, а затем дословно цитирует источник, передающий кредо этого персонажа на английский язык:

«Мои очаровательные украшения сделаны из гирлянд человеческих черепов». Капалика говорит: «Я живу на месте кремации и ем пищу из человеческого черепа. Я смотрю на мир поочередно как отдельный от Бога ( Ишвара ) и как единое целое с Ним, через глаза, проясняемые мазью йоги. ... Мы (капалики) приносим в жертву человеческую плоть, смешанную с мозгом, внутренностями и костным мозгом. Мы прерываем свой пост, выпивая спиртное ( сура ) из черепа брамина. В это время следует поклоняться богу Махабхайраве с подношениями благоговения. вдохновляющие человеческие жертвы, из перерезанных глоток которых течет кровь ». [15]

В поэзии, литературе и песнях Ваджраяны, особенно в песнях постижения , места захоронения часто описываются как содержащие «реки крови», «ядовитые водопады» и изображаются как места, где обитают опасные дикие звери. Две истины доктрины , хотя перебирает эту точку зрения , и когда воспринимается по- разному, кладбищах мирные места блаженного одиночества , и это хтоническая символика и язык сумерек и иконография начисляет богатый многозначность . При ином восприятии склеп - это места «покоя» (санскрит: шанти ), приятные рощи, населенные полевыми цветами и фруктами. Певчие птицы, приручить львов и тигров, а также огромный открытый свод неба, фрукты и цветы часто используются в иконографии и поэзии Ваджраяны, а Пиво (1999) [16] подробно объясняет их символизм и то, как они понимаются в традиции. Все они включены в изображения могильника.

В Упа-йога писаниях впервые появился в «Маунт Jakang Чена» тибетский : རི་ བྱ་ རྐང་ ཅན , Вайли : ри БЕ rkang может (альтернативные названия: Риво Jakang, Mount Jizu ) и шмашана Прохладный Гроув тибетский : བསིལ་ བའི་ ཚལ , Wylie : bsil ba'i tshal . [17] Прохладная роща также известна как «Читавана» (санскрит). [18]

Грей (дата не указана: ок. 2009 г.) представляет собой превосходный обзор элементов хтонических склепов, таких как изображения черепов в текстовой традиции тантр Йогини . [19]

Байтал Пачиси [ править ]

  • Байтал Пачиси
  • Сомадева

За пределами социальных условностей [ править ]

В склепах Ваджраяны нет социальных условностей, которым можно было бы соответствовать, и никаких отвлечений, на которые можно было бы соблазнить сиддху . [1] Даки и дакини собираются там, чтобы отпраздновать церемониальные цок - «праздники» (санскрит: ганачакра ). Львиный рык бесед о Дхарме звучит так же, как и литургия, и особые «барабаны песочных часов» (санскрит: дамару ) чодпы, и свет внутренней «радости блаженства» (санскрит: ананда ) излучается, и это динамическое движение представлено иконографически. «кружением блаженства» (санскрит: ананда-чакра ).

В своем Руководстве по практике Лонгчен Ньинтиг , Дзонгсар Кхьенце Ринпоче считает , что:

«Прямо сейчас наши умы очень непостоянны. Иногда вам нравится определенное место, и оно вдохновляет, и все же с тем же местом, если вы остаетесь слишком долго, это утомляет вас. […] Когда вы практикуете все больше и больше, однажды такая привычка, этот непостоянный ум просто исчезнет. Затем вы будете искать интерпретацию бинду в нужном месте, и, согласно классическим тантрическим текстам, это обычно то, что они называют «восемью великими кладбищами». ты должен пойти на кладбище, особенно на одно из восьми кладбищ. Там, под деревом, в могиле, в юбке из тигровой шкуры, с капалой и безразличием между родственниками и врагами, безразличием между едой и дерьмом. , ты будешь практиковаться. Тогда твой биндупотечет. В то время вы будете знать, как иметь сношение между пустотой и явлением » [1] [20].

В жизни, в которой пратьекабудда обретает плоды своего «пути» (Wylie: lam), их естественным образом тянет к кладбищам. «Размышляя о найденных там костях, пратьекабудд спрашивает:« Откуда эти кости? » [1]. Эта самьяма (санскрит) о костях пробуждает знания о том, как они на протяжении многих жизней исследовали « Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения » . Эти двенадцать звеньев затем раскрываются в их потоке ума как «благословение» (санскрит: адхиштхана ), как в прямой, так и в обратной последовательности, и на этом основании они приводят к «реализации» (санскрит: сиддхи ) [1].

Иконография Ваджраяны [ править ]

Склеп, место кремации и кладбище очевидны как особый регион в гневной индо-тибетской иконографии песчаной мандалы . Как рассказывает антрополог Голд (1994: с. 141) в своем сравнительном исследовании символических универсалий священных кругов и рисунков на песке народов Навахо и тибетцев , основанного на его профессиональных полевых исследованиях , анализирует священную территорию и мотив склепов. как место в символической грамматике индо-тибетского «свирепого йидама» или « гневного божества » (санскрит: херука ) песочной мандалы:

Третье концентрическое кольцо [от окружности] необязательно, поскольку оно используется только в мандалах, представляющих реальность божеств свирепой силы. Он представляет собой кладбище, в котором тела разрезают и приносят в жертву хищным птицам в качестве «небесного захоронения». Это кольцо означает разрезание костей и плоти иллюзии на пути к изначальной земле в центре мандалы. В некоторых мандалах он расположен за пределами кольца Горы Огня.

-  [2]

В районе склепов многих гневных мандал часто находится восемь особых склепов, где происходят определенные ключевые события в жизни Падмасамбхавы . [21]

Йидам Ваджраяны Читипати считается повелителем склепов. [22]

Кровь является тематической в ​​иконографии «Могильная земля», где ее можно понимать как кровь , символ вязкого «сострадания» (санскрит: каруна ) и «жертвоприношения» (санскрит: яджна ) и сопровождающий символизм крови, кости заземляют наше общее человечество. и солидарность в более широкой Мандале жизни и древней линии « предков », от которой все живые существа происходят по прямой линии.

Традиция и обычай «небесного погребения» (тибетский: jhator ) позволили традиционной тибетской медицине и иконографии тханки, такой как « Древо физиологии », особым образом проникнуть в суть внутреннего устройства человеческого тела. Части человеческого скелета использовались в ритуальных инструментах, таких как чаша черепа , труба из бедренной кости и т. Д.

«Символические костяные украшения» (санскр .: атхиамудра ; тиб .: рус па'и ргйанл пьяг ригья) также известны как « мудра » или «печати», также известные как «украшения из склепов». В Хеваджра Тантра определяет Символическим Кость украшения с пяти мудростей и Джамгон Конгтрул в своем комментарии к Хеваджра Тантра объясняет это дальше. [23]

Важная Варнамала (или «гирлянда биджа- фонем» на сумеречном языке иконографически представлена ​​«гирляндой из отрубленных голов или черепов» (санскрит: мундамала ).

Падмасамбхава [ править ]

Бир (1999: 277–278) рассказывает, как Падмасамбхава получил сиддхи передачи кила от гигантского скорпиона на кладбище Раджгрихи :

Укус похожего на кнут хвоста скорпиона пронзает и отравляет его добычу, и в этом отношении он отождествляется с гневной активностью ритуального кинжала или килы. В биографии Падмасамбхавы рассказывается, как он получил сиддхи передачи кила на великой могиле Раджгрихи от гигантского скорпиона с девятью головами, восемнадцатью клешнями и двадцатью семью глазами. Этот скорпион обнаруживает тексты кила из треугольного каменного ящика, спрятанного под скалой на кладбище. Когда Падмасамбхава читает этот текст терма, возникает спонтанное понимание, и головы, клешни и глаза скорпиона «раскрываются» как разные колесницы или яны.духовных достижений. Здесь, в Раджгрихе, Падмасамбхаве дается титул «гуру скорпионов», и в одной из его восьми форм, таких как Гуру Драгпо или Пема Драго («гневный лотос»), он изображен со скорпионом в левой руке. Как символ гневной передачи килы изображение скорпиона приобрело сильное символическое значение в раннем развитии ньингма или «древней школы» тибетского буддизма ... ».

-  [24]

Восемь великих склепов [ править ]

«Восемь великих склепов» (санскрит: aṣṭamahāśmāśāna; тибетский : དུར་ཁྲོད་ ཆེན་པོ་ བརྒྱད , Wylie : dur khrod chen po brgyad ) [25]

"Самый жестокий" [ править ]

«Самый жестокий » ( тибетский : གཏུམ་ དྲག , Wylie : gtum drag ) [26]

«Густая чаща» [ править ]

«Густая чаща» ( тибетский : ཚང་ ཚིང་ འཁྲིགས་ པ , Wylie : tshang tshing 'khrigs pa ) [26]

"Dense Blaze" [ править ]

«Густое пламя» ( тибетский : འབར་ འཁྲིགས་ པ , Wylie : « бар кригс па» ) [26]

"Наделен скелетами" [ править ]

« Наделен скелетами » ( тибетский : ཀེང་ རུས་ ཅན , Wylie : keng rus can ) [26]

"Прохладный лес" [ править ]

«Прохладный лес» или «Прохладная роща» (санскрит: Śītavana; деванагари: शीतवन; тибетский : བསིལ་ བུ་ ཚལ , Wylie : bsil bu tshal ) [26]

«Черная тьма» [ править ]

«Черная тьма» ( тибетский : མུན་ པ་ ནག་ པོ , Wylie : mun pa nag po ) [26]

«Резонансный с« Киликили »» [ править ]

«Резонансный с« Киликили »» ( тибетский : ཀི་ ལི་ ཀི་ ལིར་ སྒྲ་ སྒྲོག་ པ , Wylie : ки ли ки лир сгра сгрог па ) [26]

«Дикие крики« Ха-ха »» [ править ]

«Дикие крики« Ха-ха »» ( тибетский : ཧ་ ཧ་ རྒོད་ པ , Wylie : ha ha rgod pa ) [26]

Реликвии из кладбища [ править ]

Dudjom et al. (1991: p. 626 History) рассказывает, как «земля, камень, вода и дерево» собраны из восьми великих склепов и благоприятные объекты, такие как плоть семикратно рожденного брахмана и «реликвии» (санскрит: arīra ) Татхагаты среди других предметов были использованы для создания статуи «Янгдак Херука» (Wylie: yang dag heruka; санскрит: Viśuddhaheruka) [27] по образцу Зуркунгпы ( 1014–1074 гг. н.э .; альт. Zurcung Sherap-tra) [28 ] держащий аспект йидама после того, как «мастер» (Зурчунгпа) передал скульпторам посвящение вазы :

Скульпторы проявили большую преданность, поэтому прежде всего мастер дал им вазу посвящения славного Янгдака Херуки. Они приготовили смесь, которая объединила реликвии из останков Татхагаты; плоть того, кто родился брахманом семь раз; земля, камень, вода и дерево из восьми склепов; множество драгоценных камней; и сакраментальная медицина, усовершенствованная носителями осознания Индии и Тибета.

-  [29]

См. Также [ править ]

  • Шива
  • Дигамбара
  • Longchen Nyingtik

Ссылки [ править ]

  1. ^ Б с д е е г ч Ригпа шедре (июль 2009). «Могильная земля». Источник: [1] (дата обращения: суббота, 19 декабря 2009 г.)
  2. ^ a b Золото, Питер (1994). Навахо и тибетская священная мудрость: круг духа (мягкая обложка). Внутренние традиции. ISBN  0-89281-411-X , 978-0-89281-411-4 , стр. 141
  3. ^ В этих суттах Будда наставляет монахов оставаться в лесу, чтобы помочь их практике медитации DN 2, DN 11, DN 12, DN 16, MN 4, MN 10, MN 27, MN 39, MN 60, MN 66. , MN 101, MN 105, MN 107, MN 125, AN 4.259, AN 5.75, AN 5.76, AN 5.114, AN 10.60, Sn 1.12, Sn 3.11, SN 11.3, SN 22.80, Этот список не является исчерпывающим, так как их гораздо больше родственные сутты.
  4. ^ Найанатилока (1980). Буддийский словарь: Руководство буддийских терминов и доктрин. Четвертое переработанное издание под редакцией Ньянапоники. Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. Источник: [2] (дата обращения: вторник, 24 декабря 2009 г.)
  5. ^ a b Симмер-Браун, Джудит (2001). Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме . Бостон, Массачусетс, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN 978-1-57062-920-4 (мягкая обложка), стр. 127 
  6. ^ а б Нагар, стр. 185.
  7. ^ Гетти, стр. 42
  8. Перейти ↑ Nagar, pp. 185–186.
  9. ↑ Дар Дхармы Хубилай-хану Чогьял Пхагпа, Седьмой Патриарх Сакья. Нгорчен Кончог Лхундуп, Ngor chos 'byung, folia 323–328. Перевод Джареда Ротона, 1976 г.)
  10. ^ Барретт, Рон (2008). Медицина агхоров: загрязнение, смерть и исцеление в северной Индии. Издание: иллюстрированное. Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-25218-7 , 978-0-520-25218-9 . Источник: [3] , с. 33 
  11. ^ «Aghora» в санскритско-английском словаре Моньера Уильямса [онлайн]. Источник: [4] (дата обращения: 9 февраля 2010 г.)
  12. ^ Барретт, Рон (2008). Медицина агхоров: загрязнение, смерть и исцеление в северной Индии. Издание: иллюстрированное. Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-25218-7 , 978-0-520-25218-9 . Источник: [5] , (дата обращения: 22 февраля 2010 г.) с. 161 
  13. ^ Пиво, Роберт (2003). Справочник тибетских буддийских символов . Публикации Serindia. ISBN 1-932476-03-2 , 978-1-932476-03-3 Источник: [6] 
  14. ^ Дуджом Ринпоче и Jikdrel Еше Дордже (1991). Школа Ньингма тибетского буддизма: ее основы и история . Два тома. Перевод и редакция Дюрме Дордже с Мэтью Капштейном. Публикации мудрости, Бостон. ISBN 0-86171-087-8 , стр. 535 Указатель технических терминов 
  15. ^ а б Дычковски, Марк С.Г. (1988). Канон Шайвагамы и Кубджика тантр западной традиции Каула . Серия SUNY в кашмирском шиваизме. SUNY Нажмите. ISBN 0-88706-494-9 , 978-0-88706-494-4 Источник: [7] (дата обращения: четверг, 4 февраля 2010 г.) 
  16. ^ Пиво, Роберт (1999). Энциклопедия тибетских символов и мотивов (в твердом переплете). Публикации Шамбалы. ISBN 1-57062-416-X , 978-1-57062-416-2 
  17. ^ Цогьял, Еш (составе); Ньянг Рал Ньима Осер (раскрыт); Эрик Пема Кунсанг (перевод); Марсия Биндер Шмидт (под редакцией) (1999). Лотосорожденный: история жизни Падмасамбхавы (мягкая обложка). С предисловием Его Святейшество Дилго Кхьенце Ринпоче. Шамбала: Издания для Южной Азии, стр. 292
  18. ^ Rigpa шедр (июль 2009). «Шитавана». Источник: [8] (дата обращения: 3 октября 2009 г.)
  19. ^ Грей, Дэвид Б. (nd). «Образ черепа и магия черепа в йогини-тантрах». Университет Санта-Клары. Источник: [9] (дата обращения: вторник, 2 февраля 2010 г.)
  20. ^ Дзонгсар Кхьенце Ринпоче, из Лонгчена Ньингтиг практики Руководства (стр 66).
  21. ^ Тушить-Браун, Джудит (2001). Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме . Бостон, Массачусетс, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN 978-1-57062-920-4 (мягкая обложка), стр. 124 
  22. ^ http://www.androgynylist.com/categories/Essence%20of%20Indistinction/sub/citipati.html
  23. Перейти ↑ Kongtrul 2005 , p. 493.
  24. ^ Пиво, Роберт (1999). Энциклопедия тибетских символов и мотивов (в твердом переплете). Публикации Шамбалы. ISBN 1-57062-416-X , 978-1-57062-416-2 , стр. 277–278 
  25. ^ Rigpa шедра Wiki (июль 2009). «Восемь великих захоронений». Источник: [10] (дата обращения: 21 декабря 2009 г., понедельник) ི
  26. ^ a b c d e f g h Дуджом Ринпоче и Джикдрел Еше Дордже (1991). Школа Ньингма тибетского буддизма: ее основы и история . Два тома. Перевод и редакция Дюрме Дордже с Мэтью Капштейном. Публикации мудрости, Бостон. ISBN 0-86171-087-8 , стр. 157 Перечислений 
  27. ^ Rigpa шедра Wiki (сентябрь 2008). «Янгдак Херука». Источник: [11] (дата обращения: вторник, 22 декабря 2009 г.)
  28. ↑ Присутствие света: божественное сияние и религиозный опыт
  29. ^ Дуджом Ринпоче и Jikdrel Еше Дордже (1991). Школа Ньингма тибетского буддизма: ее основы и история . Два тома. Перевод и редакция Дюрме Дордже с Мэтью Капштейном. Публикации мудрости, Бостон. ISBN 0-86171-087-8 , стр. v626 История 

Библиография [ править ]

  • Нагар, Шанти Лал. Культ Винаяки . (Интеллектуальное издательство: Нью-Дели, 1992). ISBN 8170760439 . Глава 17: «Заграничные путешествия». 
  • Конгтрул Лодро Тайе, Джамгон (2005), Системы буддийской тантры, Нерушимый путь тайной мантры , Сокровищница знаний, книга 6, часть 4, Валун: Снежный лев, ISBN 1-55939-210-X.
  • Золото, Питер (1994). Навахо и тибетская священная мудрость: круг духа (мягкая обложка). Внутренние традиции. ISBN 0-89281-411-X , 978-0-89281-411-4 , стр. 141 
  • Гетти, Алиса. Ганеша: Монография о Боге со слоном . (Clarendon Press: Oxford, 1936). Переиздание 1992 г., ISBN 81-215-0377-X . Отдельные главы посвящены отдельным странам и регионам мира. 
  • Макдермотт, Рэйчел Ф .; Джеффри Дж. Крипал (2003). Встреча с Кали: на полях, в центре, на западе . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-23239-6.
  • Цуда, Шиничи (1978). «Культ шмашаны, реалии тантры». В Goudriaan, Teun (ред.) (1978). Санскритская традиция и тантризм . Лейден: EJ Brill, стр. 96–108.