| Часть серии по |
| Буддизм Ваджраяны |
|---|
 |
Пхова ( тибетский : འཕོ་ བ་ , Wylie : ' pho ba , санскрит : saṃkrānti [ необходима цитата ] ) - тантрическая практика, встречающаяся как в индуизме, так и в буддизме. Его можно описать как «перенос сознания во время смерти», « перенос потока ума », «практика сознательного умирания» или «просветление без медитации» [1] ( Wylie : ma-sgom sangs-rgyas ). В тибетском буддизме пхова - одна из шести йог Наропы. а также появляется во многих других линиях передачи и системах обучения.
Лама Тубтен Еше учил по теме пхова: «Мы должны выбрать правильное время для переноса нашего сознания; нам не разрешено делать это в неподходящее время, потому что это становится самоубийством ». [2]
Вне буддизма «Это спорная эзотерической техники (Skt.utkrānti), с помощью которого тантрического практикующего способен разорвать его связь с физическим телом, проходит индийской ссылка на„йогическое“или духовное самоубийство. [3] Это называется во многих шиваитских писаниях, в одной вайшнава- самхите и в нескольких сакта- тантрах .
Применение Пховы [ править ]
Этот метод может быть применен в момент смерти, согласно буддийской вере в Ваджраяны, для переноса сознания через макушку непосредственно в поле Будды по своему выбору. Поступая так, можно обойти некоторые типичные переживания, которые, как говорят, происходят после смерти. [4] [ править ] Пример направления являются Сукхавати , Abhirati , Ghanavyūha, Aṭakāvatī, гора Потала, медные Маунтин ( Уайли : Zangs-mdog DPal-ри ) и Tusita ; [5] наиболее популярным в китайском , японском и тибетском буддизме являетсяСукхавати . [ необходима цитата ] Пхова также выполняется специалистами ( Wylie : 'pho-'debs bla-ma ) от имени умершего в качестве посмертного ритуала. [6]
В контексте западного буддизма практика пховы стала хорошо известна в двух группах, широко распространенных в Европе и Америке. В Ригпе , который был основан Согьялом Ринпоче в 1979 году. Буддизм Алмазного Пути, основанный в 1972 году Ламой Оле Нидалом и Ханной Нидал , предлагает интенсивные курсы передачи Нингма и Карма Кагью, в которых достигаются внешние знаки. [7]
И наоборот, Пхова как концепция была приведена Шоко Асахара в качестве оправдания убийства в 1987 году. Этот факт позже был выдвинут против него во время суда 1995 года. [8]
Знак практики Пховы [ править ]
Признак успешной практики пхова - небольшая капля крови прямо из центра макушки. [ требуется разъяснение ] Для демонстрации успешной практики традиционно в маленькое отверстие в родничке вставляли траву куша. [9] [10] Согласно Кхенпо Цултриму Лодро, «признаком успешной пховы является то, что после смерти наблюдается видимое выпадение волос, шишка или некоторая желтая жидкость, просачивающаяся вокруг макушки» на макушке головы. [11]
Происхождение [ править ]
Основная линия передачи пховы - это одна из Шести йог Наропы , хотя существуют и другие передачи. [ Править ] The chód вбирает в пределах его эгидой аспектов пхова садханы . [12]
Линия передачи Кагью пхова восходит к Шести йогам Наропы. Наропа получил его от индийского махасиддхи Тилопы и позже передал своему тибетскому ученику Марпе .
Учения Наропы описывают второй метод фо-ба, который влечет за собой перенос сознания в другое тело ( Вайли : фо-ба гронг-джуг ). Вопрос Миларепы относительно этих учений вынудил Марпу искать объяснительные трактаты на эту тему среди своих индийских рукописей и, не найдя их, вернуться в Индию, чтобы получить больше священных писаний. [13]
Дрикунг Кагью школа тибетского буддизма известна их Пхов учений. Крупное паломничество и культурный праздник известен в тибетском мире как Великий Дрикунг Пхова ( Wylie : «Bri-gung» pho-ba chen-mo ). Этот фестиваль традиционно проводился один раз в двенадцатилетний календарный цикл, а последнее его празднование состоялось в августе 1992 года в Тер-Сгроме, Центральный Тибет, после 36-летнего перерыва из-за запрета, введенного китайскими властями. [14] Чодже Аянг Ринпоче из Восточного Тибета принадлежит к школе Дрикунг и является авторитетом в буддийских ритуалах загробной жизни ; он дает учения и посвящения в практикупхова ежегодно в Бодх-Гайе , Индия. [15]
Некоторые линии передачи пховы включают обряд надрезания или открытия сахасрары в зените черепа для облегчения переноса. [16]
В Дзогчен [ править ]
Шугчанг и др. В толковании Житро обсудите пхову в Дзогчен :
Пхова имеет много разных значений; По-тибетски это означает «передача сознания». Высшая форма известна как пхова дхармакаи, то есть медитация на великом совершенстве. Когда вы выполняете медитацию Дзогчен, вам не нужно ничего переносить, потому что нет ничего, что можно было бы передать, нет места для этого и никому, чтобы это делать. Это высшая и величайшая практика пхова. [17]
В ранней индийской йоге и тантре [ править ]
Санскритский тантрический текст Mālinīvijayottaratantra , недвойственный шиваистский текст конца первого тысячелетия нашей эры [18], включает главу о йогическом самоубийстве. [19] Йогическая практика может быть такой же древней в Патанджалайогашастре Патанджали (325–425 гг. Н. Э. [20] ), где она, кажется, упоминается в сутре 3.39. [21]
См. Также [ править ]
- Тибетский буддизм чистой земли
- Кундалини
- Символика человеческого черепа
- астральная проекция
- Махасамадхи
Литература [ править ]
- Чагуд Хадро: Пхова-Комментарий - Инструкции по практике Переноса Сознания, Издательство Паломников, 2003, ISBN 8177690973
Ссылки [ править ]
- ^ http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_52_03.pdf
- ↑ Еше, Лама Тубтен (3 мая 2015 г.). «Глава 6. Перенос сознания» . Архив мудрости ламы Еше . Проверено 28 марта 2021 года .
- ^ http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_52_03.pdf
- ^ Lingtrul Ринпоче. Учения о Пхове, архивировано 5 февраля 2015 г. в Wayback Machine
- ^ Карма Чагм 2000, Голый Awareness , с.196
- ^ Halkias, Георгиос. 2013. Светящееся блаженство: религиозная история литературы Чистой Земли в Тибете , глава 5.
- ^ http://www.qualitative-research.net/index.php/fqs/article/view/2320/4085
- ^ http://www.courts.go.jp/app/files/hanrei_jp/572/005572_hanrei.pdf
- ^ Сайт с фова-черепами
- ^ Лу Куан Юй, Секреты китайской медитации - с подробной главой упражнения
- ^ https://www.luminouswisdom.org/index.php/publications/the-handbook-for-life-s-journey/2096-on-death-and-rebirth-how-to-face-death?readmode=1&tmpl = компонент
- ^ Дуджом Лингп через Чагдуд Тулку. 1985. Трёма: Сокровищница Дхарматы. (Текст Чод) . Коттеджная роща: Издательство «Падма». п. 12, 17, 24, 29, 38, 48.
- ↑ Дуглас, Ник и Мерил Уайт. 1976. Кармапа: Черный лама Тибета . Лондон: Лузак. п. 15.
- ^ Капштейн, Мэтью. 1998. «Паломничество возрождения возрождения: празднование Дрикунг Пова Ченмо в 1992 году». В буддизме в современном Тибете , под ред. М. Гольдштейн и М. Капштейн, Дели: Motilal Banarsidass, 95–119.
- ^ http://ayangrinpoche.org/an-introduction-to-phowa/
- ^ Секреты китайской медитации; Лу Куан Ю, стр. 249
- ^ Шугчан, Падма (редактор); Шераб, Кхенчен Палден и Донгьял, Кхенпо Цзе Ван (2000). Современный комментарий к Жи-Хро Карма Лингпы: учения о мирных и гневных божествах . Падма Гочен Линг. Источник: [1] Архивировано 29февраля 2008 г.на Wayback Machine (дата обращения: 27 декабря 2007 г.)
- ^ Goudriaan, Тен; Гупта, Санджукта (1981). Индийская тантрическая и шакта литература . Висбаден: О. Харрасовиц. п. 32. ISBN 9783447020916. OCLC 611685807 .
- ^ Васудева, Сомадева; Французский институт Пондишери; École française d'Extrême-Orient (2004). Йога Mālinīvijayottaratantra: главы 1-4, 7, 11-17 . Пондишери: Французский институт Пондишери: Французская школа Экстрем-Востока. С. 437–445. OCLC 57732856 .
- ^ Маас, Филипп А. «Краткая историография классической философии йоги». Во Франко, Эли (ред.). Периодизация и историография индийской философии . Публикации Исследовательской библиотеки Де Нобили. 37 . Вена: Sammlung de Nobili. п. 66.
- ^ Мэллинсон, Джеймс ; Синглтон, Марк (2017). «11,3». Корни йоги . Пингвин. п. 373. ISBN. 9780241253045. OCLC 928480104 .
Внешние ссылки [ править ]
- Небесные Восхождения После смерти: Карма Chags MEDS «Комментарий Ума Переноса» по Георгиос Halkias
- Пова: перенос сознания во время смерти
- Жизнь, смерть и после смерти, Глава 6, Перенос сознания
