Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Религия во Внутренней Монголии (2000-2010-е годы)

  Китайский буддизм , китайские и монгольские народные религии (поклонение Небесам и аобао ) [1] (80%)
  Тибетский буддизм [2] (12,0%)
  Не определено [примечание 1] (2,64%)
  Китайская религия предков [3] (2,35%)
  Христианство [3] (2%)
  Ислам [4] (1,00%)
Храм Пяти пагоды в Хух - Хото (построен в 1732 году).
Храм Белого Сульдэ от Чингисхана в городе Uxin в Внутренней Монголии , в Mu нас пустыня . Поклонение Чингизу разделяют китайская и монгольская народная религия . [заметка 2]

Религия Внутренней Монголии характеризуется разнообразными традициями монголо-тибетского буддизма , китайского буддизма , традиционной китайской религии, включая традиционную китайскую религию предков , даосизм , конфуцианство и народные религиозные секты , а также исконную религию Монголии . В регионе проживает большинство ханьцев и значительное меньшинство южных монголов ( монголы Китая ), поэтому некоторые религии следуют этническим линиям.

Согласно опросу, проведенному в 2004 году Китайским университетом Миньцзу , около 80% населения региона поклоняются Небесам (которые называются Тянь в китайской традиции и Тенгер в Монгольской традиции) и аобао . [1] Официальная статистика сообщает, что 12,1% населения (3 миллиона человек) являются членами тибетских буддийских групп. [2] Согласно Китайскому исследованию духовной жизни 2007 года и Китайскому общему социальному исследованию 2009 года, христианство является религиозной идентичностью 2% населения региона и китайской родовой религией (традиционные церкви родословной)) является заявленной принадлежностью 2,36%, [3] в то время как демографический анализ 2010 года показал, что мусульмане составляют 0,91%. [4]

Монгольский буддизм, принадлежащий к той же школе тибетского буддизма , был доминирующей религией во Внутренней Монголии до 19 века. [5] Его монастырский институт был практически уничтожен во время Культурной революции , что было особенно тяжело против политической власти лам . [5] С 1980-х годов наблюдается скромное возрождение с реконструкцией некоторых важных монастырей и новых небольших храмов. [5]

В то же время наблюдается беспрецедентное развитие монгольского шаманизма, особенно сосредоточенного на культе Чингисхана и Неба, первый из которых традиционно считается воплощением самого Неба, [6] [7] в специальных храмах (многие из в стиле юрты ), и культ аобао как родовых святынь. Культ Чингиса также разделяют китайцы хань, считая его дух основополагающим принципом династии Юань. [8]

Фактически, произошла значительная интеграция ханьских китайцев Внутренней Монголии в традиционное монгольское духовное наследие региона. [9] Восстановленные буддийские монастыри и народные храмы массово посещаются местными ханьцами. [9] Более того, как и повсюду в Китае, китайцы хань сознательно приняли секту гелуг и другие буддийские школы тибетского происхождения. [9]

Основные религии [ править ]

Буддизм [ править ]

Основные статьи: тибетский буддизм и китайский буддизм
Смотрите также: буддизм в Монголии
Монастырь Бадекар ( китайский :五 当 召; пиньинь : Wǔdāngzhào ) желтого буддизма в Шигуай , Баотоу .
Висячий храм в Лиге Альха .
Храм Дачжао (大昭寺Dàzhāosì ) в Хух-Хото.

Буддизм (который на монгольском языке называется Бурханы Шашин , «религия Будды» или Шира-ин Шашин , « Желтая религия » [10] [примечание 3] ) распространился среди монголов во времена династии Юань , во времена правления Хубилая. Хан , когда тибетский лам из Сакья секты были активны в суде. [10] Однако в этот период буддизм не проник среди населения в целом, и его влияние значительно уменьшилось с падением династии Юань. [10]

В 17 веке секта гелуг стала доминирующей в монгольском буддизме. [5] Именно во времена династии Маньчжурии Цин буддизм среди монголов достиг своего пика. [5] При поддержке государства именно в этот период было построено большинство монгольских буддийских монастырей и институтов. [5] Внутренняя Монголия была центром монгольского буддизма; в 19 ​​веке из примерно 2000 монастырей в Великой Монголии 1200 находились во Внутренней Монголии, а 700 - во Внешней Монголии (что соответствует современному состоянию Монголии ). [11]К 1900 году из 243 воплощенных лам, живших на территории монголов, 157 проживали только во Внутренней Монголии. [11] Политика Цин привлекла самых важных из этих лам в столицу Пекин . [11]

Однако с упадком Цин и сильным влиянием модернизации во Внутренней Монголии, включая «Движение Просвещения» и светское образование, в конце 19-го и начале 20-го веков монгольский буддизм пришел в упадок. [5] Ситуация ухудшилась во время Культурной революции в Китае, когда религиозное выражение было запрещено. Более девяноста процентов буддийских монастырей во Внутренней Монголии были разрушены в первые годы революции. [5]

Многие ламы и миряне-буддисты продолжали тайно практиковать до 1980-х годов, когда в Китае был установлен принцип свободы религии. [5] Началось медленное возрождение с реконструкции некоторых старых монастырей и создания новых храмов меньшего размера. [5] Возрождение буддизма среди южных монголов было менее мощным, чем среди внешних монголов (собственно Монголии), которое началось в 1990-х годах, отчасти потому, что последнее было связано с сознательным национально-духовным пробуждением. [9]

Отождествление с гелуг и другими сектами тибетского происхождения сдерживается среди южных монголов также из-за растущего принятия этих школ (и их местных монастырей) китайцами-ханьцами . [9] Феномен, также присутствующий в других частях Китая, это влияние тибетских школ среди ханьцев подпитывается прозелитической деятельностью китайскоязычных тибетских лам. [9]

Монгольский шаманизм [ править ]

Основная статья: монгольский шаманизм

Монгольский шаманизм или Tengerism [12] относится к анимистической и шаманской родной религии из монголов . Он сосредоточен на поклонении тнгри (богам) и высшему Тенгеру (Небесам, Богу Небес, Богу ) или Кормусте Тенгри . В монгольской исконной религии Чингисхан считается одним из воплощений, если не главным воплощением Тенгера. [6] В богослужении общины верующих-мирян возглавляются шаманами (называемыми böge, если мужчины, iduγan если женщины), которые являются посредниками божественного.

Поклонение Чингисхану [ править ]

Главный зал святилища Господа Чингисхана в городе Ордос .

Культ Чингисхана просуществовал до 1930-х годов, его центром была святыня, в которой хранились мистические реликвии Чингисхана, находившаяся в Петле Ордос во Внутренней Монголии. [13] Во время оккупации Китая японцы пытались завладеть мощами, чтобы вызвать прояпонский монгольский национализм, но им это не удалось. [13]

В Монгольской Народной Республике (1924–92) исконная монгольская религия была подавлена, а святыни Чингисхана разрушены. [13] Во Внутренней Монголии, в противном случае, поклонение культурному герою сохранилось; потомственные хранители святынь выжили там, сохранив древние рукописи ритуальных текстов, написанные частично на непонятном языке, называемом «языком богов». [13]

С созданием Китайской Народной Республики китайцы сплотили монгольский национализм в новое государство и построили Храм Чингисхана (или Храм Господа, как его называют по-монгольски [14] ) в городе Ордос , где они собрались. старые шатры святилища, утвержденные хранители культов в должности и субсидированные ежегодные жертвоприношения. [13]

Храм в Ордосе с тех пор стал центром возрождения культа Чингисхана во Внутренней Монголии. [7] Сами ханьцы почитают его как духовную основу династии Юань. [8] Различные другие храмы Чингисхана или ответвления святыни в Ордосе были основаны во Внутренней Монголии и северном Китае. [15] [16]

Поклонение Аобао [ править ]

Женщина поклоняется аобао в Баотоу.

Аобаоэ (敖包áobāo , «великолепный сверток [святыня]») - это жертвенные алтари в форме кургана , которые традиционно используются для поклонения в местной религии монголов и связанных с ними этнических групп. [17] Каждый аобао считается олицетворением бога. Есть аобаоэ, посвященные небесным богам, горным богам, другим богам природы, а также богам человеческих родов и скоплений.

Аобаоэ для поклонения богам предков могут быть частными святилищами большой семьи или родственников (людей, носящих одну и ту же фамилию), в противном случае они являются общими для деревень (посвященных богу деревни), знаменами или лигами . Жертвоприношения аобаоэ совершаются в виде убитых животных, палочек и возлияния . [17]

Китайская традиционная религия [ править ]

Люди пируют в храме отца Лу (吕祖 庙Lǚzǔmiào ) в Баотоу.
Основная статья: китайская народная религия

Многие китайцы хань во Внутренней Монголии исповедуют свою родную религию. Он состоит в поклонении шэнь (神 «выражения», «боги», «духи»), то есть силам порождения природы , интерпретируемым через китайскую культуру. В человеческой сфере они являются предками и прародителями семей или родословных, а также божественными героями, которые оставили значительный отпечаток в истории китайской цивилизации.

Конфуцианство [ править ]

Конфуцию , важному философу периода Весны и Осени , поклоняются во всем Северном Китае, а также во Внутренней Монголии, как культурному герою , воплощению бога культуры (文帝Wéndì ). Во многих городах есть храм, посвященный богу культуры Конфуцию (文庙wénmiào ), тогда как в южном Китае этому богу чаще поклоняются как Вэньчан Ван . Конфуцианство , школа мысли или религии, основанная на учении Конфуция, в основном представляет собой целостный моральный кодекс человеческих отношений с упором на важность традиций и обрядов.

Даосизм [ править ]

Во Внутренней Монголии есть много ханьских даосских общин. Храм Великой Ясности (太清宫Tàiqīnggōng ) является примером даосского храма в Хух-Хото . [18]

Авраамические религии [ править ]

Христианство [ править ]

Собор Святого Сердца Иисуса в Хух-Хото .

Церковь Востока была важной религией среди монголов на ее пике диффузии и Внутренняя Монголия проходит археологические остатки древних христианских общин. [19] Он был повторно введен в Китае , после исчезновения среди ханьцев, самими монголами, когда они вторглись в страну в 13 веке, установив династию Юань .

Протестантизм появился в 19 веке. Игнорируя политику династии Цин, которая не позволяла им въезжать во Внутреннюю Монголию и Маньчжурию , христианские миссионеры вместе с постоянно растущим числом китайских поселенцев хань вошли в регион и обратились туда с последних десятилетий века. [20]

По данным Китайского общего социального исследования 2009 года, во Внутренней Монголии проживает 494 126 христиан, что составляет 2% от общей численности населения. [3]

Ислам [ править ]

Фасад с часами главного зала Великой мечети Хух-Хото.

Во Внутренней Монголии проживает небольшое население хуэйских китайцев , исповедующих ислам . [21] Согласно опросу 2010 года, в регионе проживает 21 100 мусульман, что составляет 0,91% его населения. [4]

Статистическая разбивка [ править ]

Религиозная группаНаселение% 2000–2010 гг.
Китайские и монгольские народные религии80%
буддизм12,1%
Китайская традиционная религия происхождения2,36%
христианство2%
ислам0,91%
Неопределенный2,64%

См. Также [ править ]

  • Буддизм в Монголии
  • Мавзолей Чингисхана
  • Монгольский шаманизм
  • Кормуста Тенгри
  • Религия в Китае
  • Религия в Монголии

Заметки [ править ]

  1. ^ Может понимать другие восточные религиозные организации и людей без веры ( атеисты ) или религиозной принадлежности.
  2. ^ Белый Сульдэ (уайтспирит) является одним из двух духов Чингисхана (другой Черный Сульдэ), представленного либовиде белой или желтой лошади или как яростный воин верхомэтой лошади. Внутри храма хранится статуя Чингисхана (в центре) и четырех его людей с каждой стороны (всего девять, символическое число в монгольской культуре), есть алтарь, на котором совершаются подношения благочестивым людям. сделано, и три белых сульда, сделанных из белого конского волоса. От центральной сульде есть завязки, на которых соединены голубые куски ткани с несколькими белыми. Стена покрыта всеми именами монгольских родов. Китайцы поклоняются Чингизу как богу предков династии Юань .
  3. ^ «Желтая религия» (в переводес китайского教 教Huángjiào ) - популярное монгольское название буддизма. Это синекдоха, происходящая из секты гелуг, также называемой сектой Желтой шляпы, потому что ее хозяева носят желтую шляпу во время выполнения религиозных служб. Тем не менее, это может также относиться к желтому шаманизму , то есть к типу монгольского шаманизма, в котором используется буддийский стиль выражения.

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Фэнган Ян, Грэм Лэнг. Социально-научные исследования религии в Китае . BRILL, 2012. ISBN  9004182462 . стр. 184–185, где представлены результаты опросов, проведенных в 2004 г. Китайским университетом Миньцзу . Цитата со страницы 185: «[...] зарегистрированные приверженцы пяти официальных религий составляют лишь 3,7% от [населения] Внутренней Монголии. Когда мы сравниваем эту окончательную статистику с выводом исследовательской группы Университета Миньцзу, что 80% жителей Внутренней Монголии поклоняются Тиану (в переводе «Небеса») и аобао(традиционные каменные сооружения, служащие жертвенниками для жертвоприношений), очевидно, что официальные подсчеты зарегистрированных верующих заметно занижены, а политические решения, основанные на этих цифрах, не имеют необходимого обоснования на практике. [...] Иностранные религии могут быть преобразованы в местные этнические религии, а традиционные народные религии этнических меньшинств Китая могут интегрировать и нейтрализовать неродные религии. Таким образом, этнические религии Китая не следует рассматривать как социальное бремя или вызов, а, скорее, как ценные культурные ценности. »
  2. ^ а б Jiayu Wu, Yong Fang (2016). Исследование по охране наследия храма ламы во Внутренней Монголии как культурного ландшафта . Журнал азиатской архитектуры и строительства , т. 15 н. 1 января 2016 года. Обратите внимание, что в статье с явным неправильным переводом с китайского языка сообщается о 30 миллионах тибетских буддистов во Внутренней Монголии вместо 3 миллионов.
  3. ^ a b c d Китайское исследование духовной жизни (CSLS) 2007 г., Общее социальное исследование Китая (CGSS) 2009 г. Результаты, представленные: Xiuhua Wang (2015, стр. 15)
  4. ^ a b c Мин Цзюньцин. Современное состояние и характеристики современного ислама в Китае . ДЖИСМОР, 8. 2010 Ислам по провинциям, стр.29 . Данные взяты из: Ян Зонгде, Исследование современного мусульманского населения в Китае , Jinan Muslim, 2, 2010.
  5. ^ Б с д е е г ч я J Уоллес, 2015. с. 282
  6. ↑ a b Man, 2004. pp. 402-404.
  7. ↑ a b Man, 2005. С. 22-23.
  8. ^ a b Man, 2005. стр. 23
  9. ^ a b c d e f Гуссарт, Палмер. 2011. с. 369
  10. ^ а б в Уоллес, 2015. стр. 281
  11. ^ a b c Heissig, 2000. стр. 1
  12. ^ Майкл Стаусберг. Религия и туризм: перекрестки, направления и встречи . Рутледж, 2010. ISBN 0415549329. . п. 162, цитата: «Джули Стюард, она же Сарангерел Одигон (1963-2006), женщина с монгольской (бурятской) матерью и немецким отцом, родившаяся в Соединенных Штатах, начала практиковать шаманизм (или то, что она назвала бы» Тенгеризм ») в зрелом возрасте; Затем она переехала в Монголию, где стремилась восстановить и реконструировать «древнюю и оригинальную» религию монголов. Среди ее основных шагов было основание Монгольской ассоциации шаманов (Голомт Тув), которая дала монгольским шаманам общую платформу и познакомила их с шаманами в других частях мира с перспективой создания всемирной шаманской организации. Через несколько книг Сарангерел также распространила свое послание на монгольском языке среди западной аудитории. Она много путешествовала, читала лекции и проводила семинары по монгольскому шаманизму. Более того,она основала монгольскую шаманскую ассоциацию Америки (Круг тенгеризма) ».
  13. ^ а б в г д Боуден, 2013.
  14. Перейти ↑ Man, 2005. p. 22
  15. ^ 成吉思汗召 архивации 2013-07-24 в Wayback Machine .
  16. ^ 成吉思汗 祠.
  17. ↑ a b Li, 2006. С. 58-59.
  18. ^ Taiqinggong:内蒙古 呼和浩特市 太清宫 采 影.
  19. ^ Halbertsma, 2008.
  20. ^ Standaert, 2000. стр. 346
  21. ^ Дороти Перкинс. Энциклопедия Китая: история и культура . Рутледж, 1998. ISBN 1579581102 . п. 233 

Источники [ править ]

  • Алмаз Хан. Чингисхан: от императорского предка до этнического героя . Вашингтонский университет.
  • Бауден, CR Современная история Монголии . Рутледж, 2013. ASIN B00K1GW48Y
  • Изабель Шарле. Чингисхан: Предок, Будда или Шаман? . На: Монголоведение: Журнал Монгольского общества , 31, 2009. С. 207–258.
  • Джон Мэн. Чингисхан . Bantam, 2005. ISBN 0553814982. 
  • Джон Мэн. Чингисхан: жизнь, смерть и воскресение . Bantam Press, Лондон, 2004. ISBN 9780553814989. 
  • Джонатан Мэр. Чему социальная антропология может научиться у популярного буддизма Внутренней Монголии? . Колледж Святого Иоанна, Кембридж. Отдел изучения Монголии и Внутренней Азии, Департамент социальной антропологии, Кембриджский университет, 2008 г.
  • Николас Стандерт. Справочник христианства в Китае: 635 - 1800 . Brill Academic, 2000. ISBN 9004114319. 
  • Тяллинг HF Хальбертсма. Раннехристианские останки Внутренней Монголии: открытие, реконструкция и присвоение . Brill, 2008. ISBN 9004167080. 
  • Весна А. Уоллес. Буддизм в истории, культуре и обществе Монголии . Oxford University Press, 2015. ISBN 0199958661. 
  • Винсент Гуссарт, Дэвид Палмер. Религиозный вопрос в современном Китае . University of Chicago Press, 2011. ISBN 0226304167. 
  • Вальтер Хейссиг. Религии Монголии . Рутледж, 2000. ISBN 0710306857. 
  • Син Ли. Фестивали этнических меньшинств Китая . China Intercontinental Press, 2006. ISBN 7508509994. 

Внешние ссылки [ править ]

  • Буддизм Внутренней Монголии