Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о сверхъестественном существе в Библии. О фигурке крылатого младенца в искусстве см. Putto . Для использования в других целях, см Херувим (значения) .
Тетраморф херувим, в восточной православной иконографии
Изображение «херувима славы, осеняющего престол милости » ( χερουβιμ δόξης κατασκικζοντα τὸ ἱλαστήριον ) из Евреям 9: 5 ( Юлий Бейт , 1773 г.)

Херувим ( / tʃ ɛr ə б / ; [1] множественные херувимы ; иврит : כְּרוּב kərūv ., Пл כְּרוּבִים kərūvîm ) является одним из самых неземных существ , которые непосредственно посещают к Богу, по авраамическим религиям . Многочисленные изображения херувимов отводят им множество различных ролей, например охраняют вход в Эдемский сад . [2]

В еврейской ангельской иерархии , Херувимы имеют девятый (второй самый низкий) ранга в Рамбама " Мишне Тора (12 век), а третий ранг в каббалистических работ , таких , как Берит Menuchah (14 век). De Coelesti Hierarchia помещает их в высший ранг рядом с Серафимами и Престолами . [3]

В Книге Иезекииля и (по крайней мере, в некоторых) христианских иконах херувим изображается имеющим две пары крыльев и четыре лика: льва (представителя всех диких животных ), быка ( домашние животные ), человека. (человечество) и орел ( птицы ). [4] [5] Их ноги были прямыми, подошвы, как бычьи копыта, блестели, как полированная медь. Более поздняя традиция приписывает им множество физических проявлений. [4] Некоторые ранние мидраши.воспринимает их как бестелесные. В западной христианской традиции херувимы стали ассоциироваться с путто (производным от классического « Купидон / Эрос» ), что привело к изображениям херувимов в виде маленьких пухлых крылатых мальчиков. [6]

В исламе херувимы - самые близкие к Богу ангелы . Йозеф фон Хаммер-Пургшталл отметил Руна как одного из самых благородных херувимов. Другие - Носители Трона или архангелы. [7] В исмаилизме есть семь херувимов, сопоставимых с семью архангелами . [8]

Происхождение и этимология [ править ]

Херувим на неоассирийской печати, ок. 1000–612 гг. До н.э.

Мифологические гибриды распространены в искусстве Древнего Ближнего Востока . Одним из примеров является вавилонский ламассу или шеду , дух- защитник в форме сфинкса , обладающий крыльями орла, телом льва и головой царя. Это было принято в основном в Финикии. Крылья, благодаря своей художественной красоте, вскоре стали самой заметной частью, и крылья украшали самых разных животных; следовательно, крылья были дарованы и человеку [2], таким образом сформировав стереотипный образ ангела . [9] Уильям Ф. Олбрайт(1938) утверждал, что «крылатый лев с человеческой головой», найденный в Финикии и Ханаане из позднего бронзового века, «гораздо более распространен, чем любое другое крылатое существо, настолько, что его отождествление с херувимом несомненно». [4]

Возможно, связанный с этим источник - хеттский грифон с человеческим телом , который, в отличие от других грифонов, почти всегда выглядит не как свирепая хищная птица, а восседает в спокойном достоинстве, как непреодолимый хранитель святынь; [2] [9] некоторые предположили, что слово грифон (γρύψ) может быть родственным с херувимами . [10] [11] Традиционное еврейское представление о херувимах как хранителях Эдемского сада.поддерживается семитской верой в существа, обладающие сверхчеловеческой силой и лишенные человеческих чувств, чьей обязанностью было представлять богов и как хранителей их святилищ отталкивать злоумышленников; эти концепции, в свою очередь, аналогичны описанию на Таблице 9 надписей, найденных в Нимруде . [2] Это было предложено [ кем? ] , Что образ херувимов в штормовых ветров объясняет , почему они описываются как колесница Яхве [ разъяснения необходимости ] в видении Иезекииля, то книги Самуила , [12] параллельные проходы в более поздних книгах Паралипоменон , [13]и отрывки из раннего [2] псалма : например, «и он восседал на херувиме и летал; и явился он на крыльях ветра». [14] [15] В частности, в сцене, напоминающей сон Иезекииля, Мегиддо Слоновая кость изображает неизвестного царя, которого несут на троне гибридные крылатые существа. [9] [ требуется проверка ]

Делич ( Assyrisches Handwörterbuch ) связывает это имя с ассирийским kirubu (имя шеду ) и karabu («великий, могучий»). Карппе (1897) описывает вавилонский карабу как «благоприятный», а не «могущественный». [2] [16] Дхорме (1926) связал еврейское имя с ассирийским kāribu (уменьшительное kurību ), термин, используемый для обозначения ходатайствующих существ (и статуй таких существ), которые умоляют богов от имени человечества. [17] Народная этимологическая связь с еврейским словом «молодой» происходит от Аббаху (3 век). [6]

Еврейская Библия [ править ]

Дополнительная информация: Тетраморф , Живые существа (Библия) , Трон Милосердия , Херувим Иезекииля в Эдеме и Уриил.
Моисей и Иисус Навин кланяются ковчегу - Джеймс Тиссо (около 1900 г.)
«Видение колесницы» Иезекииля с тетраморфом ( живыми существами ), гравюра по иллюстрации Матфея Мериана , Icones Biblicae (ок. 1625–1630)

Херувимы - наиболее часто встречающиеся небесные существа в еврейской Библии , поскольку еврейское слово встречается 91 раз. [4] Первое упоминание находится в Книге Бытия 3:24. Несмотря на эти многочисленные упоминания, роль херувимов никогда не разъясняется в явной форме. [6] В то время как еврейская традиция, должно быть, считала херувимов стражами Эдемского сада [2] (в котором они охраняют путь к Древу жизни ) [18], они часто изображаются исполняющими другие роли; например в Книге Иезекииля, они переносят престол Яхве. Херувим, который появляется в «Песне Давида», стихотворении, которое дважды встречается в еврейской Библии, во 2 Царств 22 и Псалме 18, участвует в теофании Яхве и представляется как средство передвижения, на котором божество спускается на землю с небес в чтобы спасти говорящего (см. 2 Царств 22:11, Псалом 18:10). [19]

В Исход 25: 18–22 Бог говорит Моисею сделать несколько изображений херувимов в определенных местах вокруг Ковчега Завета . [4] Многие употребления слов херувим и херувим в Библии относятся к золотым изображениям херувимов на крышке ковчега, а также к изображениям на завесах скинии и в храме Соломона , в том числе два изображения высотой в десять локтей. [20]

В Исаии 37:16 , Езекия , молится, обращаясь к Богу как «восседают над херувимами» ( со ссылкой на крышку ). Что касается Храма Соломона, описанного в 3 -й книге Царств, Эйхлер переводит фразу йошев ха-керувим как «обитающий среди херувимов». Эта фраза повторяется в 3 Царств и Исаии. Интерпретация Эйхлера в отличие от обычных переводов в течение многих лет, которые переводили ее как «сидящий на херувимах». Это имеет значение для понимания того, был ли ковчег завета в Храме буквально престолом ЯХВЕ или просто показателем имманентности ЯХВЕ. [21]

Херувимы довольно подробно упоминаются в Книге Иезекииля . Хотя они впервые появляются в первой главе, в которой переносят престол Бога через реку Хебар, они не называются херувимами до 10 главы. [22] В Иезекииль 1: 5–11 они описаны как имеющие подобие человек, и имеющий четыре лица: лицо человека, льва (с правой стороны), быка (с левой стороны) и орла. Четыре лица представляют четыре области правления Бога: человек представляет человечество; лев, дикие животные; бык, домашние животные; и орел, птицы. [23]Эти лица выглядывают из центра группы из четырех крыльев; эти крылья соединены друг с другом, два из них вытянуты вверх, а два других покрывают их тела. Под их крыльями - человеческие руки; их ноги описываются как прямые, а ступни как у теленка, сияющие, как полированная медь. Между существами можно было видеть светящиеся угли, которые двигались между ними, их огонь «поднимался и опускался», и из него вырывались молнии. Херувимы тоже двигались, как вспышки молнии.

В главе 10 Иезекииля появляется еще одно полное описание херувимов с небольшими различиями в деталях. Три из четырех лиц одинаковы - человек, лев и орел, но там, где в первой главе изображено лицо вола, Иезекииль 10:14 говорит «лик херувима». Иезекииль сравнивает херувимов из десятой главы с живыми существами из первой главы: «Это были те существа (חיה), которых я видел у реки Хебар» (Иезекииль 10:15) и «Это были живые существа, которых я видел под землей. Бог Израиля на берегу реки Хебар »(Иезекииль 10:20). В Иезекииля 41: 18–20 они изображены как имеющие два лица, хотя, вероятно, это связано с тем, что они изображены в профиль. [4]

В иудаизме [ править ]

В раввинской литературе два херувима описываются как человеческие фигуры с крыльями, один - мальчик, а другой - девочка, помещенные на противоположных концах престола Милосердия во внутреннем святилище дома Бога. [24] Храм Соломона был украшен херувимами согласно 3 Царств 6, и Ага бар Яаков утверждал, что это относится и ко Второму Храму . [25]

Многие формы иудаизма включают веру в существование ангелов, включая херувимов в иудейской ангельской иерархии . Существование ангелов принято в традиционном раввинском иудаизме . Однако в иудаизме существует широкий спектр верований относительно того, что такое ангелы на самом деле и как буквально следует толковать связанные с ними библейские отрывки.

В каббале издавна существовала сильная вера в херувимов, херувимов и других ангелов, которые считались исполнителями мистических ролей. « Зоар» , очень важное собрание книг еврейского мистицизма, утверждает, что херувимами руководил один из их числа по имени Керубиэль. [2]

На другом конце философского спектра находится Маймонид , который придерживался неоаристотелевской интерпретации Библии. Маймонид пишет, что мудрый человек видит, что то, что Библия и Талмуд называют «ангелами», на самом деле является намеком на различные законы природы; это принципы, по которым действует физическая вселенная.

Ведь все силы ангелы! Насколько слепы, насколько пагубно слепы наивные ?! Если бы вы сказали кому-то, кто претендует на звание мудреца Израиля, что Божество посылает ангела, который входит в утробу женщины и формирует там зародыш, он подумает, что это чудо, и примет это как знак величия и силы Божества. несмотря на то, что он считает ангела огненным телом размером в треть всего мира. Все это, думает он, возможно для Бога. Но если вы скажете ему, что Бог вложил в сперматозоид силу формирования и разграничения этих органов, и что это ангел, или что все формы созданы Активным интеллектом; что здесь ангел, «наместник мира», постоянно упоминаемый мудрецами, тогда он отшатнется . - Руководство для озадаченных II: 4

Ибо он [наивный человек] не понимает, что истинное величие и сила заключаются в создании сил, действующих в вещи, хотя они не могут быть восприняты чувствами ... Таким образом, Мудрецы открывают осознающим, что способность к воображению также называется ангелом; а ум называется херувимом . Как прекрасно это покажется искушенному уму и как тревожит примитивных людей ». - Путеводитель для озадаченных II: 6.

Маймонид говорит, что фигуры херувимов были помещены в святилище только для того, чтобы сохранить среди людей веру в ангелов, а их было двое, чтобы люди не могли поверить в то, что они были образом Бога. [26]

Херувимы обсуждаются в литературе по мидраше . Два херувима, помещенные Богом у входа в рай (Быт. III, 24), были ангелами, созданными на третий день, и поэтому у них не было определенной формы; появляясь либо в виде мужчин или женщин, либо в виде духов или ангельских существ (Бытие Раба, XXI, конец). Херувимы были первыми объектами, созданными во вселенной (Tanna debe Eliyahu R., I. начало). Характерно следующее предложение Мидраша: «Когда человек спит, тело сообщает нешаме (душе), что оно делало в течение дня; затем нешама сообщает об этом нефеш (духу), нефеш ангелу, ангел - херувиму, а херувим - серафиму, который затем приводит его к Богу »(Левит Рабба, xxii; Еккл. Рабба, x. 20).

В ранней еврейской традиции существовало представление о том, что херувимы имели юношеские человеческие черты, из-за этимологизации имени Аббаху (3 век). До этого в некоторых ранних мидраше херувимов херувимы считались бестелесными. В первом веке нашей эры Иосиф Флавий утверждал: «Никто не может сказать или даже предположить, каков был облик этих херувимов» ( Antiquities : 8: 73). [6]

В мидраше говорится, что, когда фараон преследовал Израиль у Красного моря, Бог снял херувима с колес Своего престола и полетел туда, потому что Бог осматривает небесные миры, сидя на херувиме. Однако херувим - это «нечто нематериальное», и его несет Бог, а не наоборот (Midr. Teh. XVIII. 15; Canticles Rabbah I. 9).

В отрывках Талмуда , описывающих небеса и их обитателей, упоминаются серафимы, офаннимы и живые существа , но не херувимы (ag. 12b); и древняя литургия также упоминает только эти три класса.

В Талмуде , Хосе галилеевское держит [27] , что , когда Birkat Hamazon (льготный после еды) читается по крайней мере десять тысяч сидящих за один прием пищи, специальное благословение «Благословен Ха-Шем Бог наш, Бог Израилев : , живущий между херувимами », добавляется к обычной литургии .

В христианстве [ править ]

Херувимы вокруг Богородицы с младенцем , деталь Джованни Беллини

В средневековом богословии , после писаний Псевдо-Дионисия , херувимы занимают второе место в иерархии ангелов после серафимов . [28]

В традиционной христианской ангелологии херувимы рассматриваются как ангелы второго высшего порядка девятиступенчатой ​​небесной иерархии. [29] De Coelesti Hierarchia (ок. V века) перечисляет их вместе с Серафимами и Престолами . [3]

В западном искусстве, херувимы стали ассоциироваться с путти и греко - римский бог Купидон / Эрос , с изображением , как маленький, толстенький, крылатые мальчики. [6]

Художественные изображения херувимов в раннехристианском и византийском искусстве иногда расходились с библейскими описаниями. Самое раннее известное изображение херувима- тетраморфа - мозаика апсиды V – VI веков, найденная в Фессалоникийской церкви Осиоса Давида . Эта мозаика представляет собой объединение Иезекииля «видения с в Иезекииля 1: 4-28 , Иезекииль 10:12 , Исаия » ы серафимы в Исаии 6:13 и шесть крылатых созданий Откровения из Откр 4: 2-10 . [30]

В исламе [ править ]

Четыре сторонника (ангела) небесного престола в исламском искусстве

Херувимов ( аль-Карубийин ) [31] в исламе обычно отождествляют либо с классом ангелов, обитающих на шестом небе, либо с ангелами вокруг Трона Бога. Последние включают канонических четырех исламских архангелов Гавриила, Михаила, Азраила и Рафаила, а также еще четырех, называемых Носителями Трона , всего восемь херувимов. В Коране они также отождествляются с Мукаррабуном в стихе 172 Ан-Ниса и также засвидетельствованы во всей исламской литературе, такой как литература Мираджа [32] и Кисас Аль-Анбия . [33]Херувимы вокруг престола непрерывно восхваляют Бога тасбихом : «Слава Аллаху !» [34] Они описаны такими яркими, насколько ни один из низших ангелов не может их вообразить. [35] Аль-Бихар фон Аль-Маджлиси рассказывает о падшем херувиме, которого встретил Мухаммед в форме змеи. Змея говорит ему, что он не исполнял дирх какое-то мгновение, и поэтому Бог разгневался на него, бросив его на землю в виде змеи. Затем Мухаммад отправился к Хасану и Хусейну . Вместе они ходатайствовали (Тавассул) за ангела, и Бог вернул ему его ангельский облик. [36]

См. Также [ править ]

  • Бурак
  • Херувизм (заболевание)
  • Камадева
  • Мистика Меркабы

Ссылки [ править ]

  1. ^ "херувим" . Полный словарь Рэндом Хауса Вебстера .
  2. ^ a b c d e f g h "херувим" . Еврейская энциклопедия . 2002–2011 [1906].
  3. ^ a b Kosior, Войцех. «Ангел в еврейской Библии со статистической и герменевтической точки зрения. Некоторые замечания по теории интерполяции» . Польский журнал библейских исследований . 12 (1 (23)): 56–57 . Проверено 1 декабря 2013 года .
  4. ^ Б с д е е Вуд, Элис (2008). О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов . С. 2–4. ISBN 978-3-11-020528-2.
  5. ^ «Что такое херувим? Херувимы в Библии» . Christianity.com . Проверено 4 марта 2021 .
  6. ^ а б в г д Вуд, Алиса (2008). О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов . п. 1. ISBN 978-3-11-020528-2.
  7. ^ Джозеф Фрайер фон Хаммер-Purgstall Rosenöl. Erstes und zweytes Fläschchen: Sagen und Kunden des Morgenlandes aus arabischen, persischen und türkischen Quellen gesammelt BoD - Книги по запросу 9783861994862 стр. 12
  8. ^ Ян Ричард Неттон Трансцендентный Аллах: Исследования в структуре и семиотике исламской философии, теологии и космологии Психологии Press, 1994 ISBN 9780700702879 стр. 205 
  9. ^ a b c Райт, Г. Эрнест, Библейская археология (Филадельфия, Westminster Press, 1957)
  10. ^ Пропп, Уильям Х. (2006). Якорная Библия . 2А, Исход 19–40. Нью-Йорк: Даблдей. Исход 15:18, стр. 386, Примечания . ISBN 0-385-24693-5.который ссылается на Wellhausen, Julius (1885). Пролегомены к истории Израиля . Эдинбург, Шотландия: черный. п. 304.
  11. ^ Beekes, Роберт SP (2010). "γρυπος". Этимологический словарь греческого языка . 1 . Лейден и Бостон: Брилл. п. 289. ISBN. 978-90-04-17420-7. С археологической точки зрения очень вероятно происхождение из Малой Азии (и Ближнего Востока: Элам).
  12. ^ 1 Царств 4: 4, 2 Царств 6: 2, 2 Царств 22:11
  13. ^ 1 Паралипоменон 13: 6
  14. ^ 2 Царств 22:11
  15. ^ Псалом 18:10
  16. Перейти ↑ De Vaux, Roland (tr. John McHugh), Ancient Israel: Its Life and Institutions (NY, McGraw-Hill, 1961)
  17. ^ Вуд, Алиса (2008). О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов . Beihefte Zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft, Книга 385. Вальтер де Грюйтер. С. 3–4. ISBN 978-3110205282.
  18. ^ Бытие 3:24 (версия короля Джеймса) в Библии Gateway.com
  19. ↑ Вуд, Алиса. О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов . С. 84–85.
  20. ^ "3 Царств 6: 23–6: 35 KJV - И в оракуле он создал два" . Библейский портал . Проверено 30 декабря 2012 .
  21. ^ Эйхлер, Раанан. «Значение רֻבׅים יֹשֵׁם». Zeitschrift Für Die Alttestamentliche Wissenschaft 126 (2014): 358-371.  
  22. ↑ Вуд, Алиса. О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов . п. 94.
  23. ↑ Вуд, Алиса. О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов . п. 137.
  24. ↑ Вавилонский Талмуд ( Сукка 5б)
  25. ^ "Йома 54а: 17" . www.sefaria.org . Источник 2021-02-19 .
  26. ↑ Руководство для озадаченных III: 45
  27. ^ Брахот 49б
  28. ^ " Небесная иерархия Дионисия Ареопагита ", Глава VII
  29. ^ «Оксфордские словари: херувим» . Издательство Оксфордского университета . 2013.
  30. Перейти ↑ Peers, Glenn (2001). Тонкие тела: представляют ангелов в Византии . Беркли: издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-22405-6.
  31. ^ Муджан Момен Исследования в честь покойного Хасана М. Балюзи Калимат Press 1988 ISBN 978-0-933-77072-0 стр. 83 
  32. ^ Колби, Фредерик S (2008). Повествование о ночном путешествии Мухаммеда: прослеживание развития беседы о вознесении Ибн Аббаса . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 33. ISBN 978-0-7914-7518-8.
  33. ↑ Heribert Busse. Islamische Erzählungen von Propheten und Gottesmännern: Qia al-anbiyā oder ʻArāʼis al-maālis . Отто Харрасовиц Verlag, 2006 ISBN 9783447052665 стр. 34 (немецкий) 
  34. ^ https://www.britannica.com/topic/cherub
  35. ^ Джейн Даммен МакОлифф Энциклопедия Корана Том 1 Джорджтаунский университет, Вашингтон, округ Колумбия, стр.32
  36. ^ https://www.ahlulbait.one/2020/07/07/die-cherubim-sind-anhaenger-der-reinen-leute-des-hauses/ (немецкий)
  • Янив, Браха, "Херувимы на подставках ковчега Торы", факультет еврейского искусства, Университет Бар-Илан , опубликовано в Assaph: Studies in Art History , Vol. 4, 1999.
  • Р. Гильбоа, "Херувимы: исследование загадки", Biblische Notizen , 82, 1996, 59–75.

Внешние ссылки [ править ]

  • Еврейская энциклопедия : Херувим
  • Католическая энциклопедия : Херувимы
  • Херувимы - некоторые указания и проблемы раввина доктора Раймонда Эппла
  • «Херувимы»  . Британская энциклопедия . 6 (11-е изд.). 1911. С. 86–87.
  • "Что за существа херувимы?" Тора (2016)