Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Херувима )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о сверхъестественном существе в Библии. О фигурке крылатого младенца в искусстве см. Putto . Для использования в других целях, см Херувим (значения) .
Тетраморф херувим, в восточной православной иконографии
Изображение «херувима славы, осеняющего престол милости » ( χερουβιμ δόξης κατασκιάζοντα τὸ ἱλαστήριον ) из Евреям 9: 5 ( Юлий Бейт , 1773 г.)

Херувим ( / tʃ ɛr ə б / ; [1] множественные херувимы ; иврит : כְּרוּב kərūv ., Пл כְּרוּבִים kərūvîm ) является одним из самых неземных существ , которые непосредственно посещают к Богу, по авраамическим религиям . Многочисленные изображения херувимов отводят им много разных ролей, например, охраняют вход в Эдемский сад . [2]

В еврейской ангельской иерархии , Херувимы имеют девятый (второй самый низкий) ранга в Рамбама " Мишне Тора (12 век), а третий ранг в каббалистических работ , таких , как Берит Menuchah (14 век). De Coelesti Hierarchia помещает их в высший ранг рядом с Серафимами и Престолами . [3]

В Книге Иезекииля и (по крайней мере, в некоторых) христианских иконах херувим изображен имеющим две пары крыльев и четыре лика: льва (представителя всех диких животных ), быка ( домашние животные ), человека. (человечество) и орел ( птицы ). [4] Их ноги были прямыми, подошвы, как бычьи копыта, блестели, как полированная медь. Более поздняя традиция приписывает им множество физических проявлений. [4] Некоторые ранние мидраши считают их бестелесными. В западной христианской традиции херувимы стали ассоциироваться спутто (происходит от классического Купидона / Эроса ), в результате чего херувимы изображаются маленькими пухлыми крылатыми мальчиками. [5]

В исламе херувимы - самые близкие к Богу ангелы . Йозеф фон Хаммер-Пургшталл отметил Руна как одного из самых благородных херувимов. Другие - Носители Трона или архангелы. [6] В исмаилизме есть семь херувимов, сопоставимых с семью архангелами . [7]

Происхождение и этимология [ править ]

Херувим на неоассирийской печати, ок. 1000–612 гг. До н. Э.

Мифологические гибриды распространены в искусстве Древнего Ближнего Востока . Одним из примеров является вавилонский ламассу или шеду , дух- защитник в форме сфинкса , обладающий крыльями орла, телом льва и головой царя. Это было принято в основном в Финикии. Крылья, благодаря своей художественной красоте, вскоре стали самой заметной частью, и крылья украшали самых разных животных; следовательно, крылья были дарованы и человеку [2], таким образом сформировав стереотипный образ ангела . [8] Уильям Ф. Олбрайт(1938) утверждал, что «крылатый лев с человеческой головой», найденный в Финикии и Ханаане из позднего бронзового века, «встречается гораздо чаще, чем любое другое крылатое существо, настолько, что его отождествление с херувимом несомненно». [4]

Возможно, связанный источник - хеттский грифон с человеческим телом , который, в отличие от других грифонов, почти всегда выглядит не как свирепая хищная птица, а восседает в спокойном достоинстве, как непреодолимый хранитель святынь; [2] [8] некоторые предположили, что слово грифон (γρύψ) может быть родственным с херувимами . [9] [10] Традиционное еврейское представление о херувимах как о хранителях Эдемского сада.поддерживается семитской верой в существа, обладающие сверхчеловеческой силой и лишенные человеческих чувств, чьей обязанностью было представлять богов и охранять их святилища для отражения незваных гостей; эти концепции, в свою очередь, аналогичны описанию на Таблице 9 надписей, найденных в Нимруде . [2] Это было предложено [ кем? ] , Что образ херувимов в штормовых ветров объясняет , почему они описываются как колесница Яхве [ разъяснения необходимости ] в видении Иезекииля, то книги Самуила , [11] параллельные проходы в более поздних книгах Паралипоменон , [12]и отрывки из раннего [2] Псалма : например, «и он восседал на херувиме и летал; и явился он на крыльях ветра». [13] [14] В частности, в сцене, напоминающей сон Иезекииля, Мегиддо Слоновая кость изображает неизвестного царя, которого несут на троне гибридные крылатые существа. [8] [ требуется проверка ]

Делич ( Assyrisches Handwörterbuch ) связывает это имя с ассирийским kirubu (имя шеду ) и karabu («великий, могучий»). Карппе (1897) описывает вавилонский карабу как «благоприятный», а не «могущественный». [2] [15] Дхорме (1926) связал еврейское имя с ассирийским kāribu (уменьшительное kurību ), термин, используемый для обозначения ходатайствующих существ (и статуй таких существ), которые умоляют богов от имени человечества. [16] Народная этимологическая связь с еврейским словом «молодой» происходит от Аббаху (3 век). [5]

Еврейская Библия [ править ]

Дополнительная информация: Тетраморф , Живые существа (Библия) , Трон Милосердия , Херувим Иезекииля в Эдеме и Уриил.
Моисей и Иисус Навин кланяются ковчегу - Джеймс Тиссо (около 1900 г.)
«Видение колесницы» Иезекииля с тетраморфом ( живыми существами ), гравюра по иллюстрации Матфея Мериана , Icones Biblicae (ок. 1625–1630)

Херувимы являются наиболее часто встречающимися небесными созданиями в еврейской Библии , поскольку еврейское слово встречается 91 раз. [4] Первое упоминание находится в Книге Бытия 3:24. Несмотря на эти многочисленные ссылки, роль херувимов никогда не разъясняется явно. [5] Хотя еврейская традиция, должно быть, считала херувимов стражами Эдемского сада [2] (в котором они охраняют путь к Древу жизни ) [17], они часто изображаются как исполняющие другие роли; например в Книге Иезекииля, они переносят престол Яхве. Херувим, который появляется в «Песне Давида», стихотворении, которое дважды встречается в еврейской Библии, во 2 Царств 22 и Псалме 18, участвует в теофании Яхве и представляется как средство передвижения, на котором божество спускается на землю с небес в чтобы спасти говорящего (см. 2 Царств 22:11, Псалом 18:10). [18]

В Исход 25: 18–22 Бог говорит Моисею сделать несколько изображений херувимов в определенных точках вокруг Ковчега Завета . [4] Многие употребления слов херувим и херувим в Библии относятся к золотым изображениям херувимов на крышке ковчега, а также к изображениям на завесах скинии и в храме Соломона , в том числе два изображения высотой в десять локтей. [19]

В Исаии 37:16 , Езекия , молится, обращаясь к Богу как «восседают над херувимами» ( со ссылкой на крышку ). Что касается Храма Соломона, описанного в 3 -й книге Царств, Эйхлер переводит фразу йошев ха-керувим как «обитающий среди херувимов». Эта фраза повторяется в 3 Царств и Исаии. Интерпретация Эйхлера в отличие от обычных переводов в течение многих лет, которые переводили ее как «сидящий на херувимах». Это имеет значение для понимания того, был ли ковчег завета в Храме буквально престолом ЯХВЕ или просто показателем имманентности ЯХВЕ. [20]

Херувимы довольно подробно упоминаются в Книге Иезекииля . Хотя они впервые появляются в первой главе, в которой переносят престол Бога через реку Хебар, они не называются херувимами до 10 главы. [21] В Иезекииля 1: 5–11 они описаны как имеющие подобие человек, и имеющий четыре лица: лицо человека, льва (с правой стороны), вола (с левой стороны) и орла. Четыре лица представляют четыре области правления Бога: человек представляет человечество; лев, дикие животные; бык, домашние животные; и орел, птицы. [22]Эти лица выглядывают из центра группы из четырех крыльев; эти крылья соединены друг с другом, два из них вытянуты вверх, а два других покрывают их тела. Под их крыльями - человеческие руки; их ноги описываются как прямые, а ступни как у теленка, сияющие, как полированная медь. Между существами можно было видеть светящиеся угли, которые двигались между ними, их огонь «поднимался и опускался», и из него вырывались молнии. Херувимы тоже двигались, как вспышки молнии.

В главе 10 Иезекииля появляется еще одно полное описание херувимов с небольшими различиями в деталях. Три из четырех лиц одинаковы - человек, лев и орел, - но там, где в первой главе изображено лицо вола, Иезекииль 10:14 говорит «лик херувима». Иезекииль приравнивает херувимов из десятой главы к живым существам из первой главы: «Это были те существа (חיה), которых я видел у реки Хебар» (Иезекииль 10:15) и «Это были живые существа, которых я видел под землей. Бог Израиля на берегу реки Хебар »(Иезекииль 10:20). В Иезекииля 41: 18–20 они изображены как имеющие два лица, хотя, вероятно, потому, что они изображены в профиль. [4]

В иудаизме [ править ]

В раввинской литературе два херувима описываются как человеческие фигуры с крыльями, один - мальчик, а другой - девочка, помещенные на противоположных концах престола Милосердия во внутреннем святилище дома Бога. [23] Храм Соломона был украшен херувимами согласно 3 Царств 6, и Аха бар Яаков утверждал, что это относится и ко Второму Храму . [24]

Многие формы иудаизма включают веру в существование ангелов, включая херувимов в иудейской ангельской иерархии . Существование ангелов общепринято в традиционном раввинском иудаизме . Однако в иудаизме существует широкий спектр верований относительно того, что такое ангелы на самом деле и как буквально следует толковать связанные с ними библейские отрывки.

В Каббале издавна существовала сильная вера в херувимов, херувимов и других ангелов, которые, как считается, играли мистические роли. « Зоар» , очень важное собрание книг еврейского мистицизма, утверждает, что херувимами руководил один из их числа по имени Керубиэль. [2]

На другом конце философского спектра находится Маймонид , который придерживался неоаристотелевской интерпретации Библии. Маймонид пишет, что мудрый человек видит, что то, что Библия и Талмуд называют «ангелами», на самом деле является намеком на различные законы природы; это принципы, по которым действует физическая вселенная.

Ведь все силы ангелы! Как слепы, как пагубно слепы наивные ?! Если бы вы сказали кому-то, кто называет себя мудрецом Израиля, что Божество посылает ангела, который входит в утробу женщины и там формирует зародыш, он подумает, что это чудо, и примет это как знак величия и силы Божества. несмотря на то, что он считает ангела огненным телом размером в треть всего мира. Все это, думает он, возможно для Бога. Но если вы скажете ему, что Бог вложил в сперматозоид силу формирования и разграничения этих органов и что это ангел, или что все формы созданы Активным интеллектом; что здесь ангел, «наместник мира», постоянно упоминаемый мудрецами, тогда он отшатнется . - Руководство для озадаченных II: 4

Ибо он [наивный человек] не понимает, что истинное величие и сила заключаются в создании сил, которые действуют в вещи, хотя они не могут быть восприняты чувствами ... Таким образом, Мудрецы открывают осознающим, что способность к воображению также называется ангелом; а ум называется херувимом . Как прекрасно это покажется искушенному уму и как тревожит примитивных людей ». - Путеводитель для озадаченных II: 6.

Маймонид говорит, что фигуры херувимов были помещены в святилище только для того, чтобы сохранить среди людей веру в ангелов, а их было двое, чтобы люди не могли поверить в то, что они были образом Бога. [25]

Херувимы обсуждаются в литературе по мидраше . Два херувима, помещенные Богом у входа в рай (Быт. III. 24), были ангелами, созданными на третий день, и поэтому у них не было определенной формы; появляясь как мужчины или женщины, или как духи или ангельские существа (Бытие Раба, XXI, конец). Херувимы были первыми объектами, созданными во вселенной (Tanna debe Eliyahu R., I. начало). Характерно следующее предложение Мидраша: «Когда человек спит, тело сообщает нешаме (душе), что оно делало в течение дня; затем нешама сообщает об этом нефеш (духу), нефеш ангелу, ангел - херувиму, а херувим - серафиму, который затем приводит его к Богу »(Левит Раба, xxii; Еккл. Рабба, x. 20).

В ранней еврейской традиции существовало представление о том, что херувимы имели юношеские человеческие черты, из-за этимологизации имени Аббаху (3 век). До этого в некоторых ранних мидраше херувимов херувимы считались бестелесными. В первом веке нашей эры Иосиф Флавий утверждал: «Никто не может сказать или даже предположить, каков был облик этих херувимов» ( Antiquities : 8: 73). [5]

В мидраше говорится, что, когда фараон преследовал Израиль у Красного моря, Бог снял херувима с колес Своего престола и полетел туда, потому что Бог осматривает небесные миры, сидя на херувиме. Херувим, однако, «нечто нематериальное», и его несет Бог, а не наоборот (Midr. Teh. XVIII. 15; Canticles Rabbah I. 9).

В отрывках Талмуда , описывающих небеса и их обитателей, упоминаются серафимы, офаннимы и живые существа , но не херувимы (ag. 12b); и древняя литургия также упоминает только эти три класса.

В Талмуде , Хосе галилеевское держит [26] , что , когда Birkat Hamazon (льготный после еды) читается по крайней мере десять тысяч сидящих за один прием пищи, специальное благословение «Благословен Ха-Шем Бог наш, Бог Израилев : , живущий между херувимами », добавляется к обычной литургии .

В христианстве [ править ]

Херувимы вокруг Богородицы с младенцем , деталь Джованни Беллини

В средневековом богословии , после писаний Псевдо-Дионисия , херувимы занимают второе место в иерархии ангелов после серафимов . [27]

В традиционной христианской ангелологии херувимы рассматриваются как ангелы второго высшего порядка девятиступенчатой ​​небесной иерархии. [28] De Coelesti Hierarchia (ок. V века) перечисляет их вместе с Серафимами и Престолами . [3]

В западном искусстве, херувимы стали ассоциироваться с путти и греко - римский бог Купидон / Эрос , с изображением , как маленький, толстенький, крылатые мальчики. [5]

Художественные изображения херувимов в раннехристианском и византийском искусстве иногда расходились с библейскими описаниями. Самым ранним известным изображением херувима- тетраморфа является мозаика апсиды V – VI веков, найденная в Фессалоникийской церкви Осиоса Давида . Эта мозаика представляет собой объединение Иезекииля «видения с в Иезекииля 1: 4-28 , Иезекииль 10:12 , Исаия » ы серафимы в Исаии 6:13 и шесть крылатых созданий Откровения из Откр 4: 2-10 . [29]

В исламе [ править ]

Четыре сторонника (ангела) небесного престола в исламском искусстве

Херувимов ( аль-Карубийин ) [30] в исламе обычно отождествляют либо с классом ангелов, обитающих на шестом небе, либо с ангелами, окружающими Престол Бога. Последние включают канонических четырех исламских архангелов Гавриила, Михаила, Азраила и Рафаэля, а также еще четырех, называемых Носителями Трона , всего восемь херувимов. В Коране они также отождествляются с Мукаррабун в стихе 172 Ан-Ниса и также упоминаются во всей исламской литературе, такой как литература Мираджа [31] и Кисас Аль-Анбия . [32]Херувимы вокруг престола непрерывно славят Бога тасбихом : «Слава Аллаху !» [33] Они описаны настолько яркими, насколько ни один из низших ангелов не может их вообразить. [34] Аль-Бихар фон Аль-Маджлиси повествует о падшем херувиме, которого встретил Мухаммед в форме змеи. Змея говорит ему, что он не исполнял дирх какое-то мгновение, и поэтому Бог разгневался на него, низвергнув его на землю в виде змеи. Затем Мухаммад отправился к Хасану и Хусейну . Вместе они ходатайствовали (Тавассул) за ангела, и Бог вернул ему его ангельский облик. [35]

См. Также [ править ]

  • Бурак
  • Херувизм (заболевание)
  • Камадева
  • Мистика Меркабы

Ссылки [ править ]

  1. ^ "херувим" . Полный словарь Random House Webster .
  2. ^ a b c d e f g h "херувим" . Еврейская энциклопедия . 2002–2011 [1906].
  3. ^ a b Kosior, Войцех. «Ангел в еврейской Библии со статистической и герменевтической точки зрения. Некоторые замечания по теории интерполяции» . Польский журнал библейских исследований . 12 (1 (23)): 56–57 . Проверено 1 декабря 2013 года .
  4. ^ Б с д е е Вуд, Элис (2008). О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов . С. 2–4. ISBN 978-3-11-020528-2.
  5. ^ а б в г д Вуд, Алиса (2008). О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов . п. 1. ISBN 978-3-11-020528-2.
  6. ^ Джозеф Фрайер фон Хаммер-Purgstall Rosenöl. Erstes und zweytes Fläschchen: Sagen und Kunden des Morgenlandes aus arabischen, persischen und türkischen Quellen gesammelt BoD - Книги по запросу 9783861994862 с. 12
  7. ^ Ian Richard Netton Аллах трансцендентного: Исследования в структуре и семиотика исламской философии, теологии и космологии Психология Press, 1994 ISBN 9780700702879 р. 205 
  8. ^ a b c Райт, Г. Эрнест, Библейская археология (Филадельфия, Westminster Press, 1957)
  9. ^ Пропп, Уильям Х. (2006). Якорная Библия . 2А, Исход 19–40. Нью-Йорк: Doubleday. Исход 15:18, стр. 386, Примечания . ISBN 0-385-24693-5.который ссылается на Wellhausen, Julius (1885). Пролегомены к истории Израиля . Эдинбург, Шотландия: черный. п. 304.
  10. ^ Beekes, Роберт SP (2010). "γρυπος". Этимологический словарь греческого языка . 1 . Лейден и Бостон: Брилл. п. 289. ISBN. 978-90-04-17420-7. С археологической точки зрения, происхождение из Малой Азии (и Ближнего Востока: Элам) весьма вероятно.
  11. ^ 1 Царств 4: 4, 2 Царств 6: 2, 2 Царств 22:11
  12. ^ 1 Паралипоменон 13: 6
  13. ^ 2 Царств 22:11
  14. ^ Псалом 18:10
  15. Перейти ↑ De Vaux, Roland (tr. John McHugh), Ancient Israel: Its Life and Institutions (NY, McGraw-Hill, 1961)
  16. ^ Вуд, Алиса (2008). О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов . Beihefte Zur Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft, Книга 385. Вальтер де Грюйтер. С. 3–4. ISBN 978-3110205282.
  17. ^ Бытие 3:24 (версия короля Джеймса) в Библии Gateway.com
  18. ↑ Вуд, Алиса. О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов . С. 84–85.
  19. ^ «3 Царств 6: 23–6: 35 KJV - И в оракуле он создал два» . Библейский портал . Проверено 30 декабря 2012 .
  20. ^ Эйхлер, Раанан. «Значение הַכְּרֻבׅים יֹשֵׁם». Zeitschrift Für Die Alttestamentliche Wissenschaft 126 (2014): 358-371.  
  21. ↑ Вуд, Алиса. О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов . п. 94.
  22. ↑ Вуд, Алиса. О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов . п. 137.
  23. ↑ Вавилонский Талмуд ( Сукка 5б)
  24. ^ "Йома 54а: 17" . www.sefaria.org . Проверено 19 февраля 2021 .
  25. ↑ Путеводитель для озадаченных III: 45
  26. ^ Брахот 49б
  27. ^ " Небесная иерархия Дионисия Ареопагита ", Глава VII
  28. ^ «Оксфордские словари: херувим» . Издательство Оксфордского университета . 2013.
  29. Перейти ↑ Peers, Glenn (2001). Тонкие тела: представление ангелов в Византии . Беркли: Пресса Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-22405-6.
  30. ^ Муджан Момен Исследования в честь покойного Хасана М. Бальюзи Калимат Press 1988 ISBN 978-0-933-77072-0 стр. 83 
  31. ^ Колби, Фредерик S (2008). Рассказывая о ночном путешествии Мухаммеда: прослеживая развитие беседы о вознесении Ибн Аббаса . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 33. ISBN 978-0-7914-7518-8.
  32. ^ Heribert Busse. Islamische Erzählungen von Propheten und Gottesmännern: Qia al-anbiyā oder ʻArāʼis al-maālis . Отто Харрасовиц Verlag, 2006 ISBN 9783447052665 стр. 34 (немецкий) 
  33. ^ https://www.britannica.com/topic/cherub
  34. ^ Джейн Даммен МакОлифф Энциклопедия Корана Том 1 Джорджтаунский университет, Вашингтон, округ Колумбия, стр.32
  35. ^ https://www.ahlulbait.one/2020/07/07/die-cherubim-sind-anhaenger-der-reinen-leute-des-hauses/ (немецкий)
  • Янив, Браха, "Херувимы на подставках ковчега Торы", факультет еврейского искусства, Университет Бар-Илан , опубликовано в Assaph: Studies in Art History , Vol. 4, 1999.
  • Р. Гильбоа, "Херувимы: исследование загадки", Biblische Notizen , 82, 1996, 59–75.

Внешние ссылки [ править ]

  • Еврейская энциклопедия : Херувим
  • Католическая энциклопедия : Херувимы
  • Херувимы - некоторые указания и проблемы раввина доктора Раймонда Эппла
  • «Херувимы»  . Encyclopdia Britannica . 6 (11-е изд.). 1911. С. 86–87.
  • «Какие существа такие херувимы?» Тора (2016)