Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с христианского учения о дьяволе )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Что касается взглядов Авраама, см. Сатана . Для исламского взгляда см. Иблис . О термине «дьявол» см. Дьявол .
Изображение Люцифера Гюставом Доре из песни XXXIV « Божественной комедии» Данте Алигьери.
Люцифер ( Le génie дю ТЗ ) на Гильом Джифсе ( собор Святого Павла , Льеж, Бельгия)

В основной христианства , в дьявола , сатаны или Люцифер это падший ангел , который восстал против Бога в попытке стать равным самому Богу. [1] [ нужна цитата для проверки ] Дьявол был изгнан с Небес в начале времен, еще до того, как Бог создал материальный мир, и находится в постоянном противостоянии Богу. [2] [3]

Дьявола часто называют змеем в Эдемском саду . Он также был идентифицирован как обвинитель Иова , искусителя Евангелия , Левиафана и дракона в Книге Откровения .

Ветхий Завет [ править ]

Змей (Бытие 3) [ править ]

По мнению многих христиан, первое появление дьявола в Ветхом Завете - это змея в Эдемском саду . Змей искушает Адама и Еву съесть плод дерева познания добра и зла , который Бог запретил им есть, тем самым вызывая их изгнание из Сада и косвенно заставляя грех войти в мир . В упреке Бога змею он говорит: «Я положу вражду между тобой и женщиной, и между твоим потомством и ее потомством; он ударит тебя по голове, а ты ударишь его по пятке». [4]

Христианские писания часто интерпретируются как отождествление змея с дьяволом. Второканоническая Книга мудрости говорит: «Но зависть дьявола, смерть вошла в мире , и те , которые находятся в его опыте владения этим.» (Премудрость 2:24) В Новом Завете сатана безоговорочно отождествляется со змеем в Эдеме, в Откровении 12: 9: «Этот великий дракон - древний змей, называемый Дьяволом, или Сатана, обманывающий весь мир - был низвергнут на землю со всеми своими ангелами ».

Противник Иова (Работа 1-2) [ править ]

Основная статья: Книга Иова

Христианское учение о сатане ( ивр. שָׂטָן , противник ), которому Бог предлагает своего слугу Иова, состоит в том, что он появляется в небесном дворе, чтобы бросить вызов Иову с Божьего разрешения. Это один из двух отрывков Ветхого Завета, наряду с Захарией 3, где иврит ха-Сатана (Противник) становится греческим ho diabolos (Клеветник) в греческой Септуагинте.использовался ранней христианской церковью. Первоначально только эпитет «сатана» («противник») использовался для обозначения персонажа при дворе еврейского божества, который позже стал известен как «дьявол» (термин «сатана» также использовался для обозначения человеческих врагов евреев, которых Яхве поднял против них [ цитата ] ). Статья была потеряна, и это название превратилось в собственное имя: Сатана . Нет однозначного упоминания Дьявола в Торе , Пророках или Писаниях.

Сатана Давида [ править ]

Христианское учение об участии сатаны в переписи Давида различается, так же как до изгнания из 2 Царств и более позднего из 1 Паралипоменон представляют разные точки зрения:

  • 2 Samuel 24: 1 И снова разгорелся гнев Господа на Израиля, и возбудил против них Давида, говоря: пойди, пересчитай Израиля и Иудею.
  • 1 Chronicles 21: 1 Однако сатана восстал против Израиля и побудил Давида пересчитать Израиль.

Захария 3 [ править ]

Видение Захарией недавно скончавшегося первосвященника Иисуса Навина изображает спор в небесном тронном зале между сатаной и Ангелом Господним ( Захария 3: 1-2 ). Гоулдер (1998) считает, что это видение связано с противодействием Санаваллата Хоронита . [5]

Люцифер Исайи (Исайя 14) [ править ]

Основные статьи: Люцифер и Исаия 14

Со времен Оригена и Иеронима , [6] некоторые христианские понятия дьявола включили Утренняя звезда в Исаии 14:12, которое переводится Lucifer ( «Утренняя звезда» как существительное, «свет в результате чего» в качестве прилагательного) [7] в латинской Вульгате и переведено непосредственно с латыни в версию короля Иакова как имя «Люцифер». [А] Когда Библия была переведена на латинский язык (Вульгата), имя Люцифер появилось как перевод «Утренняя звезда». ", или планета Венера , в Исаии 14:12. Исаия 14: 1–23 - это отрывок, посвященный тяжелому положениюВавилон и его царь упоминается как «утренняя звезда, сын зари». Это потому, что вавилонский царь считался обладателем божественного статуса и символическим божественным происхождением ( Бел и Иштар , связанные с планетой Венера). [ необходима цитата ]

Хотя эта информация доступна сегодня ученым в виде переведенного вавилонского клинописного текста, взятого с глиняных табличек, [ необходима цитата ], во время латинского перевода Библии она не была так легко доступна. В какой-то момент [ когда? ] ссылка на «Люцифер» была истолкована как ссылка на момент, когда сатана был сброшен с Небес . И, несмотря на ясность главы в целом, 12-й стих продолжает выдвигаться как доказательство того, что Люцифер был именем сатаны до грехопадения. Таким образом, Люцифер стал другим именем Сатаны и остался им благодаря популярной традиции.

Библии на иврите слово для утренней звезды, которая впоследствии была переведена на «Lucifer» на английском языке , является הילל (транслитерации HYLL), что означает «утренняя звезда». [8]

Позже, по неизвестным причинам, христианские демонологи стали обозначать «Сатану», «Люцифер» и « Вельзевул » как разные сущности, каждое с разным рангом в демонической иерархии. Одна гипотеза состоит в том, что это , возможно, была предпринята попытка установить демонический троицу с тем же человеком, сродни христианской Троицы в Отца , Сына и Святого Духа , но большинство демонологи не несут эту точку зрения. [ необходима цитата ]

Херувим в Эдеме (Иезекииль 28) [ править ]

Основная статья: Херувим Иезекииля в Эдеме

Херувим в Едемской фигура упоминается в Иезекииле 28: 13-14 , которые были определен с королем Тира , в частности Итобала Его (правила 591-573 до н.э.) , который , согласно Джозефусу " списку царей Тира был царствующий современник Иезекиилем на время первого падения Иерусалима . [9] [10] Христианство традиционно связывает упоминание о падении сатаны. [11]

Новый Завет [ править ]

«Отец лжи» перенаправляется сюда. Для использования в других целях, см Отец лжи (значения) .
Оружие сатаны, основанное на Откровении 16: 13–14 : «И я видел трех нечистых духов, подобных лягушкам, вышедших из пасти Дракона, и из пасти Зверя, и из уст Лжепророка. Ибо они духи бесовские, творящие чудеса, которые выходят к царям земли и всего мира, чтобы собрать их на битву в тот великий день Всемогущего Бога ».
  • Дьявол ( древнегреческий : ὁ διάβολος ho diabolos ): после использования у Иова и Захарии в Септуагинте это описание, «обвинитель», 32 раза указывает на (уникального) духовного покровителя зла в Новом Завете . Слово διάβολος используется также без артикля Иуды , называемой «дьяволом» в Иоанна 6:70 , и клеветников в 1 Тимофею 3:11 и Титу 2: 3.
  • Сатана ( древнегреческий : Σ Σατανᾶς ho Satanas ): Луки 10:18 «Я видел, как сатана упал с неба, как молния». См. Также Матфея 4:10 , Матфея 12:26 , Марка 4:15 , Луки 22:31 , Деяния 26:18 , 1 Коринфянам 5: 5 , 2 Коринфянам 11:14 , 1 Фессалоникийцам 2:18 , 1 Тимофею 5:15 , Откровения 3: 9 и Откровение 20: 2
  • Вельзевул ( древнегреческий : Βελζεβούβ Вельзевул ) в Матфея 10:25 , Матфея 12: 24-27 , Марка 3:22 и Луки 11: 18-19 (первоначально семитское божество по имени Ваал ) представлен как Князь Демонов).
  • Злая один ( древнегреческий : ὁ πονηρὸς хо poneros ): Матфея 13:19 - «Тогда приходит лукавый.» Матфея 6:13 , 1 Иоанна 5:19 .
  • Князь / правитель этого мира ( древнегреческий : ὁ ἄρχων τοῦ κόσμου τούτου ho arkhōn tou kosmou toutou ; латинское princeps huius mundi ): в Иоанна 12:31 и Иоанна 14:30 .
  • Искуситель ( древнегреческий : ὁ πειράζων ho peirazōn ): Матфея 4: 3 - «И когда пришел к нему искуситель ». Также 1Фессалоникийцам 3: 5
  • Лжец и отец лжи ( древнегреческий : ψεύστης καὶ ὁ πατὴρ αὐτοῦ psěustēs kai ho patēr autou ): Иоанна 8:44 - «Когда он лжет, он говорит на своем родном языке, потому что он лжец и отец лжи».
  • Белиал ( древнегреческий : Βελιάρ Beliar ): в 2 - е Коринфянам 6:15 «Какая совместность ли Христос есть Велиаром?» В Ветхом Завете никчемные люди называются «сыновьями Велиала» во Второзаконии 13:13 , Судей 20:13 , 1 Самуила 2:12 , 2 Самуила 23: 6 , 1 Царств 21:10 , 2 Паралипоменон 13: 7
  • Бог этого мира ( древнегреческий : ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος τούτου хо Теос тоу aiōnos toutou ) в 2 - е Коринфянам 4: 4 .
  • Князь силы воздуха ( древнегреческий : ὁ ἄρχων τῆς ἐξουσίας τοῦ ἀέρος ho arkhōn tēs exousias tou aěros ) в Послании к Ефесянам 2: 2 .
  • Ваш противник дьявол ( древнегреческий : ὁ ντίδικος ὑμῶν διάβολος ho antidikos humōn diabolos ): в 1 Петра 5: 8 - «Противник ваш дьявол».
  • Дракон ( древнегреческий : ὁ δράκων ho drakōn ): в Откровении 12: 9 , Откровении 20: 2.
  • Древний змей ( древнегреческий : ὁ ὄφις ὁ ἀρχαῖος ho ophis ho arkhaios ): в Откровении 12: 9 , Откровении 20: 2 .

Евангелия [ править ]

Основная статья: Искушение Христа
Дьявол изображен в Искушении Христа , по Арам Шеффер , 1854.

Дьявол гораздо более заметен в Новом Завете и в христианском богословии, чем в Ветхом Завете и иудаизме . В Новом Завете есть множество рассказов о дьяволе, действующем против Бога и его плана. Искушение Христа отличает диавол и описано во всех трех синоптических Евангелиях , ( Матфея 4: 1-11 , Марка 1: 12-13 и Луки 4: 1-13 ), хотя в Евангелии от Марка он называется Сатаной. Во всех трех синоптических евангелиях (от Матфея 9: 22–29 , от Марка 3: 22–30 и от Луки 11: 14–20)), Критики Иисуса обвиняют его в том, что он обрел силу изгонять демонов из Вельзевула, главного Демона (часто отождествляемого с сатаной в господствующем христианском мире). В ответ Иисус говорит, что дом, разделившийся сам по себе, падет, поэтому, логически говоря, почему дьявол позволил одному побеждать дела дьявола своей собственной силой?

В Евангелии от Матфея 4: 8–9 и Луки 4: 6–7 дьявол предлагает Иисусу все царства земли, подразумевая, что они принадлежат Ему. [12] Поскольку Иисус не оспаривает это предложение, это указывает на то, что авторы тех евангелий верили, что это правда. [12] Это толкование, однако, разделяют не все, как утверждает Ирией, поскольку дьявол был лжецом с самого начала, он также солгал здесь и что все царства на самом деле принадлежат Богу, ссылаясь на Притчи 21 . [13]

Новый Завет включает множество примеров одержимости демонами . Говорят, что сам сатана вошел в Иуду Искариота до предательства Иуды . ( Луки 22: 3 ) Иисус встречает одержимых и изгоняет злых духов. В теле человека может быть один демон или несколько демонов. В Евангелии от Марка 5: 1–20 Иисус встретил человека, наполненного многочисленными демонами. [14]

Деяния и послания [ править ]

В Послании Иуды упоминается случай, когда архангел Михаил спорил с дьяволом из-за тела Моисея . [15] Согласно Первому посланию Петра , «как рыкающий лев, противник твой, диавол ходит вокруг, ища, кого поглотить». [16]

Откровение [ править ]

Изображение дьявола в Codex Gigas .

Согласно большинству христианских эсхатологов , сатана будет вести последнюю войну против Иисуса , прежде чем будет брошен в ад за эониус . [b] Известно, что несколько ранних отцов церкви молились о возможном покаянии сатаны [17], но никто не верил, что это произойдет. С другой стороны, диспенсационалисты учат, что Иисус возвращается на Землю перед Великой Скорбью, чтобы вернуть праведных, мертвых и живых, чтобы встретить его в воздухе (известное как Восхищение ). [18]Многие фундаменталисты считают, что сразу после этого наступит период Скорби, как предсказано в книге Даниила, в то время как другие (особенно адвентисты седьмого дня ) полагают, что сразу после Второго пришествия Иисуса сатана будет скован на этой Земле на 1000 лет. после чего он будет «отпущен на короткое время» [19] - это когда будет разыграна битва Армагеддон (последнее противостояние между добром и злом) - и сатана и его последователи будут уничтожены раз и навсегда, Земля будет очищена от всего зла, и появятся «новое небо и новая земля», где грех больше не будет царствовать. [20]

Неканонический [ править ]

Эфиопская церковь принимает 1 Еноха и Книга Юбилеев как часть их библейского канона. [21] В результате, повествования о падших ангелах , демонах и дьяволе, отвергнутые западными церквями, по-прежнему принимаются. Согласно 1 Еноху 7.2, Наблюдатели «влюбляются» в человеческих женщин [22] и вступают с ними в сношения. Потомки этих союзов и знания, которые они давали, развращали людей и землю (1 Енох 10,11–12). [22] Среди этих ангелов выделяются Шемяза , их лидер, и Азазель.. Как и многие другие падшие ангелы, упомянутые в 1 Енох 8.1–9, Азазель знакомит людей с «запретными искусствами», и именно Азазеля упрекает сам Енох за незаконные наставления, как указано в 1 Енох 13.1. [23] Согласно 1 Енох 10.6, Бог посылает архангела Рафаэля заковать Азазеля в пустыне Дудаэль в качестве наказания. Соответственно, Церковь не учит, что грех возникает только в согрешении Адама и восстании сатаны, но что другие ангелы все еще могут вызывать дальнейшее разложение после того, как люди были созданы. [24]

Христианские учения [ править ]

Христианская традиция и богословие отождествляют миф о восходящей звезде, брошенной в подземный мир, рассказанный в Библии о вавилонском царе (Исайя 14:12) с падшим ангелом. Представление о падших ангелах имеет дохристианское происхождение. Они появляются в таких писаниях, как Книга Еноха , Книга юбилеев и, возможно, в Пятикнижии .

Христиане считали дьявола олицетворением зла виновником лжи и распространителем зла . Однако дьявол не может пойти дальше, чем позволяет Бог, в результате чего возникает проблема зла . Христианские ученые имели разные мнения о причинах зла в мире и часто объясняли зло по отношению к дьяволу.

Дьявола часто отождествляют с сатаной, обвинителем в Книге Иова. [25] Лишь изредка сатана и дьявол изображаются как отдельные сущности. [26]

Либеральное христианство часто рассматривает дьявола метафорически. Это верно и для некоторых консервативных христианских групп, таких как христадельфиане [27] и Церковь Благословенной Надежды . Большая часть популярных преданий о дьяволе не соответствует Библии; напротив, это постсредневековое христианское прочтение Священных Писаний под влиянием средневековой и досредневековой христианской народной мифологии.

Ориген [ править ]

Ориген был, вероятно, первым автором, использовавшим Люцифер как собственное имя дьявола. В своей работе «De Principiis Proemium» и в проповеди к Книге XII он сравнил утреннюю звезду Эосфор-Люцифер - вероятно, основанную на жизни Адама и Евы - с дьяволом или сатаной. Ориген считал, что Хелал-Эосфор-Люцифер, которого первоначально ошибочно приняли за Фаэтона , упал в бездну как небесный дух после того, как попытался приравнять себя к Богу. Киприан (около 400 г.), Амвросий (около 340–397 гг.) И несколько других отцов церкви по существу разделяли эту точку зрения, заимствованную из этого эллинистического мифа . [28]

Согласно Оригену, сначала Бог создал разумных существ, а затем материальный мир. Разумные существа делятся на ангелов и людей, оба наделены свободой воли [29] и существованием материального мира в результате их выбора. [30] [31] Мир, также населенный дьяволом и его ангелами, также проявляет всевозможные разрушения и страдания. Ориген опровергает валентинианский взглядчто страдания в мире вне досягаемости Бога, а дьявол - независимый деятель. Следовательно, дьявол способен преследовать зло только до тех пор, пока это позволяет Бог. Зло не имеет онтологической реальности, но в космологии Оригена определяется недостатками или отсутствием существования. Поэтому дьявол считается самым далеким от присутствия Бога, за которым следуют те, кто придерживается его воли. [32]

Христиане обвиняли Оригена в том, что он учил спасению от дьявола. Однако в защиту Оригена ученые утверждали, что апокатастаз для дьявола основан на неправильном толковании его универсализма . Соответственно, не дьявол, как начало зла, олицетворение смерти и греха, а ангел, который ввел их в первую очередь, будет восстановлен после того, как этот ангел отказался от своей злой воли. [33]

Августин [ править ]

Августин из работы Гиппо « Civitas Dei» (V век) стал основным мнением западной демонологии и католической церкви . [34] Для Августина восстание сатаны было первой и последней причиной зла, в результате чего были отвергнуты более ранние учения о падении сатаны, когда мир уже был создан. [35] [36] В своей Civitas Dei он описывает два города ( Civitates ), отличных друг от друга и противостоящих друг другу, как свет и тьма. [37] земной город вызвано грехом дьявола и населена злыми людьми и демонами (падшие ангелы) во главе с дьяволом. С другой стороны,Небесный город населен праведниками и ангелами, ведомыми Богом. [37] Хотя его онтологическое разделение на два разных царства показывает сходство с манихейским дуализмом , Августин отличается в отношении происхождения и силы зла. Он утверждает, что какое зло впервые возникло по свободной воле дьявола [38] и не имеет независимого онтолитического существования. Августин всегда подчеркивал верховную власть Бога над дьяволом [39], который может действовать только в рамках данных им Богом. [36]

В отличие от людей, у дьявола и его демонов есть только один выбор и они не могут раскаяться в своем грехе, поскольку их грех коренится не в искушении, а в их собственном выборе, который определяет их природу. [40] [41] Поскольку грех дьявола является неотъемлемой частью его природы, Августин утверждает, что дьявол, должно быть, обратил зло сразу после своего сотворения. [42] Таким образом, попытка дьявола занять трон Бога - это не штурм небесных ворот, а поворот к солипсизму, в котором дьявол становится Богом в своем мире. [43] Кроме того, Августин отвергает идею о том, что зависть могла быть первым грехом (как полагали некоторые ранние христиане , что очевидно из таких источников, какПещера Сокровищ, в которую пал сатана, потому что он завидует людям и отказался падать ниц перед Адамом), поскольку гордость («любить себя больше, чем других и Бога») требуется, чтобы быть завистливым («ненавистью к счастью других») . [44] Такие грехи описываются как удаление от Божьего присутствия. Грех дьявола не придает злу положительной ценности, поскольку зло, согласно Августину , является лишь побочным продуктом творения. Все духи были созданы в любви к Богу, но дьявол ценил себя больше, поэтому отказался от своего положения ради более низкого блага. Менее ясен Августин, почему дьявол решил отказаться от любви Бога. Хотя в некоторых работах он утверждал, что это Божья благодать.давая ангелам более глубокое понимание природы Бога и порядка в космосе. Освещенные данной Богом благодатью, они утратили способность чувствовать желание греха. Однако другие ангелы не были благословлены благодатью и действовали согласно греху. [45]

История [ править ]

Раннее христианство [ править ]

Понятие падших ангелов существовало уже в дохристианские времена, но не имело единого повествования. В 1 Енохе , Азазель и его воинство ангелов пришли на землю в человеческой форме и учили запретные искусства , приводящие к греху. В Апокалипсисе Авраама Азазель описывается с его собственным Каводом (Великолепие); термин, обычно используемый для Божественного в апокалиптической литературе, уже указывает на дьявола как на антитезис Бога, с царством дьявола на земле и царством Бога на небе. [46] В жизни Адама и Евы сатана был изгнан с небес за свой отказ пасть ниц перед человеком, что, вероятно, является наиболее распространенным объяснением падения сатаны в протоортодоксальном христианстве.. [47]

Христианство, однако, изображало падение ангелов как событие, предшествующее сотворению людей. Дьявол становится бунтовщиком против Бога, заявляя о своей божественности, которому позволено иметь временную власть над миром. Таким образом, в предшествующих изображениях падших ангелов проступок злого ангела направлен вниз (к человеку на земле), в то время как в христианстве грех дьявола направлен вверх (к Богу). [48] Хотя дьявол считается злом по своей природе, большинство христианских ученых соглашаются с тем, что в какой-то момент дьявол свободно избрал зло, что привело к его падению.

В раннем христианстве некоторые движения постулировали различие между Богом Закона , творцом мира, и Богом Иисуса Христа. Таких позиций занимали Маркион , Валентин , Василиды и Офиты , которые отрицали, что ветхозаветное божество является истинным Богом, утверждая, что описания иудейского божества являются кощунственными для Бога. Им противостояли те, кто утверждал, что божество, представленное Иисусом и Богом евреев, - это одно и то же, как Ириней , Тертуллиан и Ориген., которые, в свою очередь, обвинили такие движения в богохульстве против Бога, утверждая, что сила выше Творца. Как видно из книги Оригена « О первых принципах» , который отрицал ветхозаветное божество как истинного Бога, утверждал, что Бог может быть только добрым и не поддаваться низшим эмоциям, таким как гнев и ревность. Вместо этого они обвинили его в самообожествлении, отождествляя его с Люцифером (Хелель), противником Иисуса и правителем мира. [49] Однако не все дуалистические движения приравнивали Создателя к дьяволу. В валентинизме Творец просто невежественен, но не злой, он пытается создать мир как можно лучше, но, не имея должной силы, поддерживает его добро. [50] Ириней пишет « Против ересей».что согласно валентинианской космологической системе, сатана был правителем левой руки [51], но на самом деле он был выше Творца, потому что он состоял из духа, а Творец - из низшей материи. [52] [53]

Англосаксонский период [ править ]

Дьявол на коне. Нюрнбергская хроника (1493 г.).

Хотя учение Августина обычно считается фундаментальным изображением дьявола в средневековом христианстве, отвергая енохианские писания и связывая дьявола с гордостью вместо зависти, некоторые концепции, такие как рассмотрение зла как простого отсутствия добра, были слишком сложными, чтобы быть представленным большинством теологов в англосаксонский период. Они стремились к более конкретному образу зла, чтобы представить духовную борьбу и боль, и дьявол стал более конкретной сущностью. Кроме того, Люцифер, падший ангел и более подвижный дьявол, хотя и считается одним и тем же в Книге Бытия и Откровении, довольно последовательно выделялся в англосаксонской демонологии. [54]Соответственно, в то время как Люцифер закреплен и связан в аду, меньшие дьяволы, включая Сатану, являются его мобильными подстрекателями. В особенности сатана является правой рукой и вассалом Люцифера. [55]

В более поздней классификации демонов Питера Бинсфилда Люцифер представляет гордость, главную характеристику дьявола в Средневековье, в то время как сатана классифицируется как представитель гнева.

Катары и Богомилы [ править ]

То, что известно о катарах, в основном связано с тем, что сохраняется критиками католической церкви, которая позже уничтожила их во время крестового похода альбигойцев . Ален де Лилль , около 1195 года, обвинил катаров в том, что они верят в двух богов - одного бога света, другого бога тьмы. [56] Дюран де Уэска, отвечая на трактат катаров около 1220 г., указывает, что они считали физический мир творением сатаны. [57] Бывший итальянский катар, ставший доминиканцем , Сакчони в 1250 году свидетельствовал инквизиции, что его бывшие единоверцы верили, что Дьявол создал мир и все в нем. [58]

Катаризм, вероятно, уходит корнями в богомилизм , основанный Феофилом в десятом веке, который, в свою очередь, был обязан многими идеями более ранним павликанам в Армении и на Чистом Востоке и оказал сильное влияние на историю Балкан . Их истинное происхождение, вероятно, лежит в более ранних сектах, таких как несторианство , маркионизм и борбориты , которые все разделяют понятие докетического Иисуса.. Подобно этим более ранним движениям, богомилиты согласны с дуализмом между телом и душой и борьбой между добром и злом. Отвергая большую часть Ветхого Завета, они выступали против установленной католической церкви, божеством которой они считали дьявола. Среди катаров был как абсолютный дуализм (разделяемый с богомилитами и раннехристианским гностицизмом), так и смягченный дуализм как часть их собственной интерпретации. Смягчаемые дуалисты ближе к христианству, рассматривая Люцифера как созданного ангела (хотя посредством эманации, поскольку, отвергнув Ветхий Завет, они отвергли творение ex nihilo).) Богом, павшим по собственной воле. С другой стороны, абсолютные дуалисты считают Люцифера вечным началом зла, а не частью творения Бога. Люцифер заставил добрые души принять телесные формы и заключил их в тюрьму своего царства. Следуя абсолютному дуализму, ни души небесного царства, ни дьявол и его демоны не обладают свободой воли, они просто следуют своей природе, тем самым отвергая христианское представление о грехе. [59]

После распада Османской империи в балканском фольклоре все еще сохранились части богомильского дуализма . Прежде чем Бог создал мир, он встречает гуся в вечном океане. По сообщениям, имя Гусь носит имя Сатанаэль и утверждает, что он бог. Когда Бог спрашивает Сатанаэля, кто он сам, дьявол отвечает «бог богов». Бог просит дьявола нырнуть на дно моря, чтобы принести немного грязи. Из этой грязи они вылепили мир; Бог создал своих ангелов, а дьявол - своих демонов. Позже дьявол пытается напасть на бога, но его бросают в бездну, скрываясь в творении Бога и планируя новое нападение на небеса. [60] Этот миф имеет то же сходство сДоисламские тюркские мифы о сотворении мира , а также мысли богомилитов. [61]

Реформация [ править ]

Лютер учил традиционного личного дьявола. Среди его учений была рекомендация по музыке, поскольку «Дьявол не выносит веселья». [62]

Христиан сражается с дьяволом золотым мечом, деталь потолка монастыря Норвичского собора .

Кальвин учил традиционному взгляду на дьявола как на падшего ангела. Кальвин повторяет сравнение святого Августина : «Человек подобен коню, с Богом или дьяволом в качестве всадника». [63] На допросе Сервета, который сказал, что все творение было частью Бога, Кальвин спросил, что насчет дьявола? Сервет ответил: «Все вещи - часть и часть Бога». [64]

Анабаптисты и диссиденты [ править ]

Дэвид Джорис был первым из анабаптистов, который отважился на то, что Дьявол был всего лишь аллегорией (около 1540 г.), его точка зрения нашла небольшое, но постоянное поклонение в Нидерландах. [65] Представление было передано в Англию и буклет JORIS был перепечатан анонимно на английском языке в 1616 году, прообразом волну не-буквальных интерпретаций Дьявола в 1640 - х-1660: Мид , Bauthumley , Гоббс , Muggleton и частных трудах Исаака Ньютона . [66] В Германии такие идеи всплыли позже, около 1700 года, среди таких писателей, как Бальтазар Беккер и Кристиан Томасиус .

Однако вышеупомянутые взгляды остались в меньшинстве. Даниэль Дефо в своей «Политической истории дьявола» (1726) описывает такие взгляды как форму «практического атеизма ». Дефо писал, что «верить в существование Бога - это долг перед природой, а верить в существование дьявола - это как долг перед разумом».

Джон Мильтон в " Потерянном рае" [ править ]

До тех пор, пока Джон Мильтон не создал персонажа сатаны для своего «Потерянного рая» , различные атрибуты сатаны обычно приписывались разным сущностям. Ангел, восставший на Небесах, отличался от правителя ада. Правитель ада часто рассматривался как своего рода тюремщик, который никогда не впадал в панику. Соблазнительный змей из Книги Бытия был просто змеем. Милтон объединил различные части персонажа, чтобы показать его падение от почти божественной красоты и грации до его возможной скрытой роли ревнивого искусителя. Он был настолько успешен в своей характеристике сатаны как романтического героя, который «предпочел бы править в аду, чем служить на небесах», что его версия сатаны вытеснила все остальные.

Рудольф Бультманн и модернисты [ править ]

Рудольф Бультманн учил, что христиане должны отвергать веру в буквального дьявола как часть культуры первого века. [67] Эта линия разработана Уолтером Винком . [68]

Против этого выступают произведения таких писателей, как Джеффри Бертон Рассел , который верил в буквальное существование своего рода падших существ. В « Люцифер: Дьявол в Средние века» , третьем томе его пятитомной истории Дьявола, [69] Рассел утверждает, что такие богословы [как Бультманн, безымянный] упускают из виду, что Дьявол является неотъемлемой частью Нового Завета. от его истоков.

Современные христианские доктрины [ править ]

Католические взгляды [ править ]

Картина Луки Джордано с изображением архангела Михаила и падших ангелов , Вена , 1666 г.

В традициях католической церкви существует ряд молитв и обрядов против дьявола . [70] [71] В Молитва Господня включает в себя ходатайство доставляются «от лукавого», но и ряд других конкретных молитв также существует.

Молитва святого Михаила , специально просит католиков защищать «против беззакония и тенет дьявола.» Учитывая, что некоторые послания Богоматери Фатимы были связаны Святым Престолом с « последними временами » [72], некоторые католические авторы пришли к выводу, что ангел, упомянутый в посланиях Фатимы, - это Святой Архангел Михаил, который побеждает Дьявол на войне на небесах . [73] [74] Автор Тимоти Робертсон считает, что Освящение России было шагом к окончательному поражению сатаны архангелом Михаилом. [75]

Католическая церковь использует процесс экзорцизма против дьявола и одержимости демонами . Катехизис Католической церкви гласит, что: « Иисус совершал экзорцизм, и от него Церковь получила силу и должность изгнания нечистой силы ». [76]

Католическая церковь считает борьбу с дьяволом продолжающейся. В течение 24 мая 1987 года визита в святилище Святого Михаила Архангела , Папа Иоанн Павел II сказал: [77]

"Битва против дьявола, которая является основной задачей святого архангела Михаила, продолжается и сегодня, потому что дьявол все еще жив и действует в мире. Зло, которое окружает нас сегодня, беспорядки, которые преследуют наше общество, непоследовательность и раздробленность человека - это не только результат первородного греха, но и результат всепроникающих и темных действий сатаны.

Папа Павел VI выразил обеспокоенность влиянием дьявола и в 1972 году заявил, что: «Дым сатаны проник в Храм Бога через какую-то трещину». [78] Однако Иоанн Павел II считал поражение сатаны неизбежным. [79]

Габриэле Аморт , главный экзорцист из епархии Рима , предупрежден об игнорировании сатаны, говоря: «Тот , кто не отрицает Сатане также отрицает грех и больше не понимают действия Христа». [77]

Катехизис Католической Церкви говорится , что Церковь рассматривает Дьявол , как создаются как добрый ангел от Бога, и его и его коллег падших ангелов свободная воля , выпал из милости Божией. [80] [81]

Сатана не бесконечно могущественное существо. Хотя он ангел и, следовательно, чистый дух, он, тем не менее, считается существом. Действия сатаны разрешены божественным провидением . [81]

Во время утренней проповеди в часовне Domus Sanctae Marthae в 2013 году Папа Франциск сказал: [82]

Дьявол - это не миф, а реальный человек. Человек должен реагировать на дьявола, как это сделал Иисус, который ответил словом Божьим. С князем мира сего нельзя вести диалог. Между нами необходим диалог, он необходим для мира [...]. Диалог рождается из милосердия, из любви. Но с этим принцем нельзя вести диалог; можно ответить только словом Божьим, которое защищает нас.

Томас Розика и журналист Синди Вуден прокомментировали вездесущность дьявола в учении Папы Франциска, и оба говорят, что Франциск верит, что дьявол существует. [83] [84]

В 2019 году Артуро Соса , верховный генерал Общества Иисуса , сказал, что сатана - это символ, олицетворение зла, но не личность и не «личная реальность»; четыре месяца спустя он сказал, что Дьявол реален, а его сила - злобная сила. [85]

Восточно-православные взгляды [ править ]

В восточном православном христианстве сатана был создан как Люцифер, ангел (посланник) великого света. Он был величайшим ангелом и поэтому был создан, чтобы вдохновлять (нести послания истины и праведности). Однако Люцифер, оторвав глаза от Создателя, обратил их к себе и исполнился гордости. [86] Теперь, отвернувшись от Бога, Источника истины и света, он стал темным и упал со своей былой славы.

Когда Бог создал человечество, начались проблемы. Человечество стало вершиной Творения, потому что в Эдемском саду человечество обладало не только умственным чутьем (интуитивной связью с Богом как ангелами), но и физической формой. Ангел, которого раньше звали Люцифер, исполнился ревности. Он не трепетал перед своим Создателем, а хотел уничтожить человечество и считал Создателя своим врагом. Он использовал свою способность обмена сообщениями, чтобы распространять ложь / неправду среди человечества, ведя его против Создателя и творения. Как и все творение, человеческая жизнь исходит от Бога и поэтому поддерживается только своей связью с Ним. [87] Следовательно, уклонение от Бога и его праведных путей (грех / промахи) приводит к смерти.

Падший посланник известен под именами «дьявол» (клеветник) и «сатана» (обвинитель), потому что он лжет о Боге и обвиняет Бога в проступках. Православные считают его «князем тьмы» (из Еф. 6:12) и изображают его в образах как правителя ада (места мертвых).

Восточные православные сразу же указывают на то, что Бог не сотворил смерть / ад, но что он был создан дьяволом через отклонение от праведного пути (любовь к Богу и благодарность). [88] В некотором смысле это было место, где не было Бога, потому что Он не мог умереть, но все же это было неизбежной тюрьмой для всего человечества до Христа. Можно сказать, что до воскресения Христа у человечества была причина бояться сатаны. Он был созданием, которое могло отделить нас от Создателя и источника жизни, потому что Бог не мог войти в ад, и человечество не могло избежать его.

Однако, когда воплотился «Автор жизни», все изменилось. Для восточных православных Христос / Мессия - это идеальное слияние Бога и человечества. Он одновременно полностью Бог и полностью человек. [89] Это позволило Ему выполнить уникальную работу: теперь Бог, привязанный к человечеству, мог войти в смерть, и в Страстную пятницу Он именно это и сделал. Для Христа крест стал «дверью смерти» или «воротами в ад», поскольку Иисус, как человек, мог умереть, хотя, как Бог, смерть не могла заключить Его в тюрьму.

Оказавшись в Аиде, православные считают, что Христос, будучи добрым и справедливым, даровал жизнь / воскресение всем, кто хотел последовать за ним. В результате сатана был свергнут и больше не может удерживать человечество. Когда тюрьма разграблена, единственная сила, которую имеет сатана, - это сила, которую ему дает каждый человек. Если кто-то хочет следовать за сатаной, имея свободную волю, он может это сделать. Это побудило святого Иеронима сказать: «В могилах остаются только мятежники». [90]

Вера воплощена в главном пасхальном / пасхальном гимне:

Христос воскрес из мертвых,
Попирая смерть смертью,
И тем, кто в гробницах,
Даруя жизнь. [91]

Восточные православные христиане изображают Христа в образах, входящего в Аид ( как здесь ), ломающего его врата (часто в форме креста под Его ногами) и освобождающего человечество, которое было неизбежно связано грехом и смертью. Кроме того, поскольку все люди согрешили, эти изображения показывают, что Он воскресил Адама и Еву (и часто « доброго разбойника »), в то время как дьявол скован цепями на всю вечность, поскольку спасительная работа Христа «закончилась». [92]

Евангелические протестанты [ править ]

Евангелисты согласны с протестантской ортодоксальной теологией, что сатана реальный, сотворенный и полностью отданный злу, и что зло - это то, что противостоит Богу или не желает Бог. Евангелисты в разной степени подчеркивают силу и участие сатаны в истории; некоторые фактически игнорируют сатану, а другие упиваются спекуляциями о духовной войне против этой личной силы тьмы.[93]

Иисус повелевает сатане уйти на этой гравюре Юлиуса Шнорра фон Карольсфельда 1860 года, изображающей Искушение Христа.

Англиканская церковь [ править ]

В « Тридцати девяти статьях» упоминается одно: «… чем толкнул их дьявол…» [94]

Унитаристы и христадельфиане [ править ]

Некоторые христианские группы и отдельные лица рассматривают дьявола в христианстве образно . Они видят дьявола в Библии как олицетворение человеческого греха и искушения, а также любую человеческую систему, противостоящую Богу. Ранние библейские фундаменталисты, унитарии и диссиденты, такие как Натаниэль Ларднер , Ричард Мид , Хью Фармер , Уильям Эшдаун и Джон Симпсон , и Джон Эппс, учили, что чудесные исцеления по Библии реальны, но что Дьявол был аллегорией , а демоны - только медицинским языком дня. Таким взглядам сегодня учат христадельфиане [95]и Церковь Пресвятой Надежды . В своих проповедях (опубликовано посмертно 1816 г.) Симпсон зашел так далеко, что прокомментировал, что Дьявол «на самом деле не так уж и плох», - точка зрения, по сути, отозванная еще в 2001 г. Грегори Бойдом в книге «Сатана и проблема зла: создание Теодицея о тринитарной войне .

Свидетели Иеговы [ править ]

См. Также: Верования Свидетелей Иеговы и эсхатология Свидетелей Иеговы

Свидетели Иеговы верят, что сатана изначально был совершенным ангелом, который развивал чувство собственной важности и жаждал поклонения, принадлежащего Богу. Сатана убедил Адама и Еву повиноваться ему, а не Богу, подняв вопрос - часто называемый «спором» - о том, будут ли люди, получившие свободу воли , подчиняться Богу как в искушениях, так и в гонениях. Говорят, что вопрос заключается в том, может ли Бог по праву утверждать, что он суверенен над вселенной. [96] [97] Вместо того, чтобы уничтожить сатану, Бог решил проверить лояльность остального человечества и доказать остальному творению, что сатана был лжецом. [98] [99]Свидетели Иеговы верят, что сатана - главный противник Бога [99] и невидимый правитель мира. [96] [97] Они верят, что демоны изначально были ангелами, которые восстали против Бога и встали на сторону сатаны в споре. [100]

Свидетели Иеговы не верят, что сатана живет в аду или что на него возложена ответственность наказывать нечестивых. Говорят, что сатана и его демоны были низвержены с Небес на Землю в 1914 году, что знаменует начало « последних дней ». [96] [101] Свидетели верят, что сатана и его демоны влияют на людей, организации и народы и являются причиной человеческих страданий. В Армагеддоне сатана будет скован на 1000 лет, а затем ему будет предоставлена ​​краткая возможность ввести в заблуждение совершенное человечество, прежде чем он будет уничтожен. [102]

Святые последних дней [ править ]

Смотрите также: движение Святых последних дней

В мормонизме дьявол - реальное существо, буквальный духовный сын Бога, который когда-то обладал ангельской властью, но восстал и пал до создания Земли в предземной жизни . В то время он убедил третью часть духовных детей Бога восстать вместе с ним. Это противоречило плану спасения, который отстаивал Иегова (Иисус Христос). Теперь дьявол пытается склонить человечество к злу. [103] Человечество может преодолеть это через веру в Иисуса Христа и послушание Евангелию. [104]

Последние Святые Дня традиционно рассматривают Люцифер как предземное имя дьявола. Мормонское богословие учит, что на небесном совете Люцифер восстал против плана Бога-Отца и впоследствии был изгнан. [105] Священное Писание мормонов гласит:

И это мы также видели и засвидетельствовали, что ангел Божий, который был у власти в присутствии Бога, который восстал против Единородного Сына, которого любил Отец и который был в недре Отца, был низвергнут из присутствие Бога и Сына, и он был назван погибелью, потому что небеса оплакивали его - он был Люцифер, сын утра. И мы увидели, и вот, он упал! упал, даже сын утра! И пока мы были еще в Духе, Господь повелел нам написать видение; ибо мы видели сатану, этого Старого Змея, даже Дьявола, который восстал против Бога и стремился захватить Царство нашего Бога и его Христа, - а потому он ведет войну со святыми Божьими и окружает их. [106]

Став сатаной в результате своего падения, Люцифер «ходит по земле взад и вперед, стремясь погубить души человеческие». [107] Мормоны считают, что Исаия 14:12 относится как к царю вавилонян, так и к дьяволу. [108] [109]

Церковь Объединения [ править ]

Церковь Объединения учит, что сатана будет восстановлен в последние дни и снова станет добрым ангелом. [110]

Богословские споры [ править ]

Ад [ править ]

Данте , Мильтон и несколько других писателей изобразили дьявола как обитателя ада. Это контрастирует с Иов 1: 6–7 и 1 Петра 5: 8 , о которых говорилось выше, в которых Дьявол изображен путешествующим по земле. Единственный момент в Библии, где сатана находится в огненном месте, - это Откровение 20:10, где в какое-то время в будущем дьявол будет брошен в Озеро Огненное и Серное для вечных мучений.

Грешность ангелов [ править ]

Некоторые богословы считают, что ангелы не могут грешить, потому что грех приносит смерть, а ангелы не могут умереть. [111]

Поддерживая идею о том, что ангел может грешить, Фома Аквинский в своей Summa Theologiae писал:

«Ангел или любое другое разумное существо, рассматриваемое в его собственной природе, может грешить; и какому бы созданию он ни принадлежал, не грешившему, такое создание имеет это как дар благодати, а не из естественных условий. Причина этого в том, что , потому что грех - это не что иное, как отклонение от той порядочности, которой должно быть действие ; говорим ли мы о грехе в природе, искусстве или морали. Одно только это действие, правилом которого является сама добродетель действующего лица, никогда не может Если бы рука мастера гравировала само правило, он не мог бы гравировать дерево иначе, как правильно; но если о правильности гравировки судить по другому правилу, то гравировка может быть правильной или ошибочной ".

Иконография [ править ]

В особенности в средневековый период, сатана часто изображался с рогами и козлиными задними конечностями (хотя иногда и с ногами курицы или мула) и с хвостом. Он был также изображен как несущие вилы , [112] орудие используется в аде терзать проклятые, или трезубец , вытекающий из регалий морского бога Посейдона . [113] Иногда были иллюстрированы более творческие изображения: иногда Дьявол изображался с лицами по всему телу, как на картине « Сделка с дьяволом».. Также были распространены изображения дьявола, покрытого нарывами и шрамами, волосами, подобными животным, и чудовищными уродствами. Кажется, что ни одно из этих изображений не основано на библейских материалах, поскольку внешность сатаны никогда не описывается ни в Библии, ни в других религиозных текстах. Скорее, это изображение, по-видимому, основано на языческих Рогатых богах , таких как Пан , Цернуннос , Молек , Селена и Дионис , общих для многих языческих религий . [114] Пан, в частности, очень похож на образы средневекового сатаны. Эти образы позже стали основой для Бафомета , который изображен в «1854 году» Элифаса Леви.Dogme et rituel de la haute magie (английский перевод «Трансцендентальная магия, ее доктрина и ритуал»). [115] Даже некоторые сатанисты используют Бафомета как образ сатаны в сатанинском поклонении. Утверждалось, что это изображение было выбрано специально, чтобы дискредитировать Рогатого Бога . [17]

См. Также [ править ]

  • Ангра-Майнью
  • Демиург
  • Дьявол в популярной культуре - включает в себя ссылки на Milton 's Paradise Lost , Гете ' s Faust , CS Lewis «s Письма Баламута и т.д.
  • Дистеизм
  • Злой демон
  • Экзорцизм в христианстве
  • Галлу
  • Мизотеизм
  • Мара (демон)
  • Молитва Святому Михаилу
  • Шайтан
  • Дом дьявола
  • Яогуай

Заметки [ править ]

  1. ^ (аналог греческого Phosphorus ) и также используется символически для обозначения «Утренней звезды» (то есть Венера), которая имела некоторые важные значения [ требуется уточнение ] для вавилонян, как упоминалось [ необходима цитата ] в Исаии 14:12.
  2. ^ Aeonios , буквально переведенный, означает «относящийся к эпохе или относящийся к эпохе», что неправильно переведено [ кем? ] как «всю вечность».

Ссылки [ править ]

  1. ^ Ахим Geisenhanslüke, Георг Mein монстрозные Ordnungen: Zur Typologie унд Ästhetik дез Anormalen транскрипт Verlag, 31.07.2015 ISBN  9783839412572 р. 217 (немецкий)
  2. ^ Маккарри, Джеффри. «Почему пал дьявол: урок духовного богословия из« Summa Theologiae »Фомы Аквинского». New Blackfriars, vol. 87, нет. 1010, 2006, с. 389 JSTOR, www.jstor.org/stable/43251053. По состоянию на 5 мая 2021 г.
  3. ^ Ханс-Вернер Гетц Gott und die Welt. Religiöse Vorstellungen des frühen und hohen Mittelalters. Часть I, группа 3: IV. Die Geschöpfe: Engel, Teufel, Menschen Vandenhoeck & Ruprecht, 12.09.2016 ISBN 9783847005810 стр. 221 
  4. ↑ Бытие 3: 14–15
  5. ^ MD Goulder Псалмы возвратного (книга V, Псалмы 107-150) 1998 P197 «Видение Навина и обличителя в Захарии 3 , как представляется, является отражением такого кризиса.»
  6. ↑ Джером, "To Eustochium", Письмо 22.4, To Eustochium
  7. ^ Льюис и Шорт: Люцифер
  8. ^ Синего Письмо Библия: Lexicon: Стронг H1966 - heylel
  9. ^ Комментарий Библии знаний: Ветхий Завет , Джон Ф. Вальвоорд, Уолтер Л. Бейкер, Рой Б. Zuck - 1985. Иезекииль пророчествовал против всего города; Теперь он выбирал вождя города для особого слова от Бога. Этим правителем тогда был Этбаал III , правивший с 591-590 до 573-572 гг. До н.э. Основным грехом царя Тира был его ...
  10. ↑ Иезекииль стр. 249 Brandon Fredenburg - 2002 EZEKIEL 28 Обвинение и приговор правителю Тира (28: 1-10) Этот оракул обвиняет (w. 2-5) и приговоры (w. ... Все, что было правдой в отношении города-государства, было сконцентрировано в описание правителя Тира Этбаала III.
  11. ^ Комментарий Библии знаний: Ветхий Завет , стр. 1283 Джон Ф. Уолворд , Уолтер Л. Бейкер, Рой Б. Зак - 1985 «Этот« король »появился в Эдемском саду (ст. 13), был херувимом- хранителем(ст. 14а), имел свободный доступ ... Лучшее объяснение состоит в том, что Иезекииль описывал сатану, который был истинным «царем» Тира, единственным мотиватором ».
  12. ^ а б Келли 2006 , стр. 95.
  13. ^ Роберт Маккуин Грант Ириней из Lyons Psychology Press, 1997 ISBN 9780415118385 p. 130 
  14. ^ « Война со святыми» Джесси Пенн-Льюис (1912) включает даты и записанные примеры предполагаемого одержимости демонами в новейшей истории: https://books.google.com/books?id=iF9LAwAAQBAJ .
  15. ↑ Иуды 1: 9
  16. ^ 1 Петра 5: 8
  17. ^ a b Келли, Генри А. Сатана: биография . Издательство Кембриджского университета, 2006.
  18. ↑ См. 1 Фес. 4:17.
  19. ^ короткое время, см. Откр. 20: 1–3.
  20. ↑ Откровение 21: 1–4
  21. ^ Лорен Т. Штукенбрук, Габриэле Боккаччини Енох и синоптические евангелия: воспоминания, аллюзии, интертекстуальность SBL Press 2016 ISBN 978-0884141181 стр. 133 
  22. ^ a b Лоуренс, Ричард (1883). «Книга пророка Еноха» .
  23. ^ Раанан С. Бустан, Аннетт Йошико Рид Небесные царства и земные реалии в позднеантичных религиях Cambridge University Press 2004 ISBN 978-1-139-45398-1 стр. 60 
  24. ^ Джеймс Х. Чарльзуорт Ветхий Завет Псевдоэпиграфы Hendrickson Publishers 2010 ISBN 978-1598564914 p. 10 
  25. ^ Джеффри Бертон Рассел: Biographie des Teufels: das radikal Böse und die Macht des Guten in der Welt. Böhlau Verlag Wien, 2000, abgerufen am 19. Oktober 2020. (немецкий)
  26. ^ Джеффри Бертон Рассел Люцифер: Дьявол в средневековье Издательство Корнельского университета, 1986 ISBN 9780801494291 стр. 11 
  27. ^ BA Робинсон. «О христадельфианах: с 1848 г. по настоящее время» . Отдельные христианские конфессии, от амишей до пути .
  28. ^ Герд Тейсен: Erleben und Verhalten der ersten Christen: Eine Psychologie des Urchristentums. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2009, ISBN 978-3-641-02817-6 , стр. 251. (немецкий) 
  29. ^ Рамелли, Иларий LE «Ориген, греческая философия, и рождение Троичного Значения« Ипостась». Гарвардская Богословская Review, Vol. 105, нет. 3, 2012, стр. 302–350., Www.jstor.org/stable/23327679. По состоянию на 27 апреля 2021 г. с.308.
  30. ^ Эркки Коскенниеми, Ida Fröhlich & C Black, 23.05.2013 ISBN 9780567607386 р. 182 
  31. ^ Panagiōtēs Tzamalikos Origen: космология и онтология времени BRILL, 2006 BRILL 2006 ISBN 9789004147287 p. 78 
  32. ↑ Джеффри Бертон Рассел: Сатана. Раннехристианская традиция. Издательство Корнельского университета, Итака, 1987 ISBN 9780801494130 , стр. 130-133. 
  33. ^ Илария Л.Е. Рамелли Католический университет Святого Сердца Иисуса, Ларго А. Джемелли 1, 20123 Милан, Италия Даремский университет, Великобритания [email protected] Ориген в Августине: парадоксальный прием * BRILL p. 301
  34. ^ Дэвид Л. Брэдник Зло, духи и одержимость : эмерджентистское богословие демонического блеска 2017 ISBN 978-9-004-35061-8 стр. 39 
  35. ^ Хайнц Шрекенберг, Курт Шуберт, Еврейская историография и иконография в раннем и средневековом христианстве (Ван Горкум, 1992, ISBN 978-9023226536 ), стр. 253 
  36. ^ а б Дэвид Л. Брэдник Зло, духи и одержимость : эмерджентистское богословие демонического блеска 2017 ISBN 978-9-004-35061-8 с. 42 
  37. ^ a b Кристоф Хорн Августин, De civitate dei Oldenbourg Verlag 2010 ISBN 978-3050050409 стр. 158 
  38. ↑ Бэбкок, Уильям С. «Августин о грехе и нравственности». Журнал религиозной этики, т. 16, нет. 1. 1988. С. 28–55. JSTOR, www.jstor.org/stable/40015077. По состоянию на 26 апреля 2021 г.
  39. ^ Нил Форсайт Старый враг: Сатана и миф о борьбе Princeton University Press 1989 ISBN 978-0-691-01474-6 стр. 405 
  40. ^ Джоад Раймонда Мильтона Ангелы: The Early-Modern Воображение ОУП Oxford 2010 ISBN 978-0199560509 р. 72 
  41. ^ Дэвид Л. Брэдник Зло, духи и одержимость : эмерджентистское богословие демонического блеска 2017 ISBN 978-9-004-35061-8 стр. 44 год 
  42. ^ Couenhoven, Джесси. «Отказ Августина от защиты свободы воли: обзор поздней теодицеи Августина». Религиоведение, т. 43, вып. 3. 2007. С. 279–298. JSTOR, www.jstor.org/stable/20006375. По состоянию на 26 апреля 2021 г.
  43. ^ TY - JOUR AU - Aiello, Thomas PY - 2010/10/01 SP - 926 EP - 41 T1 - Человек-чума: дискотека, миф о Люцифере и теология "Идут люди дождем" VL - 43 DO - 10.1111 / j.1540-5931.2010.00780.x JO - Журнал массовой культуры ER -
  44. ^ Бернс, J. Patout. «Августин о происхождении и развитии зла». Журнал религиозной этики, т. 16, нет. 1, 1988, стр. 9–27. JSTOR, www.jstor.org/stable/40015076. По состоянию на 26 апреля 2021 г. с. 13
  45. ^ Джеффри Бертон Рассел Сатана: Ранняя христианская традиция Издательство Корнельского университета 1987 ISBN 978-0801494130 стр. 211 
  46. ↑ Андрей А. Орлов (2013), Небесное священство в Апокалипсисе Авраама (на немецком языке), Cambridge University Press, стр. 75, ISBN 9781107470996
  47. ^ Альбердина Хаутман, Тамар Кадари, Марсель Поортуис, Веред Тохар Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и прием Брилль 2016 ISBN 978-9-004-33481-6 стр. 66 
  48. ^ Герд Тейсен: Erleben und Verhalten der ersten Christen: Eine Psychologie des Urchristentums. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2009, ISBN 978-3-641-02817-6 , стр. 251 (немецкий) 
  49. ^ М. Дэвид Литва, желающий божественности: самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве Oxford University Press, 03.10.2016 ISBN 9780190467173 2016 47-48 
  50. ^ Книга Филиппа Эслера The Early Christian World Band 2 Philip Francis Esler Routledge 2000 ISBN 9780415164979 https://books.google.de/books?id=E0GNnLz23S8C стр. 194 
  51. ^ AHB Логан Гностическая истина и христианская ересь: исследование истории гностицизма A&C Black, 01.01.1996 ISBN 9780567097330 стр. 163 
  52. ^ TY - КНИГА T1 - Ириней и Бытие: исследование конкуренции в раннехристианской герменевтике A1 - Холсингер-Фризен, Т. SN - 9781575066301 T3 - Журнал дополнений к теологической интерпретации UR - https://books.google.de/books? id = 6NYNEAAAQBAJ Y1 - 2009 PB - Penn State University Press ER -
  53. ^ Книга Филиппа Эслера The Early Christian World Band 2 Philip Francis Esler Routledge 2000 ISBN 9780415164979 https://books.google.de/books?id=E0GNnLz23S8C стр. 194 
  54. ^ Питер Дендл Сатана несвязанного Дьявол в староанглийском Художественной литературе Университете Торонто Пресс 2001 ISBN 9780802083692 р. 10 
  55. ^ Джеффри Бертон Рассел: Biographie des Teufels: das radikal Böse und die Macht des Guten in der Welt. Böhlau Verlag Wien, 2000, abgerufen am 19. Oktober 2020 (немецкий)
  56. ^ MD Костен Катары и крестовый поход альбигойцев, стр. 61
  57. ^ Малькольм Д. Ламберт Катары p162
  58. ^ Фрэнсис Э. Питерс Монотеисты: народы Бога p175
  59. ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер Гностическая Библия: Пересмотренное и расширенное издание Публикации Шамбалы 2009 ISBN 978-0-834-82414-0 стр. 749-759 
  60. ^ А. А. Орлов: Dark Зеркало Azazael и Satanael в ранней еврейской демонологии. Hrsg .: Государственный университет Нью-Йорка. Suny Press, Нью-Йорк 2011, ISBN 978-1-4384-3951-8 , стр. 98–99 
  61. ↑ Стоянов, Юрий. «Исламские и христианские гетеродоксальные водные космогонии османского периода: параллели и контрасты». Бюллетень Школы востоковедения и африканистики Лондонского университета, т. 64, нет. 1. 2001. С. 19–33. JSTOR, www.jstor.org/stable/3657539. По состоянию на 11 февраля 2021 г.
  62. ↑ Роланд Х. Бейнтон Вот я стою: Жизнь Мартина Лютера », стр. 377
  63. ↑ Паркер, Томас Генри Луи Кальвин: введение в его мысли, 1995, стр. 56
  64. ^ Бернард Коттрет Кальвин, биография
  65. ^ '«Человек сам по себе дьявол: Дэвид Джорис и рост скептической традиции по отношению к дьяволу в Нидерландах раннего Нового времени, 1540–1600», Nederlands Archief voor Kerkgeschiedenis, 75 (1995): 1–30.
  66. ^ Карус П. История дьявола и идеи зла
  67. ^ Бультманн, Р., Богословие Нового Завета, II (пер. К. Гробель); Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера, 1955 г.
  68. ^ Wink, W. Называя полномочия 1984
  69. ^ Глава 11 Существование дьявола .pp302-
  70. ^ Гордон Геддес 2002, Христианская вера и практика - Римско-католическая традиция ISBN издателей Heinemann 0-435-30691-X стр. 57 
  71. ^ Бернс и Оутс, 2000, Катехизис католической церкви ISBN 978-0-86012-327-9 стр. 607 
  72. ^ "Интервью кардинала Ратцингера о Фатиме" . Fatima.org. Архивировано из оригинала на 1 июля 2014 года . Проверено 16 мая 2014 .
  73. ^ Томас У. Petrisk, 1998, Фатимы Предсказания , СентЭндрюс Press, ISBN 978-1-891903-30-4 страница 4 
  74. ^ Томас Петриско 2001 Третий секрет Фатимы, объясненный St. Andrews Press, ISBN 978-1-891903-26-7, стр. 79 
  75. ^ Тимоти Робертсон Фатима, Россия и Папа Иоанн Павел II ISBN стр.118
  76. ^ "Ватиканский катехизис" . Vatican.va . Проверено 16 мая 2014 .
  77. ^ а б "Проницательность Игнатия" . Игнатий Инсайт. 24 мая 1987 . Проверено 16 мая 2014 .
  78. ^ Майкл Кунео, 1999 Дым сатаны ISBN 0-8018-6265-5 
  79. ^ «Веб-сайт Ватикана:« Победа Христа побеждает зло »» . Vatican.va. 20 августа 1986. Архивировано из оригинала 19 октября 2014 года . Проверено 16 мая 2014 .
  80. ^ "Катехизис католической церкви - IntraText" . Vatican.va. Архивировано из оригинала на 4 сентября 2012 года . Проверено 16 мая 2014 .
  81. ^ а б «Катехизис католической церкви» . Vatican.va. Архивировано из оригинала на 6 февраля 2012 года . Проверено 16 мая 2014 .
  82. ↑ Миллс, Дэвид (13 мая 2013 г.). «Помните дьявола, говорят Фрэнсис и Льюис» . Первые вещи . Архивировано 4 апреля 2014 года . Проверено 12 июля 2019 .
  83. ^ деревянный, Синди (18 апреля 2013 г.). «Битва с дьяволом: Папа Франциск описывает битву в иезуитских терминах» . ncronline.org . Архивировано 21 апреля 2013 года.
  84. ^ Rosica, Томас (31 июля 2014). «Размышление о проповеди Франциска в этот праздник основателя иезуитов» . Zenit.org . Архивировано 18 марта 2019 года.
  85. ^ «Генерал-иезуит: сатана реален и хочет, чтобы мы отвергли Бога» . Католическое информационное агентство . Проверено 10 января 2021 года .
  86. ^ http://orthodoxinfo.com/death/angels2.aspx
  87. ^ https://orthodoxwiki.org/Theosis
  88. ^ https://www.oca.org/orthodoxy/the-orthodox-faith/spirituality/sickness-suffering-and-death/death
  89. ^ https://orthodoxwiki.org/Jesus_Christ
  90. ^ (Проповедь 7, На Псалме 67 (LXX), FC 48: 51-52)
  91. ^ https://orthodoxwiki.org/Pascha#Hymns
  92. ^ "Понимание креста". https://www.ancientfaith.com/specials/hopko_lectures/understanding_the_cross_of_christ (Лекции отца Томаса Хопко). Радио Древней Веры. Проверено 10 марта 2021 года.
  93. ↑ Вестминстерский справочник по евангелической теологии , Роджер Э. Олсон, стр. 178
  94. ^ «Статьи религии» . Англиканцы в Интернете . 23 мая 2017 . Проверено 4 апреля 2019 года . XVII. О предопределении и избрании
  95. ^ 'Вы верите в дьявола?' (CMPA)
  96. ^ a b c Свидетели Иеговы - возвещатели Царства Бога . Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов . 1993. С. 144–145.
  97. ^ а б Чему на самом деле учит Библия? . Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов. 2005. с. 32.
  98. Перейти ↑ Holden 2002 , p. 24.
  99. ^ a b «Заявление и резолюция», Сторожевая башня , 1 декабря 1973 г., стр. 724.
  100. ^ «Ангелы - как они влияют на нас». Сторожевая башня . Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов: 7. 15 января 2006 г.
  101. ^ Чему на самом деле учит Библия? . Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов. 2005. С. 87, 216.
  102. ↑ «Будьте бдительны», Сторожевая башня , 2009, 15 марта, стр. 15.
  103. ↑ Учение и Заветы 76: 24–29
  104. ^ "Дьявол" , KJV (LDS) , Церковь LDS, Библейский словарь (Церковь СПД)
  105. ^ «Дьяволы - Энциклопедия мормонизма» .
  106. ^ "У. и З. 76: 25–29" .
  107. ^ "У. и З. 10:27" .
  108. ^ "Люцифер - churchofjesuschrist.org" .
  109. ^ "Исайя 14:12, сноска c" .
  110. ^ см. Люцифер, Преступник против человечества
  111. ^ "Ангелы как служебные духи" . Realdevil.info . Проверено 16 мая 2014 .
  112. ^ Дэвидсон, Клиффорд (1992). Иконография ада . Каламазу, Мичиган: Университет Западного Мичигана. п. 25. ISBN 1-879288-02-8. средневековое дьявольское оружие ... намного превосходит по разнообразию стереотипные вилы.
  113. ^ Рассел, Джеффри Бертон (1977). Дьявол: представления о зле от древности до первобытного христианства . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 254 . ISBN 0-8014-9409-5.
  114. ^ Пауэлл, Барри Б. Классический миф. Второе изд. С новыми переводами древних текстов Герберта М. Хоу. Река Аппер Сэдл, Нью-Джерси: Prentice-Hall, Inc., 1998.
  115. ^ "Элифас Леви: Человек, стоящий за Бафометом" . Templarhistory.com . Проверено 16 мая 2014 .