Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из христианства и язычества )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть шкатулки седьмого века , изображающая пангерманскую легенду о Вейланде Смите , которая, по-видимому, также была частью англосаксонской языческой мифологии.

Язычество обычно используется для обозначения различных религий, существовавших в период античности и средневековья , таких как греко-римские религии Римской империи, включая римский имперский культ , различные мистические религии , религии, такие как неоплатонизм и гностицизм , и многое другое. локализованные этнические религии практиковались как внутри, так и за пределами Империи. В средние века этот термин также был адаптирован для обозначения религий, исповедованных за пределами бывшей Римской империи, таких как германское язычество , египетское язычество иБалтийское язычество .

С точки зрения ранних христиан этих религии все квалифицируется как этнические (или язычник , Ethnikos , gentilis термин перевод гой , а затем визуализируются как paganus ) , в отличии от Второго Храма иудаизма . К позднему средневековью христианство устранило те религии, которые назывались языческими, путем сочетания мирного обращения, преследований и военного завоевания языческих народов; христианизации Литвы в 1400е , как правило , считается , чтобы отметить окончание этого процесса.

Истоки [ править ]

Основная статья: Истоки христианства

Раннее христианство возникло как движение в иудаизме Второго Храма , следуя учениям Иисуса из Назарета . С миссионерской приверженностью как евреям, так и язычникам (неевреям) христианство быстро распространилось в Римской империи и за ее пределами . Здесь христианство соприкоснулось с господствующими языческими религиями. В Деяниях 19 рассказывается о бунте, произошедшем в Эфесе, спровоцированном серебряниками, которые создавали изображения Артемиды, и были обеспокоены тем, что успех Павла подорвал их торговлю. [1]

Ко II веку многие христиане были обращены из язычества. Эти конфликты зафиксированы в произведениях ранних христианских писателей, таких как Иустин Мученик, а также во враждебных отчетах писателей, включая Тацита и Светония .

Гонения на ранних христиан [ править ]

Основная статья: Гонения на ранних христиан в Римской империи

Христианство преследовалось римскими имперскими властями на ранних этапах своей истории в пределах великой империи. К началу второго века христиане больше не рассматриваются как часть еврейской секты, но считаются принадлежащими к одному из многих иностранных культов, проникших в Империю. [2] Они постепенно становятся заметными из-за своего отсутствия на фестивальных мероприятиях, где совершаются ритуальные жертвоприношения для здоровья императора и благополучия империи, поведение, несущее «запах святотатства и измены». [3] [4] [5]

Гонения при Нероне, 64–68 гг. Нашей эры [ править ]

Первый задокументированный случай преследования христиан в Римской империи под надзором империи начинается с Нерона (37–68). В 64 г. н.э. в Риме вспыхнул большой пожар , разрушивший часть города и нанесший экономический ущерб римскому населению. Сам Нерон подозревался Светонием в поджигателе . В своих анналах , Тацит (который утверждал , Неро был в Анции во время вспышки в Огнях), заявил , что «чтобы избавиться от доклада, Нерон закрепил вину и нанес самые изысканные пытки на классе ненавистного за их мерзость, называется Христиане [или христиане [6] населением »(Tacit. Annals XV, см.Тацит об Иисусе ). Позднее Светоний не упоминает о преследованиях после пожара, но в предыдущем абзаце, не имеющем отношения к огню, упоминает наказания, которым подвергались христиане, определяемые как люди, следующие новому и пагубному суеверию. Светоний, однако, не уточняет причин наказания, он просто перечисляет этот факт вместе с другими нарушениями, отмеченными Нероном. [7]

Гонения на Константина со 2 века [ править ]

К середине 2-го века можно было найти толпы, готовые бросать камни в христиан, и они могли быть мобилизованы соперничающими сектами. Преследования в Лионе предшествовало насилие толпы, в том числе разбойных нападений, грабежей и stonings (Евсевий, Церковная история 5.1.7). Дальнейшие преследования со стороны государства носили бессистемный характер до III века, хотя « Апологетик» Тертуллиана 197 г. был якобы написан в защиту преследуемых христиан и адресован римским правителям. [8]

До правления Деция в третьем веке преследования христиан по всей империи не было . [9] Был издан указ, требующий публичных жертвоприношений, формальности, эквивалентной свидетельству о верности Императору и установленному порядку. Христиане, которые отказались, были обвинены в нечестии и наказаны арестом, тюремным заключением, пытками и / или казнями. Некоторые христиане подчинились и приобрели свои сертификаты, называемые libelli , удостоверяющие их соответствие; другие бежали в безопасные районы в сельской местности. Несколько соборов, проведенных в Карфагене, обсуждали вопрос о том, в какой степени община должна принимать отпавших христиан .

Преследование Диоклетиана [ править ]

Последняя молитва христианских мучеников , Жан-Леон Жером (1883).

Кульминацией гонений стали Диоклетиан и Галерий в конце III - начале IV веков. Начиная с серии из четырех указов, запрещающих христианские обычаи и приказывающих заключать в тюрьму христианское духовенство, преследования усиливались до тех пор, пока всем христианам в империи не было приказано принести жертвы богам или подвергнуться немедленной казни. Это преследование продолжалось до Константина I , вместе с Лицинией , не узаконил христианство в 313. Он не был до Феодосия I в поздней 4 - го века , что христианство стало государственной церковью Римской империи . Между этими двумя событиями Юлиан II временно восстановил традиционную греко-римскую религию и установил широкую религиозную терпимость, возобновив языческую и христианскую вражду.

В Новой католической энциклопедии говорится, что «древние, средневековые и ранние современные агиографы были склонны преувеличивать число мучеников. Поскольку титул мученика является высшим титулом, к которому может стремиться христианин, эта тенденция естественна». Попытки оценить количество участников неизбежно основываются на неадекватных источниках, но один историк преследований оценивает общее количество от 5 500 до 6500 [10], число также принято писателями, включая Юваля Ноя Харари :

За 300 лет от распятия Христа до обращения императора Константина политеистические римские императоры инициировали не более четырех общих гонений на христиан. Местные администраторы и губернаторы сами разжигали антихристианское насилие. Тем не менее, если мы объединим всех жертв всех этих преследований, окажется, что за эти три столетия политеистические римляне убили не более нескольких тысяч христиан » [11].

Запрет и преследование язычества в Римской империи [ править ]

Основная статья: Гонения на язычников в поздней Римской империи

Миланский эдикт 313 окончательно легализовал христианство, с его получением государственных льгот и степени официального утверждения в соответствии с Константином , который предоставил льготы , такие как освобождение от уплаты налогов на христианское духовенство. [12] В период с 313 по 391 год и язычество, и христианство были легальными религиями, а их приверженцы боролись за власть в Римской империи. Этот переходный период также известен как Константиновский сдвиг . В течение первых двух веков Византийской империи официальная политика по отношению к язычеству была осторожной и терпимой. В 380 году Феодосий I сделал никейское христианство государственной церковью Римской империи.. Язычество терпели еще 12 лет, до 392 г., когда Феодосий принял закон, запрещающий все языческие культы. С этого момента языческие религии все чаще подвергались гонениям, и этот процесс продолжался на протяжении 5 века. Однако даже после закрытия Неоплатонической академии по указу Юстиниана I в 529 году ее философам было разрешено оставаться в пределах Империи, не обращаясь в христианство [13], хотя многие из ее ученых предпочли переехать в более терпимую Сасанидскую Персию .

Миряне воспользовались этими новыми анти языческими законами, разрушая и разграбляя храмы. [14] Вскоре последовали богословы и выдающиеся духовные лица. Одним из таких примеров является святой Амвросий , епископ Милана . Когда в 375 году Грациан стал римским императором, Амвросий, который был одним из его ближайших советников, убедил его и дальше подавлять язычество. Император по совету Амвросия приказал вынести статую Победы из здания сената в Риме (382 г.). В том же году он отменил все привилегии языческих понтификов и дотации на поддержку языческого культа. Лишенное помощи государства, язычество быстро потеряло влияние. [15]

Когда Грациан делегировал управление восточной половиной Римской империи Феодосию Великому в 379 году, положение язычников ухудшилось. Феодосий запретил все формы языческого культа и разрешил грабить, разграблять и разрушать храмы монахами и другими предприимчивыми христианами [16] [17] [18] [19] [20] и участвовал в действиях христиан против основных языческих мест. . [14] Язычники открыто выражали свое негодование в исторических трудах, таких как сочинения Евнапия и Олимпиодора. Некоторые писатели обвинили христианскую гегемонию в разграблении Рима в 410 году, что спровоцировало Святого Августина , христианского епископа, ответить письменно.Город Бога , основополагающий христианский текст. Христиане уничтожили почти всю такую ​​языческую политическую литературу и угрожали отрубить руки любому переписчику, который осмелился сделать новые копии оскорбительных писаний. [21] [22]

В Восточной империи до времен Юстиниана византийские императоры проводили политику терпимости по отношению ко всем религиям. Это относилось как к поклонению греко-римским богам, так и к религии варваров, живших в пределах империи. Хотя существовали антиязыческие законы, они не всегда выполнялись. [23]

Языческое влияние на христианство [ править ]

Гермес Криофорос
Катакомбы Ноя (ораны)

Изображения в катакомбах предполагают, что христиане легко адаптировали общие мотивы, такие как « Добрый пастырь », который в римской культуре олицетворял «филантропию», и изображение « оранов », обозначающее «благочестие». [24]

Переход в христианство происходил постепенно и неравномерно в поздней античности и в ранневизантийском мире . Сохранились привычные погребальные обряды . Сюда входила вера в то, что во время смерти ангелы и демоны борются за душу умершего. Макарий Египетский пишет о таком состязании, которое разрешается только вмешательством ангела-хранителя человека, что примерно равнозначно платоновскому даймону . [13] Вторая вера заключалась в том, что душа была взвешена на весах справедливости; концепция, которую Евстафий Фессалоникийский нашел в Илиаде . [13]Обе идеи вызвали громкие стенания, которые Григорий Нисский и другие пытались преобразовать в пение псалмов и гимнов.

В 609 Папа Бонифаций IV получил разрешение от византийского императора Фоки превратить Пантеон в Риме в христианской церкви, [25] практика аналогична рекомендуется восемь лет ранее папы Григория I в Mellitus относительно англо-саксонской святых мест, в порядке облегчить переход к христианству. Согласно Виллибальду « Житие святого Бонифация» , около 723 года, миссионер срубил священный Донарский дуб и использовал бревна для строительства церкви, посвященной святому Петру. [26] Около 744 г., Сен-Штурмосновал монастырь Фульда на руинах королевского лагеря Меровингов 6-го века, разрушенного 50 годами ранее саксами, у брода на реке Фульда.

После Беды долгое время считалось, что название христианского праздника Пасха произошло от англосаксонской богини « Эостра ». Позже ученые сочли маловероятным, что англосаксонские церковники назовут свой самый священный праздник языческой богини, и что более вероятно, что это имя происходит от англосаксонского восточного языка , что означает восток. [27]

С самого начала христианской эры праздник Благовещения отмечался 25 марта в ознаменование веры в то, что весеннее равноденствие было не только днем Божьего акта творения, но и началом искупления Христом того же самого Творения. [28] Самым ранним источником, указывающим 25 декабря как дату рождения Иисуса, был Ипполит Римский (170–236 гг.), Писавший очень рано в 3-м веке и основанный на предположении, что зачатие Иисуса произошло во время весеннего равноденствия, которое поставил 25 марта, потом добавил девять месяцев. [29] В то время как римский культ СолнцаСуществовал в Риме с ранней республики, это было 25 декабря 274 года нашей эры, римский император Аврелиан сделал его официальным культом наряду с традиционными римскими культами. [30]

Соответственно, Церковь отмечает рождение Иоанна Крестителя праздником его «Рождества», назначенным ровно за шесть месяцев до Рождества Христова, поскольку Иоанн был на шесть месяцев старше Иисуса. [31] К концу шестого века Рождество Иоанна Крестителя (24 июня) стало важным праздником, уравновешивая середину лета праздником середины зимы Рождества. С распространением христианства некоторые местные германские праздники солнцестояния (фестивали летнего солнцестояния) были включены в празднование Дня Святого Иоанна, особенно накануне вечером. [32]

Сатурналии - древнеримский фестиваль в честь бога Сатурна, проводившийся 17 декабря по юлианскому календарю, а затем расширенный до 23 декабря. Популярность Сатурналий продолжалась до 3-го и 4-го веков, и, когда Римская империя попала под христианское влияние, многие из ее обычаев были переделаны или, по крайней мере, повлияли на сезонные празднования Рождества и Нового года . Многие наблюдатели, воспитанные в классической традиции , отмечали сходство между Сатурналиями и историческим разгулом во время Двенадцати дней Рождества и Праздника дураков [33] [34] Уильям Вард Фаулеротмечает: «[Сатурналии] оставили свои следы и нашли свои параллели в большом количестве средневековых и современных обычаев, происходящих примерно во время зимнего солнцестояния». [35]

Мартин Лютер Кинг-младший писал об этой связи в конце 1949 или начале 1950 года, отмечая, что место в Вифлееме, выбранное ранними христианами в качестве места рождения Иисуса, было ранним святилищем языческого бога Адониса . [36] После подавления восстания Бар-Кохбы ( ок. 132–136 н . Э.) Римский император Адриан превратил христианское место над Гротом в храм, посвященный греческому богу Адонису , в честь его фаворита, греческого юноши Антиноя . [37]

Влияние на раннехристианское богословие [ править ]

Смотрите также: эллинистическая философия и христианство

Иустин Мученик был язычником, изучавшим стоическую и платоническую философию, и стал христианином около 132 года. В своей Первой апологии Юстин использовал стоическую концепцию «Логоса» в своих интересах как способ аргументировать христианство неевреям, поскольку сделал Иоанн Апостол в своем Евангелии и апокалипсисе . Поскольку греческая аудитория приняла бы эту концепцию, его аргумент мог бы сосредоточиться на отождествлении этого Логоса с Иисусом. [38] [39] Климент Александрийский также находился под влиянием Платона и стоиков. [40]

Августин Гиппопотам

Августин Гиппопотамский (354–430), который в конечном итоге систематизировал христианскую философию после обращения в христианство из манихейства , писал в конце 4 - начале 5 века: «Но когда я читал эти книги платоников, они научили меня искать бестелесную истину. , так что я увидел ваши «невидимые вещи, понятые созданными вещами». [41] До 20-го века большая часть концепции манихейства в западном мире исходила из негативной полемики Августина против него. По его признаниямпосле восьми или девяти лет приверженности манихейской вере (в качестве «одитора», самого низкого уровня в иерархии секты) он стал христианином и могущественным противником манихейства. Когда он отвернулся от манихейства, он занялся скептицизмом . В 386 году нашей эры он опубликовал « Contra Academicos» («Против скептиков»). Дж. Брахтендорф говорит, что Августин использовал цицероновскую стоическую концепцию страстей для интерпретации учения Павла о всеобщем грехе и искуплении. [42]

Катары были дуалистами и считали мир творением демиурга сатанинского происхождения. Было ли это результатом влияния манихейства или другой ветви гностицизма, определить невозможно. богомилыа катары, в частности, оставили мало записей о своих ритуалах или доктринах, и связь между ними и манихеями неясна. Несмотря на его историческую достоверность, обвинение в манихействе было выдвинуто против них современными ортодоксальными оппонентами, которые часто пытались совместить современные ереси с ересями, с которыми борются отцы церкви. Не все катары считали, что Злой Бог (или принцип) был столь же могущественен, как и Добрый Бог (также называемый принципом), как и Мани, вера, также известная как абсолютный дуализм. В случае катаров кажется, что они приняли манихейские принципы церковной организации, но не приняли ее религиозную космологию . Точно так же Присциллиан и его последователи, по-видимому, пытались впитать в христианство то, что они считали ценной частью манихейства.

Христианизация в европейское средневековье [ править ]

Основная статья: христианизация

Англо-саксонское преобразование [ править ]

Основная статья: Христианизация англосаксонской Англии

Обращение Этельберта , короля Кента, является первым описанием любого обращения в христианскую бретвальду , о чем говорит Достопочтенный Беда в его историях об обращении Англии. В 582 году папа Григорий послал Августина и 40 товарищей из Рима с миссией среди англосаксов. "По приказу благословенного Папы Григория они привезли толкователей народа франков и, отправив их в Этельберт, означали, что они прибыли из Рима, и принесли радостное послание, которое, несомненно, принесло всем, кто воспользовался этим в своих интересах. это вечные радости на небесах и царство, которое никогда не закончится с живым и истинным Богом ». [43]Этельберт не был незнаком с христианством, потому что у него была жена-христианка, и Беде говорит, что поблизости была даже церковь, посвященная святому Мартину. В конце концов Этельберт был обращен, и Августин остался в Кентербери. [44]

В частности, англо-саксонское преобразование было постепенным процессом, который обязательно включал множество компромиссов и синкретизма. Например, цитируется известное письмо Папы Григория Меллиту в июне 601 года, в котором он поощряет использование языческих храмов обращенными в христианство и превращает их праздники в христианские праздники.

Скажите Августину, что он должен разрушать не храмы богов, а идолы в этих храмах. Пусть он, очистив их святой водой, поместит в них жертвенники и мощи святых. Ибо, если эти храмы хорошо построены, они должны перейти от поклонения демонам к служению истинному Богу. Таким образом, видя, что их места поклонения не разрушены, люди изгонят заблуждения из своих сердец и придут в места, знакомые и дорогие им, в признании и поклонении истинному Богу.

Кроме того, поскольку у них был обычай закалывать волов в жертву, они должны получить взамен некоторую торжественность. Поэтому пусть они в день освящения своих церквей или в праздник мучеников, мощи которых хранятся в них, построят себе хижины вокруг своих бывших храмов и отметят это событие религиозным пиршеством. Они будут больше приносить в жертву и есть животных не в жертву дьяволу, а во славу Бога, Которому, как подателю всего, они будут благодарить за то, что насытились. Таким образом, если они не будут лишены всех внешних радостей, им легче будет вкусить внутренние. Ведь невозможно стереть сразу все из их сильных умов, точно так же, как если кто-то хочет достичь вершины горы, он должен подниматься поэтапно и шаг за шагом, а не семимильными шагами.

-  Беда , Historia ecclesiasticagentis Anglorum (1,30)

Ричард А. Флетчер предполагает, что Священные колодцы возникли в результате подобной адаптации. [45]

Реликварий Святого Освальда, Хильдесхайм

После его смерти король Нортумбрии Освальд стал считаться святым, а место, где он умер, ассоциировалось с чудесами . Реджинальд Даремский упоминает об одном, говоря, что правую руку Освальда ворон взял к ясеню, что придало дереву нестареющую силу; когда птица уронила руку на землю, из земли показалась пружина. По словам Реджинальда, и дерево, и источник впоследствии ассоциировались с чудесами исцеления. [46] Считается, что некоторые аспекты легенды имеют языческий подтекст или влияние и могут представлять собой сплав его статуса традиционного германского короля-воина с христианством. [47] Окружающий его культ получил известность в некоторых частях континентальной Европы.

Незадолго до 655 года Этельвальд из Дейры дал Чаду из Мерсии землю, на которой он построил монастырь. По словам Беде , Чад счел необходимым поститься в течение сорока дней, чтобы очистить это место. Этот ритуал очищения указывает на то, что новый монастырь, вероятно, был построен на месте дохристианского культа. [48]

Саксы [ править ]

Саксы были одной из последних групп, обращенных христианскими миссионерами. Некоторую миссионерскую работу среди них выполнял Бонифаций Уэссекский, но миссия имела ограниченный долгосрочный успех. Саксы обращались в христианство в основном под угрозой смерти Карла Великого, хотя некоторые уступки языческой культуре были сделаны миссионерами. Избиение VerdenРечь шла не столько о обращении в веру, сколько о возмездии за восстание, стоившее смерти ряду его министров и знати. Обращение саксонцев было трудным по ряду причин, в том числе из-за того, что их языческие верования были настолько сильно связаны с их культурой, что обращение обязательно означало массовые культурные изменения, которые было трудно принять. Их сложное богословие было также оплотом против немедленного и полного обращения в христианство. [49]

Скандинавия [ править ]

Дополнительная информация: христианизация Скандинавии

Первые зарегистрированные попытки распространения христианства в Норвегии были предприняты королем Хоконом Добрым в десятом веке, который вырос в Англии. Его усилия были непопулярны и не увенчались успехом. В 995 году Олаф Трюггвасон стал королем Норвегии Олафом I. Олаф I тогда сделал своим приоритетом обращение страны в христианство. Разрушая храмы, пытая и убивая языческих сопротивляющихся, ему удалось сделать каждую часть Норвегии, по крайней мере, номинально христианской. [50] Распространяя свои усилия на скандинавские поселения на западе , саги о королях приписывают ему христианизацию Фарерских островов , Оркнейских островов , Шетландских островов , Исландии и Гренландии.. После поражения Олафа в битве при Сволдере в 1000 году в Норвегии произошло частичное возвращение к язычеству под властью ярлов Ладе . В следующее правление святого Олафа языческие остатки были искоренены, и христианство укрепилось.

Северные крестовые походы [ править ]

Дополнительная информация: Северные крестовые походы

Вооруженный конфликт между прибалтийскими финнами , балтами и славянами , населявшими побережье Балтийского моря, и их саксонскими и датскими соседями на севере и юге был обычным явлением на протяжении нескольких столетий. Христианизация языческих балтов , славян и финнов была предпринята в основном в XII и XIII веках в ходе серии нескоординированных военных кампаний различных германских и скандинавских королевств, а затем тевтонских рыцарей и других орденов воинов-монахов, хотя Все эти актеры использовали язычество жителей как оправдание. Земли, населенные венедамибыли богаты ресурсами, что сыграло важную роль в мотивации тех, кто участвовал в крестовом походе. [51]

Он включал в себя разрушение языческих государств, их подчинение христианским завоевателям, а часто и массовое переселение завоеванных территорий и замену первоначального населения немецкими поселенцами, как в Старой Пруссии . В других местах местное население подверглось импортированному немецкому надклассу. Хотя восстания были частыми, а языческое сопротивление часто оказывалось успешным, общее технологическое превосходство крестоносцев и их поддержка церковью и правителями во всем христианском мире в конечном итоге приводили к их победе в большинстве случаев - хотя Литва успешно сопротивлялась и только добровольно обратилась в христианство в 14-м веке. век. [52]Большинство населения этих регионов было обращено только с многократным применением силы; в Старой Пруссии тактика, применявшаяся при завоевании и последующем преобразовании территории, привела к гибели большей части местного населения, язык которого впоследствии вымер. [53]

См. Также [ править ]

  • Христианизация германских народов
  • Христианство и неоязычество
  • История христианской мысли о гонениях и толерантности
  • История раннего христианства
  • Иисус в сравнительной мифологии
  • Неоплатонизм и христианство
  • Sol Invictus
  • Канун Святого Иоанна
  • Добродетельный язычник

Ссылки [ править ]

  1. ↑ «Эфес», History , 21 августа 2018 г.
  2. ^ «Заметки и комментарии» . Проверено 22 апреля 2019 .
  3. ^ «BBC - История - Древняя история в глубине: христианство и Римская империя» . www.bbc.co.uk . Проверено 22 апреля 2019 .
  4. ^ «Язычники и христиане» . Росс Даутат . 2014-10-03 . Проверено 22 апреля 2019 .
  5. ↑ Бонд, Сара. «Почему первые христиане и язычники ссорились из-за новогоднего праздника?» . Forbes . Проверено 22 апреля 2019 .
  6. ^ В самой ранней сохранившейся рукописи, второй Medicean, e в "Chrestianos", Chrestians, был заменен на i ; ср. Герд Тейсен, Аннетт Мерц, Der Historische Jesus: ein Lehrbuch , 2001, стр. 89. Следовательно, чтение Христиана , христиан, сомнительно. С другой стороны, Светоний (Клавдий 25) использует ту же транслитерацию «е» греческого Krystos, означающего «помазанник», и связывает это с нарушителем спокойствия среди евреев]
  7. ↑ Нерон 16
  8. ^ Читателями Тертуллиана, скорее всего, были христиане, чья вера подкреплялась защитой Тертуллиана веры от рационализаций.
  9. ^ Мартин, Д. 2010. «Загробная жизнь» Нового Завета и постмодернистской интерпретации Архивировано 2016-06-08 в Вайбак машины ( лекции стенограммы архивной 2016-08-12 в Wayback Machine ). Йельский университет.
  10. ^ Френд, WHC (1984). Возникновение христианства . Fortress Press. п. 319. ISBN 978-0-8006-1931-2.
  11. ^ Харари, Юваль Ной (2014). «Глава 12». Sapiens: Краткая история человечества . Соединенное Королевство: Харвил Секер. ISBN 978-0-7710-3852-5.
  12. ^ Р. Gerberding и JH Moran Cruz, средневековые Worlds (НьюЙорк: Houghton Mifflin Company, 2004). С. 55-56.
  13. ^ a b c «2. От язычества к христианству» . chs.harvard.edu . Проверено 22 апреля 2019 .
  14. ^ a b Рамзи Макмаллан (1984) Христианизация Римской империи 100–400 н.э. , Yale University Press, стр. 90.
  15. ^ Сканнелл, Томас. "Грациан". Католическая энциклопедия Vol. 6. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1909. 20 апреля 2019 г. В эту статью включен текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  16. ^ Гриндл, Гилберт (1892) Разрушение язычества в Римской империи , стр.29–30. Цитата: например, Феодосий приказал Кинегию (Зосим, ​​4.37), преторианскому префекту Востока, навсегда закрыть храмы и запретить поклонение божествам во всем Египте и на Востоке. Большинство разрушений было совершено христианскими монахами и епископами,
  17. ^ «Жизнь святого Мартина» . Архивировано из оригинала на 2006-09-09 . Проверено 3 октября 2012 .
  18. ^ Гиббон, Эдвард Упадок и падение Римской империи , глава 28
  19. ^ Р. Макмаллен, "Христианизация Римской империи 100–400 н. Э., Издательство Йельского университета, 1984, ISBN 0-300-03642-6 
  20. ↑ Католическая энциклопедия (1912), статья о Феофиле , New Advent Web Site.
  21. ^ MacMullen, Рамсей (1997) Христианство и язычество в четвертом восьмом веках , Yale University Press, стр.4 цитата: «не христианские писания пришли к той же обработке, что разрушение в больших костров в центре городской площади . Переписчиков отговаривали заменить их из-за угрозы отрубить им руки.
  22. ^ Кирш, R. (1997) Бог против богов , p.279, Viking и Compass
  23. ^ Constantelos, Деметриос Дж. «Язычество и государство в эпоху Юстиниана». Католический исторический обзор , т. 50, нет. 3. 1964. С. 372–380. JSTOR
  24. ^ "Столкновение с язычеством | От Иисуса к Христу - Первые христиане | ФРОНТЛАЙН | PBS" . www.pbs.org . Проверено 22 апреля 2019 .
  25. ^ Макдональд, Уильям Л. (1976). Пантеон: замысел, значение и потомство . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-01019-1 
  26. ^ Виллибальд. Жизнь святого Бонифация (Джордж У. Робинсон, перевод) (1916). Издательство Гарвардского университета
  27. ^ Флетчер, стр. 256 .
  28. ^ Макнамара, Эдвард. «Адвентская молитва и воплощение», « Зенит» , 6 декабря 2005 г.
  29. ^ Миллс, Уотсон Э .; Эдгар В. Макнайт; Роджер Обри Буллард (1990). Библейский словарь Мерсера . Издательство Мерсерского университета. п. 142. ISBN. 978-0-86554-373-7. Проверено 10 июля 2012 года .
  30. ^ Манфред Клаус, Die römischen Kaiser - 55 исторических портретов фон Цезаря бис Юстиниана , ISBN 978-3-406-47288-6 , стр. 250 
  31. ^ Вайзер, SJ, Фрэнсис X., Holyday Книга , Харкорт, Скоба и Company, Inc., New York, 1956
  32. ^ Конниковой, Мария. «Почему мы празднуем летнее солнцестояние», журнал Scientific American , 21 июня 2013 г.
  33. Перейти ↑ Williams, Craig A., Martial : Epigrams Book Two (Oxford University Press, 2004), p. 259
  34. ^ Графтон, Энтони; Мост, Гленн У .; Сеттис, Сальваторе (2010). «Вакханалии и сатурналии». Классическая традиция . Кембридж, Массачусетс и Лондон, Англия: The Belknap Press of Harvard University Press. п. 116. ISBN 978-0-674-03572-0.
  35. Перейти ↑ Fowler, Roman Festivals , p. 268, примечание 3; Роджер Бек, «Ритуал, миф, доктрина и посвящение в мистериях Митры: новые свидетельства из культового сосуда», Журнал римских исследований 90 (2000), с. 268.
  36. ^ Университет, © Стэнфорд; Стэнфорд; Калифорния 94305 (17 декабря 2014 г.). «Влияние мистических религий на христианство» . Мартин Лютер Кинг младший, научно-образовательный институт . Проверено 22 апреля 2019 .
  37. ^ Джузеппе Риччиотти, Vita di Ges Cristo, Tipografia Poliglotta Vaticana (1948) стр. 276 п.
  38. ^ Эрвин Р. Гуденаф. Богословие Иустина мученика , 1923 г. (перепечатка по запросу BiblioBazaar, LLC, стр. 139–175.
  39. ^ Филипп Бобишон, "L'enseignement juif, païen, hérétique et chrétien dans l'œuvre de Justin Martyr" , Revue des Études Augustiniennes 45/2 (1999), стр. 233-259
  40. ^ Outler, Альберт С. (1940). «Платонизм» Климента Александрийского ». Журнал религии . 20 (3): 217–240. DOI: 10.1086 / 482574., стр. 217
  41. ^ Августин Гиппопотам. Признания 7. 20
  42. ^ Брахтендорф, J. (1997). «Цицерон и Августин о страстях»: 307. hdl : 2042/23075 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  43. ^ Церковная история Англии Беда. Чарльстон: BiblioBazaar, 2007
  44. ^ Флетчер, Ричард. Преобразование варваров: от язычества к христианству. Нью-Йорк: Калифорнийский университет, 1999.
  45. ^ Флетчер, стр. 254 .
  46. ↑ Тюдор, Виктория, "Жизнь Реджинальда святого Освальда", в К. Стэнклиффе и Э. Кембридже (редакторы), Освальд: от короля Нортумбрии до европейского святого (1995). п. 190, ISBN 1-871615-51-8 
  47. ^ Rollason, Дэвид, «СентОсвальд в посте-Завоевание Англии», в С. Stancliffe и Е. Кэмбридже (ред), Освальд: Нортумбрии король европейского Санкт , с. 170. (1995). ISBN 1-871615-51-8 
  48. ^ Флетчер, стр. 255 .
  49. ^ Чейни, Уильям . «От язычества к христианству в англосаксонской Англии». Гарвардское богословское обозрение 53 (1960): 197–217.
  50. ^ Д-р Сабьорг Валакер Нордейде, Enseignant-Chercheur, Центр средневековых исследований, Университет Бергена. «Христианизация Норвегии» (PDF) .
  51. ^ Кристиансен, Эрик (1997). Северные крестовые походы. Лондон: Книги Пингвинов. п. 8. ISBN 0-14-026653-4 
  52. ^ Кристиансен, Эрик. Северные крестовые походы. Лондон: Книги Пингвинов. стр. 14-15.
  53. ^ Немецкая Ганза, П. Доллингер, стр 34, 1999, Рутледж

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Рамзи Макмаллен, Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках (Бостон: издательство Йельского университета, 1999, ISBN 978-0300080773 ). 
  • Кристофер П. Джонс, Между язычником и христианином (Бостон: издательство Гарвардского университета, 2014, ISBN 9780674725201 ). 
  • Леонард В. Коуи, Христианский календарь: полное руководство по временам года в христианском году, рассказывающее историю Христа и святых от Адвента до Пятидесятницы (США: G. & C. Merriam Co, 1974, ISBN 978-0877790402 ). 
  • Пейдж дюБуа, Миллион и один боги: стойкость политеизма (Бостон: издательство Гарвардского университета, 2014, ISBN 978-0674728837 ) 
  • Рональд Хаттон, Pagan Britain (Кембридж: издательство Йельского университета, 2015, ISBN 978-0300205466 ) 
  • Кандида Мосс, Миф о преследованиях: как ранние христиане изобрели историю мученичества (Нью-Йорк: HarperOne, 2015, ISBN 9780062104557 ) 
  • Брайан К. Мурареску, Ключ бессмертия: Тайная история безымянной религии. Macmillan USA. 2020. ISBN 978-1250207142
  • Джоселин Годвин, Языческая мечта Возрождения (США: Weiser Books, 2005, ISBN 978-1578633470 ) 
  • Дж. Н. Хиллгарт, Христианство и язычество, 350-750: преобразование Западной Европы (Филадельфия: University of Pennsylvania Press, 1985, ISBN 978-0812212136 ) 
  • Дэвид Уланси, Истоки митраических мистерий: космология и спасение в древнем мире (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1991, ISBN 978-0195067880 ) 
  • Самуэль Ангус , Таинственные религии и христианство (Нью-Йорк: Университетские книги, 1966).
  • Робин Лейн Фокс , Язычники и христиане: в Средиземноморском мире от второго века нашей эры до обращения Константина (Лондон: Викинг, 1986, ISBN 978-0-670-80848-9 ; Penguin Books Ltd, новое издание, 2006, ISBN 978). -0-14-102295-6 )  
  • Гордон Лэйнг , Отцы церкви и восточные культы , Классический журнал (1918).
  • Рамзи Макмаллен и Робин Лейн (ред.), Язычество и христианство 100–425 гг. Н. Э .: Справочник. (Первичный справочник по взаимодействию между язычниками и христианами со 2-го века до 425 г. н.э.)
  • Лутц Э. фон Падберг Die Christianisierung Europas im Mittelalter , 1998. Reclam ISBN 3-15-017015-X (на немецком языке) (Учебники истории по христианизации Европы также легко доступны на английском языке). 
  • Стэнли Э. Портер, Стивен Дж. Бедард , Разоблачение языческого Христа , 2006. Clements Publishing. 172 стр.  ISBN 1-894667-71-9 
  • Дж. М. Робертсон , Pagan Christs , 1966. Dorset Press, Нью-Йорк, Нью-Йорк. 171 стр.  ISBN 0-8216-0136-9