Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Подтверждения (причастия) )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Подтверждение (значения) .

Ксилография с изображением утверждения лютеранской молодежи

В христианских конфессиях, практикующих крещение младенцев , конфирмация рассматривается как заключение завета, заключенного при крещении. Подтверждаемые называются подтверждающими . Для взрослых это подтверждение веры. [1]

Римский католицизм , восточный католицизм , восточное православие и восточное православие рассматривают конфирмацию как таинство . На Востоке его дарят сразу после крещения . На Западе эта практика обычно соблюдается при крещении взрослых, но в случае младенцев, которым не грозит смерть, ее вводит, как правило, епископ, только когда ребенок достигает разумного возраста или раннего подросткового возраста. Среди тех христиан, которые практикуют конфирмацию в подростковом возрасте, эта практика может восприниматься, во вторую очередь, как обряд « достижения совершеннолетия ». [2] [3]

Во многих протестантских конфессиях, таких как англиканская , лютеранская , методистская и реформатская традиции, конфирмация - это обряд, который часто включает исповедание веры уже крещеным человеком. Подтверждение требуется лютеранами, англиканами и другими традиционными протестантскими конфессиями для полноправного членства в соответствующей церкви. [4] [5] [6] В католическом богословии, напротив, именно таинство крещения дает членство, в то время как «принятие таинства конфирмации необходимо для завершения благодати крещения ». [7]Католические и методистские деноминации учат, что в конфирмации Святой Дух укрепляет крещеного человека на его / ее пути веры. [8] [9]

Конфирмация не практикуется в баптистских , анабаптистских и других группах, которые учат крещению верующих . Таким образом, причастие или обряд конфирмации совершаются тем, кто был получен от вышеупомянутых групп, в дополнение к тем, кто был обращен из нехристианских религий. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней не практикует крещение младенцев, но люди могут креститься по достижении «возраста ответственности». Конфирмация в Церкви СПД происходит вскоре после крещения, которое не считается полным или полностью эффективным до тех пор, пока не будет получено подтверждение. [10]

Есть аналогичный обряд, который в реформистском иудаизме также называется конфирмацией . Он был создан в 1800-х годах Израилем Якобсоном . [11]

Библейское основание [ править ]

Корни подтверждения находятся в Церкви Нового Завета . В Евангелии от Иоанна 14 Христос говорит о сошествии Святого Духа на Апостолов ( Иоанна 14: 15–26 ). Позже, после своего Воскресения , Иисус подул на них, и они получили Святого Духа ( Иоанна 20:22 ), процесс завершился в день Пятидесятницы ( Деяния 2: 1–4 ). Это пятидесятническое излияние Духа было знаком мессианской эпохи, предсказанной пророками (ср. Иез. 36: 25–27; Иоиль 3: 1–2). Его приход был провозглашен апостолом Петром.. Наполненные Святым Духом апостолы начали провозглашать «сильные дела Божьи» (Деяния 2:11; ср. 2: 17–18). После этого в Новом Завете записано, как апостолы даровали Святого Духа другим через возложение рук.

Три текста подтверждают, что возложение рук для передачи Духа - совершаемое после водной ванны и как дополнение к этой ванне - существовало уже в самые ранние апостольские времена. Это следующие тексты: Деяния 8: 4–20 и 19: 1–7 и Евреям 6: 1–6. В Деяниях Апостолов 8: 14–17 разные «служители» названы в честь этих двух действий. Не дьякон Филипп , креститель, а только апостолы могли передать пневму через возложение рук.

Теперь, когда апостолы в Иерусалиме услышали, что Самария приняла слово Божье, они послали к ним Петра и Иоанна , которые спустились и помолились за них, чтобы они могли получить Святого Духа, потому что он еще не сошел на кого-либо из них; они крестились только во имя Господа Иисуса. Затем они возложили на них руки и получили Святого Духа.

Далее по тексту связь между даром Святого Духа и жестом возложения рук проявляется еще более отчетливо. В Деяниях 8: 18–19 просьба Симона-чародея описывается следующим образом: «Когда Симон увидел, что Дух был дан через возложение рук апостолов…». В Деяниях 19 крещение учеников упоминается в довольно общих словах, без указания служителя. Если мы обратимся к 1 Кор. 1:17, мы можем предположить, что Павел оставил действие крещения другим. Но затем в Деяниях 19: 6 прямо говорится, что именно апостол Павел возложил руки на новокрещеных. Послание к Евреям 6: 1–6 отличает «учение о крещении» от учения о «возложении рук».Разницу можно понять в свете двух отрывков в Деяниях 8 и 19.[12]

Христианские деноминационные взгляды [ править ]

Римско-католическая церковь [ править ]

Основная статья: Подтверждение (католическая церковь)
Немецкая резьба по дереву с изображением конфирмационной службы (1679 г.)

В учении римско - католическая церковь, подтверждение, известная также как миропомазание , [13] является одним из семи Таинств , учрежденных Христом присвоением освящающей благодати и укрепление союза между человеком и Богом.

Катехизис Католической Церкви в пунктах 1302-1303 государств:

Из его празднования очевидно, что эффект таинства конфирмации - это особое излияние Святого Духа, однажды дарованного апостолам в день Пятидесятницы .

Из этого факта конфирмация приносит увеличение и углубление благодати крещения:

  • это укореняет нас более глубоко в божественном родстве, которое заставляет нас плакать: «Авва! Отец!» (Римлянам 8:15);
  • он более прочно объединяет нас со Христом;
  • он увеличивает в нас дары Святого Духа;
  • это делает нашу связь с Церковью более совершенной;
  • это дает нам особую силу Святого Духа, чтобы распространять и защищать веру словом и делом как истинные свидетели Христа, смело исповедовать имя Христа и никогда не стыдиться Креста:

Вспомните тогда, что вы получили духовную печать, дух мудрости и понимания, дух правильного суждения и отваги, дух знания и благоговения, дух святого страха в присутствии Бога. Берегите то, что вы получили. Бог Отец отметил вас своим знаком; Христос Господь утвердил вас и вложил Свой залог, Дух, в ваши сердца.

В латинской (то есть западной) католической церкви причастие обычно дается только людям, достаточно старым, чтобы понимать его, и обычным служителем конфирмации является епископ . «Если того требует необходимость», епархиальный епископ может предоставить указанным священникам право прислуживать причастие, хотя обычно он должен прислуживать его сам или гарантировать, что оно будет передано другим епископом. [14] Кроме того, сам закон наделяет такими же полномочиями следующее:

в пределах своей юрисдикции те, кто по закону приравнены к епархиальному епископу (например, апостольский викарий );

в отношении лица, подлежащего конфирмации, священник, который в силу своей должности или по поручению епархиального епископа крестит взрослого или допускает крещеное взрослое в полное общение с Католической церковью;

в отношении тех, кто находится в смертельной опасности, приходской священник или любой другой священник. [14]

«Согласно древней практике римской литургии, взрослый не должен креститься, если он не получит конфирмации сразу же после этого, при условии отсутствия серьезных препятствий». [15] Совершение двух таинств, одно сразу за другим, для взрослых обычно совершается епископом епархии (обычно во время пасхального бдения ) после «крещения взрослых, по крайней мере тех, кто исполнился четырнадцатый год. , должен быть передан Епископу, чтобы он сам мог передать его, если сочтет это подходящим » [16]Но если епископ не дарует крещение, то оно переходит к священнику, чья должность в таком случае заключается в возложении обоих таинств, поскольку, «помимо епископа, закон дает право утверждать следующим ... священникам. которые в силу законно занимаемой должности крестят взрослого или ребенка, достаточно взрослого для катехизации, или принимают законно крестившегося взрослого в полное общение с Церковью ». [17]

В восточно-католических церквях обычным служителем этого причастия является приходской священник, использующий оливковое масло, освященное епископом (т. Е. Мироздание ), и совершающий причастие сразу после крещения. Это в точности соответствует практике ранней церкви, когда сначала принимали крещение в основном взрослые, и неримско-католических восточных церквей.

Практика восточных церквей делает больший упор на единство христианского посвящения. Церковь Латинской церкви более четко выражает общение нового христианина с епископом как гарантом и служителем единства, соборности и апостоличности его Церкви и, следовательно, связи с апостольскими истоками Церкви Христовой. [13]

Обряд конфирмации на Западе [ править ]

Основная причина, по которой Запад отделял таинство конфирмации от таинства крещения, заключалась в восстановлении прямого контакта между инициируемым человеком и епископами. В ранней церкви епископ совершал все три таинства посвящения (крещение, конфирмация и евхаристия) при помощи священников и дьяконов, а там, где они существовали, диаконис для женского крещения. В частности, миропомазание после крещения было зарезервировано за епископом. Когда взрослые перестали составлять большинство крещаемых, это помазание было отложено до тех пор, пока епископ не мог его даровать. До XII века священники часто продолжали давать конфирмацию перед причастием очень маленьким детям. [18]

После Четвертого Латеранского Собора причастие, которое продолжалось только после утверждения, можно было совершать только по достижении разумного возраста. Спустя некоторое время после 13 века эпоха конфирмации и причастия стала откладываться еще больше - с семи, до двенадцати и до пятнадцати. [19] В 18 в. во Франции была изменена последовательность таинств посвящения. Епископы начали давать подтверждение только после первого евхаристического причастия. Причина заключалась уже не в загруженном расписании епископа, а в желании епископа дать адекватные наставления молодежи. Практика длилась до папы Льва XIII.в 1897 г. попросили восстановить первичный порядок и отпраздновать подтверждение вернувшись в возраст разума. Это длилось недолго. В 1910 году его преемник, Папа Пий X , проявляя заботу о легком доступе к Евхаристии для детей, в своем Письме Quam Singulari снизил возраст первого причастия до семи лет. Отсюда широко распространенный в приходах обычай организовывать первое причастие для детей во 2-м классе и конфирмацию в средней или старшей школе. [20]

Кодекс канонического права 1917 года, хотя и рекомендовал отложить подтверждение примерно до семи лет, разрешал его давать в более раннем возрасте. [21] Только 30 июня 1932 года было дано официальное разрешение на изменение традиционного порядка трех таинств христианского посвящения: Священная Конгрегация Таинств затем разрешила, где необходимо, это подтверждение проводилось после первого Святого Причастия . Эта новинка, первоначально считавшаяся исключительной, стала все более и более распространенной практикой. Таким образом, в середине 20-го века конфирмация стала рассматриваться как повод для исповедания личной приверженности вере со стороны человека, приближающегося к совершеннолетию.

Однако Катехизис католической церкви (1308 г.) предупреждает: «Хотя конфирмация иногда называется« таинством христианской зрелости », мы не должны путать веру взрослых со взрослым возрастом естественного роста и забывать, что благодать крещения - это благодать. свободных, незаслуженных выборов и не требует «ратификации», чтобы вступить в силу ». [22]

Что касается канонического возраста конфирмации в Латинской или Западной католической церкви, то в нынешнем (1983 г.) Кодексе канонического права, который сохраняет неизменным правило Кодекса 1917 г., говорится, что причастие должно быть возложено на верующих примерно в этом возрасте. усмотрения (обычно около 7 лет), если епископальная конференция не приняла решение о другом возрасте, или существует опасность смерти или, по мнению министра , серьезная причина не предполагает иное (канон 891 Свода законов Каноническое право). Кодекс устанавливает возраст усмотрения также для таинств Примирения [23] и первого Святого Причастия. [24]

В некоторых местах обстановка более позднего возраста, например, среднего подросткового возраста в Соединенных Штатах, раннего подросткового возраста в Ирландии и Великобритании, была оставлена ​​в последние десятилетия в пользу восстановления традиционного порядка трех таинств христианского посвящения [25]. [26] [27] [20] Даже если установлен более поздний возраст, епископ не может отказать в причастии младших детей, которые просят об этом, при условии, что они крестились, имеют разум, надлежащим образом обучены и имеют должным образом расположенные и способные возобновить крещальные обещания (письмо Конгрегации богослужения и дисциплины таинств, опубликованное в ее бюллетене за 1999 г., стр. 537–540).

Эффекты подтверждения [ править ]

Римско-католическая церковь и некоторые англо-католики учат, что, как и крещение, конфирмация отмечает получателя навсегда , что делает невозможным принятие причастия дважды. Он принимает как действительные подтверждения, дарованные внутри церквей, таких как Восточная Православная Церковь , чьи Священные Писания он считает действительными благодаря апостольской преемственности их епископов. Но он считает необходимым совершить таинство конфирмации, по его мнению, только на время протестантов, допущенных к полному общению с католической церковью.

Одним из результатов причастия является то, что «оно дает нам особую силу Святого Духа, чтобы распространять и защищать веру словом и делом как истинные свидетели Христа, смело исповедовать имя Христа и никогда не стыдиться. Крест »( Катехизис католической церкви , 1303 г.). [22] Этот эффект был описан Трентским советом как превращение подтвержденного человека в «воина Христа». [28]

В том же отрывке Катехизиса католической церкви также упоминается в качестве подтверждения, что «он делает нашу связь с церковью более совершенной». Это упоминание подчеркивает важность участия в христианской общине.

Образ «воина Христа» использовал еще в 350 году святитель Кирилл Иерусалимский. [29] В этой связи прикосновение к щеке, которое епископ нанес, произнося «Pax tecum» (мир с вами) человеку, которого он только что подтвердил, было истолковано в римской Папской церкви как пощечина, напоминание о храбрости. в распространении и защите веры: «Deinde leviter eum in maxilla caedit, dicens: Pax tecum» (Затем он слегка ударяет его по щеке, говоря: Мир тебе). Когда во исполнение Конституции Второго Ватиканского Собора о священной литургии [30]обряд конфирмации был пересмотрен в 1971 г., упоминание этого жеста было опущено. Однако французские и итальянские переводы, указывающие на то, что епископ должен сопровождать слова «Мир тебе» «дружеским жестом» (французский текст) или «знаком мира» (итальянский текст), явно разрешают такой жест, как прикосновение к щеке, которому они возвращают первоначальное значение. Это согласуется с введением к обряду конфирмации 17, в котором указано, что епископская конференция может принять решение «ввести другой способ для служителя подавать знак мира после помазания каждому человеку или всем. недавно подтверждены вместе ".

Восточные церкви [ править ]

Основная статья: Миропомазание
Миропомазание новорожденного младенца в грузинской православной церкви.

Восточный ортодокс , Восточные православные и Восточно - католические церкви относятся к этому таинству (или, точнее, Священная тайна ) , как Миропомазания, термин , который католики также использовать; например, в итальянском языке это термин cresima . Восточные христиане тесно связывают миропомазание со Священной Тайной крещения, передавая его сразу после крещения, которое обычно совершается младенцами .

The Sacred Tradition of the Orthodox Church teaches that the Apostles themselves established the practice of anointing with chrism in place of the laying on of hands when bestowing the sacrament. As the numbers of converts grew, it became physically impossible for the apostles to lay hands upon each of the newly baptized. So the Apostles laid hands upon a vessel of oil, bestowing the Holy Spirit upon it, which was then distributed to all of the presbyters (priests) for their use when they baptized.[31] This same chrism is in use to this day, never being completely depleted but newly consecrated chrism only being added to it as needed (this consecration traditionally is performed only by the primates of certain autocephalous churches on Great Thursday) and it is believed that chrism in use today contains some small amount of the original chrism made by the apostles.

When Roman Catholics and traditional Protestants, such as Lutherans, Anglicans and Methodists, convert to Orthodoxy, they are often admitted by Chrismation, without baptism; but, since this is a matter of local episcopal discretion, a bishop may require all converts to be admitted by baptism if he deems it necessary. Depending upon the form of the original baptism, some Protestants must be baptized upon conversion to Orthodoxy. A common practice is that those persons who have been previously baptized by triple immersion in the name of the Trinity do not need to be baptized. However, requirements will differ from jurisdiction to jurisdiction and some traditional Orthodox jurisdictions prefer to baptize all converts. When a person is received into the church, whether by Baptism or Chrismation, they will often take the name of a saint, who will become their patron saint. Thenceforward, the feast day of that saint will be celebrated as the convert's name day, which in traditional Orthodox cultures is celebrated in lieu of one's birthday.

The Orthodox rite of Chrismation takes place immediately after baptism and clothing the "newly illumined" (i.e., newly baptized) in their baptismal robe. The priest makes the sign of the cross with the chrism (also referred to as Myrrh) on the brow, eyes, nostrils, lips, both ears, breast, hands and feet of the newly illumined, saying with each anointing: "The seal of the gift of the Holy Spirit. Amen." Then the priest will place his epitrachelion (stole) over the newly illumined and leads them and their sponsors in a procession, circling three times around the Gospel Book, while the choir chants each time: "As many as have been baptized into Christ have put on Christ. Alleluia" (Galatians 3:27).

The reason the Eastern Churches perform Chrismation immediately after baptism is so that the newly baptized may receive Holy Communion, which is commonly given to infants as well as adults.

An individual may be baptized in extremis (in a life-threatening emergency) by any baptized member of the church; however, only a priest or bishop may perform the Mystery of Chrismation. If someone who has been baptized in extremis survives, the priest then performs the Chrismation.

The Roman Catholic Church does not confirm converts to Catholicism who have been Chrismated in a non-Catholic Eastern church, considering that the sacrament has been validly conferred and may not be repeated.

In the Eastern Orthodox Church the sacrament may be conferred more than once and it is customary to receive returning or repentant apostates by repeating Chrismation.[32][33]

The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints[edit]

When discussing confirmation the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints uses the term "ordinance" owing to their origins in a Protestant environment, but the actual doctrine describing their ordinances and their effects is sacramental.[34] Church ordinances are understood as administering Grace and must be conducted by clergy members who are properly ordained[35] through Apostolic Succession reaching back through Peter to Christ, although the line of authority differs from Catholics & Eastern Orthodox.[36][37] Baptism by water is understood as representing the death of the old person and their resurrection from that death into a new life in Christ.[38] Through baptism by water, sin and guilt are washed away as the old sinner dies and the new child of Christ emerges. Confirmation is understood as being the baptism by fire wherein the Holy Spirit enters into the confirmant, purges them of the effects of the sin from their previous life (the guilt and culpability of which were already washed away), and introduces them into the Church as a new person in Christ. Through confirmation, the confirmant receives the Gift of the Holy Ghost, granting the individual the permanent companionship of the Holy Ghost as long as the person does not willfully drive Him away through sin.[39]

The ceremony is significantly simpler than in Catholic or Eastern Orthodox Churches and is as follows:[40]

The clergyman lays his hands upon the confirmant's head & States the person's full name.
The clergyman states that the ordinance is performed by the authority of the Melchizedek Priesthood.
The clergyman confirms the person a member of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints.
The clergyman bestows the gift of the Holy Ghost by saying, "Receive the Holy Ghost."
The clergyman gives a priesthood blessing as the Spirit directs.
The clergyman closes in the name of Jesus Christ.

Other actions typically associated with confirmation in Catholicism or Eastern Orthodoxy, such as the reception of a Christian name, anointing of body parts with Chrism, and the clothing of the confirmant in a white garment or chiton are conducted separately as part of a ceremony called the Initiatory.

Lutheran Churches[edit]

A stained glass representation of a Lutheran Confirmation
Confirmation in St. Mary's Church, Ystad Sweden 2011.
Main article: Confirmation (Lutheran Church)

Lutheran confirmation is a public profession of faith prepared for by long and careful instruction. In English, it is called "affirmation of baptism", and is a mature and public profession of the faith which "marks the completion of the congregation's program of confirmation ministry".[41] The German language also uses for Lutheran confirmation a different word (Konfirmation) from the word used for the sacramental rite of the Catholic Church (Firmung).

Lutheran churches do not treat confirmation as a dominical sacrament of the Gospel, considering that only Baptism and the Eucharist can be regarded as such. Some popular Sundays for this to occur are Palm Sunday, Pentecost and Reformation Sunday (last Sunday in October).

Anglican Communion[edit]

David Hamid, suffragan bishop in Europe, administering an Anglican Confirmation in Helsinki

Article 25 of The 16th Century 39 Articles lists confirmation among those rites "commonly called Sacraments" which are "not to be counted for Sacraments of the Gospel" (a term referring to the dominical sacraments, i.e. baptism and the Holy Eucharist), because they were not directly instituted by Christ with a specific matter and form, and they are not generally necessary to salvation.[42] The language of the Articles has led some to deny that confirmation and the other rites are sacraments at all. Others maintain that "commonly called Sacraments" does not mean "wrongly called Sacraments".

Many Anglicans, especially Anglo-Catholics, count the rite as one of seven sacraments. This is the official view in several Anglican Provinces.[citation needed] While most provinces of the Anglican Communion do not make provision for ministers other than bishops to administer confirmation, presbyters can be authorized to do so in certain South Asian provinces, which are united churches.[43] Similarly, the American Episcopal Church recognizes that "those who have previously made a mature public commitment in another Church may be received by the laying on of hands by a Bishop of this Church, rather than confirmed."[44] Furthermore, at its General Convention in 2015 a resolution advancing presbyteral confirmation was referred to committee for further review.[45]

"[T]he renewal of the baptismal vows, which is part of the Anglican Confirmation service, is in no way necessary to Confirmation and can be done more than once. [...] When Confirmation is given early, candidates may be asked to make a fresh renewal of vows when they approach adult life at about eighteen."[46] The Book of Common Prayer of the Church of England employs the phrase "ratify and confirm" with respect to these vows which has led to the common conception of confirmation as the renewal of baptismal vows. While such a view closely aligns to the doctrine of confirmation held by Lutherans, the dominant Anglican position is perhaps better evidenced in the attempt to replace "ratify and confirm" with "ratify and confess" in the proposed Prayer Book revision of 1928, which was defeated in the House of Commons 14 June of that year. It must be acknowledged that Anglicanism includes a range of approaches to the theology of confirmation.

Methodist Churches[edit]

In the Methodist Church, as with the Anglican Communion,[47] Confirmation is defined by the Articles of Religion as one those "Commonly called Sacraments but not to be counted for Sacraments of the Gospel",[48][49][50] also known as the "five lesser sacraments".[51] The Methodist theologian John William Fletcher stated that "it was a custom of the Apostles and elders in the primitive Church, adopted by our own church, to pray that young Believers might be filled with the Spirit through the laying on of hands."[52] As such, the Methodist Worship Book declares that

In Confirmation, those who have been baptized declare their faith in Christ and are Strengthened by the Holy Spirit for continuing discipleship. Confirmation reminds us that we are baptized and that God continues to be at work in our lives: we respond by affirming that we belong to Christ and to the whole People of God. At a Service of Confirmation, baptized Christians are also received into membership of the Methodist Church and take their place as such in a local congregation.[8]

By Water and Spirit, an official United Methodist publication, states that "it should be emphasized that Confirmation is what the Holy Spirit does. Confirmation is a divine action, the work of the Spirit empowering a person 'born through water and the Spirit' to 'live as a faithful disciple of Jesus Christ'."[53] As with its Anglican patrimony, in Methodism, confirmation is a means of grace.[54] Furthermore, confirmation is the individual's first public affirmation of the grace of God in baptism and the acknowledgment of the acceptance of that grace by faith.[55] For those baptized as infants, it often occurs when youth enter their 6th through 8th grade years, but it may occur earlier or later.[56] For youth and adults who are joining the Church, "those who are baptized are also confirmed, remembering that our ritual reflects the ancient unity of baptism, confirmation (laying on of hands with prayer), and Eucharist."[57] Candidates to be confirmed, known as confirmands, take a class which covers Christian doctrine, theology, Methodist Church history, stewardship, basic Bible study and other topics.[58]

Presbyterian, Congregationalist and Continental Reformed Churches[edit]

The Presbyterian Church in America has a process of confirmation, but it is not necessarily public, and depends on the congregation as to the nature of confirmation. In practice, many churches do require and offer classes for Confirmation.[59]

The PC(USA) has a confirmation process. This is a profession of faith that "seeks to provide youth with a foundational understanding of our faith, tradition and Presbyterian practices".[60]

Irvingian Churches[edit]

In the New Apostolic Church, the largest of the Irvingian denominations, Confirmation (also known as Sealing), is a sacrament in which an ordained Apostle "administer[s] the Holy Spirit to believers".[61][62]

United Protestant Churches[edit]

In United Protestant Churches, such as the United Church of Canada, Church of North India, Church of Pakistan, Church of South India, Uniting Church in Australia and United Church of Christ in Japan, confirmation is a rite that is "understood as a Christian person assuming the responsibilities of the promises made at baptism."[63]

Confirmation name[edit]

In many countries, it is customary for a person being confirmed in some dioceses of Roman Catholic Church and in some Anglican dioceses to adopt a new name, generally the name of a biblical character or saint, thus securing an additional patron saint as protector and guide. This practice is not mentioned in the official liturgical book of the rite of confirmation and is not in use in Spanish and French-speaking lands, nor in Italy or the Philippines. Although some insist on the custom,[64] it is discouraged by others and in any case is only a secondary aspect of confirmation.[65]

As indicated by the different senses of the word "christening", baptism and the giving of a personal name have traditionally been linked. At confirmation, in which the intervention of a godparent strengthens a resemblance with baptism, it became customary to take a new name, as was also the custom on other occasions, in particular that of religious profession. King Henry III of France (1551–1589) was christened Edouard Alexandre in 1551, but at confirmation received the name Henri, by which he afterwards reigned. Today usually no great use is made of the confirmation name, although some treat it as an additional middle name. For example, A Song of Ice and Fire author George R. R. Martin was born George Raymond Martin, but added his confirmation name Richard as a second middle name. However, even after the English Reformation, the legal system of that country admitted the lawfulness of using one's confirmation name in, for instance, purchasing land.[66]

Repetition of the sacrament or rite[edit]

The Catholic Church sees confirmation as one of the three sacraments that no one can receive more than once (see sacramental character). It recognizes as already confirmed those who enter the Catholic Church after receiving the sacrament, even as babies, in the churches of Eastern Christianity, but it confers the sacrament (in its view, for the first and only time) on those who enter the Catholic Church after being confirmed in Protestant or Anglican churches, seeing these churches as lacking properly ordained ministers.

In the Anglican Communion, a person who was previously confirmed in another denomination by a bishop or priest recognized as validly ordained is "received" rather than confirmed again. Some dioceses of the Protestant Episcopal Church in the United States of America recognize non-episcopal Confirmations as well and these individuals are received into the Anglican Communion rather than re-confirmed.[67] In other dioceses, confirmations of those Christian denominations are recognized if they have a valid apostolic succession in the eyes of the Anglican Communion (e.g. Evangelical Lutheran Church in America, Roman Catholic Church, etc.).[68]

Eastern Orthodox churches occasionally practise what is seen by other Christians as "re-Chrismation", in that they usually chrismate/confirm – and sometimes rebaptize – a convert, even one previously confirmed in other churches. The justification is that the new Chrismation (or baptism) is the only valid one, the earlier one being administered outside of the Church and hence being little more than a symbol. The Eastern Orthodox will also chrismate an apostate from the Orthodox Church who repents and re-enters communion. According to some interpretations, the Eastern churches therefore view confirmation/Chrismation as a repeatable sacrament. According to others, the rite is understood as "part of a process of reconciliation, rather than as a reiteration of post-baptismal chrismation".[69]

Analogous ceremonies in non-Christian practice[edit]

Judaism[edit]

Jewish confirmation c. 1900

In the late 1800s Reform Judaism developed a separate ceremony, called confirmation, loosely modeled on Christian Confirmation ceremonies. This occurred because, at the time, Reform Jews believed that it was inappropriate for Bar/Bat mitzvah age children to be considered mature enough to understand what it means to be religious. It was held that children of this age were not responsible enough to understand what it means to observe religious practices. As such, the reform rite of confirmation was originally a replacement for the Bar/Bat mitzvah ceremony, held at age 16. In later decades, the Reform movement modified this view, and now much of Reform Judaism in the United States encourages children to celebrate becoming Bar/Bat mitzvah at the traditional age, and then has the confirmation at the later age as a sign of a more advanced completion of their Jewish studies.

Today, many Reform Jewish congregations hold confirmation ceremonies as a way of marking the biblical festival of Shavuot and the decision of young adults to embrace Jewish study in their lives and reaffirm their commitment to the Covenant. The confirmands represent "the first fruits of each year's harvest. They represent the hope and promise of tomorrow."[70] Confirmation is typically held in tenth grade after a year of study, but some synagogues celebrate it in other years of high school.

Confirmation, in the context of Reform Judaism, was mentioned officially for the first time in an ordinance issued by the Jewish consistory of the kingdom of Westphalia at Cassel in 1810. There it was made the duty of the rabbi "to prepare the young for confirmation, and personally to conduct the ceremony." At first only boys were confirmed, on the Sabbath ("Shabbat") that they celebrated becoming Bar Mitzvah; the ceremony was performed at the home or in the schoolroom. In Berlin, Jewish girls were confirmed for the first time in 1817, in Hamburg in 1818.

Confirmation was at first excluded from the synagogue, because, like every innovation, it met with stern opposition from more traditional rabbis. Gradually, however, it found more favor; Hebrew school classes were confirmed together, and confirmation gradually became a solemn and celebration at the synagogue. In 1822 the first class of boys and girls was confirmed at the Hamburg Temple, and in 1831 Rabbi Samuel Egers, a prominent traditional rabbi of his time, began to confirm boys and girls at the synagogue of Brunswick. While in the beginning some Shabbat, frequently during Chanukah or Passover, was selected for confirmation, it became increasingly customary, following the example of Egers, to perform the ceremony during the biblical festival of Shavuot ("Feast of Weeks"). It was felt that Shavuot was well suited for the rite, as it celebrated the occasion when the Israelites on Mount Sinai declared their intention to accept the yoke of God's Law, so those of every new generation should follow the ancient example and declare their willingness to be faithful to the Sinaitic covenant transmitted by their ancestors.

Confirmation was introduced in Denmark as early as 1817, in Hamburg 1818, and in Hessen and Saxony in 1835. The Prussian government, which showed itself hostile to the Reform movement, prohibited it as late as 1836, as did Bavaria as late as 1838. It soon made its way, however, into all progressive congregations of Germany. In 1841 it was introduced in France, first in Bordeaux and Marseilles, then in Strasburg and Paris, under the name "initiation religieuse". The first Israelitish synod in 1869 at Leipsic adopted a report on religious education, the 13th section of which contains an elaborate opinion on confirmation, recommending the same to all Jewish congregations. In America the annual confirmation of boys and girls was first resolved upon by the congregation of Temple Emanu-El of New York in 1847. The ceremony soon gained so firm a foothold in America that soon there was no progressive Jewish congregation in which it did not occur during Shavuot.

Secular confirmations[edit]

Main article: Secular coming-of-age ceremony

Several secular, mainly Humanist, organizations direct civil confirmations for older children, as a statement of their life stance that is an alternative to traditional religious ceremonies for children of that age.

Some atheist regimes have as a matter of policy fostered the replacement of Christian rituals such as confirmation with non-religious ones. In the historically Protestant German Democratic Republic (East Germany), for example, "the Jugendweihe (youth dedication) gradually supplanted the Christian practice of Confirmation."[71] A concept that first appeared in 1852, the Jugendweihe is described as "a solemn initiation marking the transition from youth to adulthood that was developed in opposition to Protestant and Catholic Churches' Confirmation."[72]

See also[edit]

  • Rite of passage

References[edit]

  1. ^ Cf. Catechism of the Catholic Church, 1303
  2. ^ https://web.archive.org/web/20160429080059/https://episcopalchurch.org/library/glossary/confirmation/https://sites.google.com/a/stpaulcatholic.net/parish/sacraments/theology-of-confirmation. Archived from the original on 29 April 2016. Retrieved 6 October 2017. Missing or empty |title= (help)
  3. ^ "Archived copy". Archived from the original on 10 March 2013. Retrieved 26 August 2017.CS1 maint: archived copy as title (link)
  4. ^ The Lutheran World Almanac and Annual Encyclopedia for 1921. Lutheran Bureau. 1921. p. 68. In this connection it should be stated that as it is the custom of the Lutheran Church to receive into full membership only those who have been confirmed
  5. ^ Dada, Adelowo, E. (2014). Perspectives in Religious Studies: Volume II. HEBN Publishers. p. 209. ISBN 978-9780814465. Confirmation in the Anglican Communion is the laying on of hands (of the Bishop) upon those who are baptised and have come to years of discretion. In this case, it involves those baptised both at infancy and adulthood. It is the attainment of this status, among other conditions, that determines, in the Anglican Church, full membership of the Church and eligibility to be admitted to the Lord's Table, and to enjoy certain rights of the Church.
  6. ^ "Order of Service for the Reception of Baptized Persons into the Full Membership of the Church commonly called Conformation". Society of Archbishop Justus. 1950. Retrieved 7 June 2017.
  7. ^ "Catechism of the Catholic Church – IntraText". vatican.va. Retrieved 6 October 2017.
  8. ^ a b "Baptism and Confirmation". The Methodist Church in Britain. 2014. Archived from the original on 7 July 2017. Retrieved 23 July 2017.
  9. ^ Cavadini, John C. (17 July 2018). "Confirmation strengthens our identity as children of God". Catholic Philly. Retrieved 28 March 2021.
  10. ^ "Archived copy". Archived from the original on 17 January 2018. Retrieved 16 January 2018.CS1 maint: archived copy as title (link)
  11. ^ "What is a Confirmation?". ReformJudaism.org. 17 August 2012. Retrieved 9 March 2018.
  12. ^ B. Neunheuser OSB (1964). Baptism and Confirmation. The Herder History of Dogma. Freiburg – London: Herder – Burns & Oates. pp. 42–52.
  13. ^ a b "Catechism of the Catholic Church – IntraText". vatican.va. Retrieved 6 October 2017.
  14. ^ a b "Code of Canon Law: text – IntraText CT". intratext.com. Retrieved 6 October 2017.
  15. ^ Christian Initiation of Adults, 34
  16. ^ "Code of Canon Law: text – IntraText CT". intratext.com. Retrieved 6 October 2017.
  17. ^ Rite of Confirmation, 7
  18. ^ Ronald Minnerath, "L'ordine dei Sacramenti dell'iniziazione", in L'Osservatore Romano, 23 May 2007
  19. ^ Kay Lynn Isca, Catholic Etiquette (Our Sunday Visitor 1997 ISBN 0-87973-590-2), p. 91
  20. ^ a b Samuel J. Aquila. "Confirmation as a Sacrament of Initiation". L'Osservatore Romano. 2012 (14), 4 April: 5. Retrieved 4 July 2018.
  21. ^ canon 788 of the 1917 Code of Canon Law
  22. ^ a b "Catechism". usccb.org. Retrieved 6 October 2017.
  23. ^ "Code of Canon Law: text – IntraText CT". intratext.com. Retrieved 6 October 2017.
  24. ^ "Code of Canon Law: text – IntraText CT". intratext.com. Retrieved 6 October 2017.
  25. ^ "The Restored Order of Sacraments of Initiation". ewtn.com. Retrieved 6 October 2017.
  26. ^ Confirmation before communion, Liverpool decides Archived 11 April 2013 at the Wayback Machine
  27. ^ Interchurch Families Archived 3 October 2011 at the Wayback Machine
  28. ^ "THE CATECHISM OF TRENT: The Sacraments – Confirmation". cin.org. Retrieved 6 October 2017.
  29. ^ Sullivan, Tom. "Sacrament of Confirmation (What is it all about?)". EWTN. Retrieved 3 March 2011.
  30. ^ Constitution on the Sacred Liturgy Sacrosanctum Concilium Archived 21 February 2008 at the Wayback Machine
  31. ^ Pomazansky, Protopresbyter Michael (1973). Orthodox Dogmatic Theology. Platina, California: Saint Herman of Alaska Brotherhood (published 1984). p. 272. LCCN 84-051294.
  32. ^ [1] "Greek Orthodox Archdiocese of America – The Stand of the Orthodox Church on Controversial Issues". Retrieved 28 December 2011
  33. ^ [2] "St Nicholas Russian Orthodox Church, McKinney, Texas – Chrismation and special circumstances". Retrieved 28 December 2011
  34. ^ "Archived copy". Archived from the original on 17 January 2018. Retrieved 16 January 2018.CS1 maint: archived copy as title (link)
  35. ^ "Archived copy". Archived from the original on 17 January 2018. Retrieved 16 January 2018.CS1 maint: archived copy as title (link)
  36. ^ "Archived copy". Archived from the original on 17 January 2018. Retrieved 16 January 2018.CS1 maint: archived copy as title (link)
  37. ^ "Archived copy". Archived from the original on 17 January 2018. Retrieved 16 January 2018.CS1 maint: archived copy as title (link)
  38. ^ "Archived copy". Archived from the original on 17 January 2018. Retrieved 16 January 2018.CS1 maint: archived copy as title (link)
  39. ^ "Archived copy". Archived from the original on 17 January 2018. Retrieved 16 January 2018.CS1 maint: archived copy as title (link)
  40. ^ "Lesson 5: Performing Priesthood Ordinances". churchofjesuschrist.org. 7 January 2011. Retrieved 15 January 2019.
  41. ^ Lutheran Book of Worship – Ministers Desk Edition, p.324
  42. ^ "The 39 Articles". Archived from the original on 29 April 2010. Retrieved 7 May 2010.
  43. ^ "e.g. The Church of South India, Book of Common Worship (2004)" (PDF). Retrieved 6 October 2017.
  44. ^ "Canons of the General Convention 2015, Title I, Canon 17, Section 1(c)" (PDF). Retrieved 6 October 2017.
  45. ^ "Journal of the 78th General Convention, 371". Retrieved 6 October 2017.
  46. ^ "The Christian Faith: Ch 56- Confirmation". katapi.org.uk. Retrieved 6 October 2017.
  47. ^ "Baptism and Confirmation". The Methodist Church in Britain. 2014. Archived from the original on 7 July 2017. Retrieved 23 July 2017. There is no obvious difference in understanding, for example, between the Methodist Church and the Church of England about Confirmation itself.
  48. ^ Pruitt, Kenneth (22 November 2013). "Where The Line Is Drawn: Ordination and Sexual Orientation in the UMC". Rethink Bishop. Archived from the original on 28 April 2014. Retrieved 27 April 2014. Sacraments for the UMC include both Baptism and Eucharist. The Roman Catholic and Orthodox traditions count five more, which many Protestants, including the UMC, acknowledge as sacramental: Confession/Absolution, Holy Matrimony, Confirmation/Chrismation, Holy Orders/Ordination, and Anointing/Unction.
  49. ^ Thompson, Andrew C. (1 October 2010). Generation Rising: A Future with Hope for The United Methodist Church. Abingdon Press. p. 93. ISBN 9781426731242. Meanwhile, we can also say that confirmation is sacramental: it is a means of grace (if not an actual sacrament) in which God has been known to show up--and thus it has importance for both our justification and sanctification.
  50. ^ Bicknell, E. J. (1 January 2008). A Theological Introduction to the Thirty-Nine Articles of the Church of England, Third Edition. Wipf and Stock Publishers. p. 359. ISBN 9781556356827. Then it proceeds Those five, commonly called Sacraments, that is to say Confirmation, Penance, Orders, Matrimony, and Extreme Unction, are not to be counted for the Sacraments of the Gospel. We notice that the Article does not deny to them the name sacraments. 'Commonly called' is not in the language of the Prayer-Book necessarily derogatory. We find, e.g. 'The Nativity of our Lord, or the Birth-day of Christ, commonly called "Christmas day".' All that the Article insists is that these rites are not to be counted equal to the other two.
  51. ^ Blunt, John Henry (1891). Dictionary of Doctrinal and Historical Theology. Longmans, Green & Co. p. 670.
  52. ^ Wood, Laurence W. (23 September 2002). The Meaning of Pentecost in Early Methodism. Scarecrow Press. p. 339. ISBN 9781461673200.
  53. ^ "By Water and the Spirit: A United Methodist Understanding of Baptism". The Book of Resolutions of The United Methodist Church. The United Methodist Church. 2008.
  54. ^ An Anglican-Methodist Covenant. Church House Publishing. 2001. p. 41. ISBN 9781858522180. Fundamentally, however, as our liturgies show, confirmation is regarded by both churches as a means of grace within the total process of Christian initiation. For both churches, confirmation includes the reaffirmation of the baptismal promises by the candidate, accompanied by the prayer with the laying on of hands that God will strengthen the candidate in his or her discipleship through the work of the Holy Spirit.
  55. ^ We Believe. Bristol House. 2007. ISBN 978-1885224064.
  56. ^ "At what age are children confirmed?". United Methodist Church. Retrieved 30 September 2013.
  57. ^ "What Is the Appropriate Age for Baptism and for Confirmation?". The General Board of Discipleship of The United Methodist Church. 1996. What if a youth or adult has not been baptized? Can he or she be part of the "confirmation preparation"? Yes, the unbaptized can share in the same experiences. By Water and the Spirit puts it this way: Youth who were not baptized as infants share in the same period of preparation for profession of Christian faith. For them, it is nurture for baptism, for becoming members of the Church, and for confirmation. Those who are baptized are also confirmed, remembering that our ritual reflects the ancient unity of baptism, confirmation (laying on of hands with prayer), and Eucharist. "The ritual of the baptismal covenant included in The United Methodist Hymnal makes clear that the first and primary confirming act of the Holy Spirit is in connection with and immediately follows baptism." (By Water and the Spirit)
  58. ^ We Believe. Bristol House. 2007. Archived from the original on 17 May 2014. Retrieved 17 May 2014. Confirmation classes provide a great opportunity to give students a broad view of basic Christian beliefs including the characteristics of the Father, Son and Holy Spirit; the importance and nature of the Bible; the need to trust in Jesus Christ for salvation; and the significance of the church. We Believe Student includes these topics as well as general church history and the responsibilities of discipleship and church membership. It offers students a basic but thorough understanding of what it means to be a Christian in the United Methodist tradition.
  59. ^ "Is confirmation part of the Presbyterian Church in America (PCA) doctrine?". christianity.stackexchange.com. Retrieved 6 October 2017.
  60. ^ "Presbyterian Church (U.S.A.) – Resources – We Believe – Professing Our Faith: A Confirmation Curriculum Sample Package". Archived from the original on 7 June 2011. Retrieved 6 October 2017.
  61. ^ Whalen, William Joseph (1981). Minority Religions in America. Alba House. p. 104. ISBN 978-0-8189-0413-4.
  62. ^ Decisions of the Bundesverfassungsgericht (Federal Constitutional Court) Federal Republic of Germany. Nomos. 1992. p. 6. ISBN 978-3-8329-2132-3.
  63. ^ "Sacraments Elders" (PDF). United Church of Canada. 2020. p. 13. Retrieved 28 March 2021.
  64. ^ Fred T. Mercadante, Senior High Ministry That Works! (Bayard 2008 ISBN 978-1-58595-704-0), Appendix L
  65. ^ David Philippart, Clip Notes for Church Bulletins, Volume 2 (Liturgy Training Publications 2003 ISBN 978-1-56854-275-1) Copyright 2001 Archdiocese of Chicago Liturgy Training Publications
  66. ^ "Herbert Thurston, "Christian Names" in The Catholic Encyclopedia 1911. Retrieved 26 July 2011". Newadvent.org. 1 October 1911. Retrieved 15 January 2019.
  67. ^ "Confirmation". Protestant Episcopal Church in the United States of America. Retrieved 20 September 2016. In some dioceses, those who have already made a mature Christian commitment in another denomination are recognized as members of the one holy catholic and apostolic church, and received into the fellowship of the Episcopal Church and the Anglican Communion.
  68. ^ "Frequently Asked Questions". Madison, Alabama: St. Matthew's Episcopal Church. Archived from the original on 4 October 2016. Retrieved 20 September 2016. If, however, you have been Confirmed in either the Roman Catholic Church or Evangelical Lutheran Church of America (ELCA), you may choose to be "received" by the bishop instead. This is because the Episcopal Church recognizes that the bishops in these churches have valid Apostolic Succession dating back to the time of the Apostles, and that Confirmations performed in these churches are considered valid.
  69. ^ "Baptism and 'Sacramental Economy' – An Agreed Statement of The North American Orthodox-Catholic Theological Consultation – A. Inconsistencies in the Reception of Adults into Ecclesial Communion". myriobiblos.gr. Retrieved 6 October 2017.
  70. ^ Knoebel, Gates of the Seasons, 77
  71. ^ Country-data. com, Germany: Religion Based on the Country Studies Series by Federal Research Division of the Library of Congress
  72. ^ Jugendweihe from the German-language Wikipedia (in German)

External links[edit]

  • The Rite of Confirmation Resource Site
  • Waking Up Catholic – RCIA and Adult Confirmation
  • Church Fathers on Confirmation
  • Catholic Sacrament of Confirmation – Initiation
  • Information and Forum for Roman Catholics About to Receive0 Confirmation
  • Catholic Encyclopedia – Catholic teaching on Confirmation
  • Catechism of Filaret, 307–314 – Eastern Orthodox teaching on Confirmation/Unction with Chrism/Chrismation
  • Anglican teaching on Confirmation
  • Judaism 101: Bar Mitzvah, Bat Mitzvah, and Confirmation
  • My Jewish Learning: Jewish Confirmation