Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено с Crazy Wisdom )
Перейти к навигации Перейти к поиску
И другие значения, см. Божественное безумие (значения) .

Божественное безумие , также известное как тейа мания и безумная мудрость , относится к нетрадиционному, возмутительному, неожиданному или непредсказуемому поведению, связанному с религиозными или духовными занятиями. Примеры божественного безумия можно найти в эллинизме , христианстве , индуизме , буддизме , суфизме и шаманизме .

Обычно это объясняется как проявление просветленного поведения людьми, которые превзошли общественные нормы, или как средство духовной практики или обучения среди нищих и учителей. Такое поведение может показаться основным обществом симптомами психического заболевания, но является формой религиозного экстаза или преднамеренной «стратегической, целенаправленной деятельности» [1] », совершаемой людьми с высоким самосознанием, стратегически использующими тему безумия в своей жизни. построение их публичных образов ". [2]

Межкультурные параллели [ править ]

Янь Хуэй изображает безумно мудрого Ханьшаня寒山. Цвет на шелке. Токийский национальный музей

Согласно Джун МакДэниел и другим ученым, божественное безумие встречается в истории и практиках многих культур и может отражать религиозный экстаз или выражение божественной любви. [3] Платон в его « Федре» и его идеях о theia mania , хасидских евреях , восточном православии , западном христианстве , суфизме и индийских религиях - все они свидетельствуют о феномене божественного безумия. [4] Это не обычная форма безумия, а поведение, которое согласуется с предпосылками духовного пути или формой полного погружения в Бога. [3] [5]

Ди Валерио отмечает, что сопоставимые традиции «безумных святых» существуют в буддийской, индуистской, исламской и христианской культурах, но предостерегает от «полетов фантазии», которые слишком легко проводят сравнения между этими различными явлениями. [6]

Георг Фейерштейн перечисляет дзенского поэта Ханшана (fl. 9 век) как имеющего божественное безумие, объясняя, что, когда люди спрашивали его о дзен, он только истерически смеялся. Дзен-мастер Иккю (15 век) бегал по своему городу с человеческим скелетом, распространяя послание о непостоянстве жизни и мрачной уверенности в смерти. [7] Согласно Фейерштейну, похожие формы ненормального социального поведения и святого безумия можно найти в истории христианской святой Айседоры и суфийского исламского сказочника Муллы Насреддина . [7] Божественное безумие имеет параллели в других религиях, таких как иудаизм и индуизм.[8] [9]

Древняя Греция и Рим: theia mania [ править ]

Theia mania ( древнегреческий : θεία μανία ) - термин, используемый Платоном и его учителем Сократом для описания состояния божественного безумия (необычное поведение, приписываемое вмешательству Бога) в платоническом диалоге Федр . [10] В этой работе, датируемой примерно 370 г. до н.э., персонаж Сократа описывает это состояние божественного вдохновения следующим образом:

В таких семьях, накопивших огромное богатство, были обнаружены ужасные бедствия и душевные недуги, от которых мания изобрела лекарство, поскольку то же самое было даром богов, хотя бы для того, чтобы быть справедливо неистовым и одержимым, используя надлежащие ритуалы искупления ". [11]

Платон далее описал божественное безумие как дар богов, а Сократ в « Федре » заявил , что «на самом деле лучшее, что у нас есть, происходит от безумия» [12], и излагает эту концепцию в « Ионе» Платона . [примечание 1] В восточных культурах он использовался как катализатор и средство для более глубокого понимания духовных концепций. [13]

Поэт Вергилий в 6-й книге своей « Энеиды» описывает кумскую Сивиллу как пророческую в неистовом состоянии:

... с ее лица струился цвет,
Ее искривленные локоны
распустились , вздымающаяся грудь Наполнилась дикой кровью ее сердца; ее рост казался
Вастер, ее акцент был больше, чем у смертного человека,
Как дышал весь приближающийся бог вокруг нее ... [14]

В классическом мире феномен «любви с первого взгляда» понимался в контексте более общей концепции страстной любви, разновидности безумия или, как выражались греки, theia mania («безумие от богов»). . [15]

Наиболее важными в отношении божественного безумия в древнегреческой культуре были Менады и Вакханки . Эти женщины испытали жестокую форму безумия, связанную с богом Дионисом . [ необходима цитата ]

Авраамические религии [ править ]

Христианство [ править ]

Святой Симеон VI века , утверждает Фейерштейн, умело симулировал безумие. Симеон нашел мертвую собаку, привязал веревку к ноге трупа и потащил ее по городу, возмущая людей. Для Симеона мертвая собака представляла собой некий багаж, который люди несут в своей духовной жизни. Он входил в местную церковь и кидал прихожан орехами во время литургии, которую он позже объяснил своему другу, что осуждает лицемерие в мирских делах и молитвах. [7]

Майкл Эндрю Скрич утверждает, что интерпретация безумия в христианстве заимствована из платонической веры в то, что безумие бывает двух форм: плохой и хорошей, в зависимости от предположений большинства о «нормальности». [16] Ранние христиане лелеяли безумие, и нехристиане называли их «безумными». [17] Для них это было глоссолалией или «языком ангелов». [17] Поведение и учение Христа были кощунственным безумием в его времена, и, по словам Саймона Подмора, «безумие Христа служило освящению кощунственного безумия». [18]

Ранние христиане в Платоническом смысле истолковали безумие религиозного экстаза как добро. Тем не менее, когда греческая философия потеряла популярность в христианском богословии, эти идеи тоже. В эпоху Возрождения харизматическое безумие вновь обрело интерес и общественное воображение, как и сократовское предложение о четырех типах «доброго безумия»: [16]

  1. Пророчество, маниакальное искусство; называется экстазом, согласно Сократу, это вызвано Богом Аполлоном.
  2. мистические откровения и посвящения; называется Телестика, вызванная Дионисом
  3. поэтическое искусство; Энтузиазм, приписываемый Музам
  4. безумие влюбленных; называется Бред, вызванный Афродитой и Эросом.

Теория о богах, вызывающих безумие, конечно же, была удалена христианством, поскольку это была языческая философия. В христианском богословском контексте это отчасти интерпретировалось как божественное вознесение, бегство от ограничений общества, безумие за свободу души. [16]

В 20 веке пятидесятничество - харизматические движения в протестантском христианстве, особенно в Соединенных Штатах, Латинской Америке и Африке - поощряло практику божественного безумия среди своих последователей. [19] [20] Считается, что мудрость и исцеляющая сила одержимых в этих движениях исходит от Святого Духа, это явление называется харизмой («духовные дары»). По словам Тани Лурманн, связанное с этим «слышание духовных голосов» может показаться «психическим заболеванием» многим людям, но последователям, которые кричат ​​и танцуют вместе толпой, это не так. [21] Последователи верят, что в христианской духовности существует давняя традиция, когда такие святые, какУтверждается, что у Августина были подобные переживания преднамеренных галлюцинаций и безумия. [22]

Ислам: суфизм [ править ]

По словам Фейерштейна, к другим адептам, достигшим «безумного» состояния ума, относятся мачты и одурманенные суфии, связанные с шатхом . [23] В некоторых частях Гилгита (Пакистан) поведение эксцентричных факиров, посвященных мистической религиозности, считается «безумной святостью». [24] В Сомали, согласно шейху Абди, эксцентричное поведение и методы Мохаммеда Абдулле Хасана заставили некоторых писателей колониальной эпохи называть его «безумным муллой», «сумасшедшим жрецом Аллаха» и другими. [25] [26]

Согласно Садеку Рахими, суфийское описание божественного безумия в мистическом союзе отражает те, которые связаны с психическим заболеванием. [27] Он пишет:

Сходства между суфийской формулировкой божественного безумия и народным опытом психоза слишком очевидны и слишком часты среди турецких пациентов, чтобы их можно было рассматривать как совпадение. [27]

В западноафриканской версии суфизма, согласно Линде чоуитен , примеры безумных святых являются частью марабутизма, где безумное и идиотское поведение марабута сравнивали с психическим заболеванием и считали формой божественного безумия, святости. Однако, добавляет Чойтен, суфизм приспособился к такому божественному безумию, в отличие от ортодоксального ислама. [28]

Индийские религии [ править ]

Индуизм [ править ]

Тема божественного безумия появляется во всех основных традициях индуизма (шиваизм, вайшнавизм и шактизм), как в его мифологиях, так и в его святых, состоявшихся нищих и учителях. [9] Их изображают так, будто они ведут себя сумасшедшими или сумасшедшими, бросая вызов социальным представлениям и нормам как часть своих духовных поисков или как следствие этого. [9]

Авадхута [ править ]

Согласно Фейерштейну, обозначение авадхута (санскрит: अवधूत) стало ассоциироваться с безумной или эксцентричной святостью или «безумной мудростью» некоторых парамахамс , освобожденных религиозных учителей, которые обратились к социальным нормам, что символизируется их «облачением в небо» или «голый» (санскрит: дигамбара ). [29] [примечание 2] Авадхута описаны в Санньяса-упанишадах индуизма, ранних средневековых санскритских текстах, в которых обсуждается монашеская ( санньяса , буквально « покидающая дом») жизнь индуистских садху (монахов) и садхви (монахинь). Авадхута одна категория попрошаек,и описывается какантиномист . Этот термин означает «отброшенный, тот, кто избавился от мирских чувств / привязанностей, тот, кто отбросил все земные заботы». Его описывают как человека, который на самом деле мудрый и нормальный, но кажется другим, кто не понимает его, «сумасшедшим». Его поведение может включать в себя странно одетый (или голый), сон на кремационных площадках, поведение животного, «сумасшедший», хранящий пищу в черепе, среди прочего. [30] [31] [9] Согласно Фейерштейну, « авадхута - это тот, кто в своем [или ее] опьянении Богом« отбросил »все заботы и общепринятые стандарты». [29]Далее Фейерштейн заявляет, что в традиционных Тибете и Индии «юродивый» или «святой сумасшедший» [и сумасшедшая] долгое время считался законной фигурой в компасе духовного стремления и реализации ». [29]

Бхакти [ править ]

Бхакти традиция возникла в индуизме в эпоху средневековья. Это связано с религиозным экстазом и сопровождающими его состояниями транса и сильных эмоций. [32] Согласно Макдэниелу, экстаз преданности - это «радикальное изменение восприятия, эмоций или личности, которое приближает человека к тому, что он считает священным». [33] Это можно сравнить с дришти , прямым восприятием или спонтанной мыслью, в противоположность изученным идеям. [33] бхактой устанавливает взаимные отношения с божественным. [34] Хотя вайшнавы обычно одобряют участие в божественномБхакти-дискурс на протяжении всех сампрадай, а не имитация божественной «игры» (санскрит: лила ), является важной аномалией секты вайшнавов-сахаджий . [35]

Макдэниел отмечает, что реальное поведение и переживания экстатиков могут нарушать ожидаемое поведение, основанное на текстах. В то время как тексты описывают «стадии религиозного развития и постепенного роста проницательности и эмоций», реальный жизненный опыт может быть «хаосом состояний, который необходимо принудить к религиозной форме», в которую они часто не вписываются. [36] Это несоответствие может привести к ошибочной идентификации этих переживаний как «безумных» или «одержимых», а также к применению экзорцизма и аюрведических методов лечения, чтобы подогнать эти экстатики к шаблону. [36]

Макдэниел ссылается на Уильяма Джеймса , который проводил различие между постепенными и резкими изменениями [36], в то время как Карл Поттер проводит различие между философиями прогресса и скачка . [37] Философия прогресса - это джативада , постепенное развитие; Философия скачка - это аджативада , «внезапное знание или интуиция». [37] Оба подхода также можно найти в бенгальском бхакти . В ритуальном экстазе, йогическом и тантрическомбыли включены практики вместе с идеей постепенного развития через духовные практики. Для спонтанных экстатиков верно обратное: союз с божественным ведет к телесному контролю и отрешенности. [37] Такое же различие является центральным в классической дзэн-риторике внезапного озарения, которая развивалась в Китае 7-го века. [38] [примечание 3]

Путь постепенного развития называется шастрия дхарма , «путь наставлений священных писаний». [39] Это связано с порядком и контролем, а также «верностью родословной и традициям, принятием иерархии и власти, а также ритуальным поклонением и практикой». [39] Напротив, путь внезапного прорыва - это асастрия , «не в соответствии с писаниями». [39] Это связано с «хаосом и страстью, а божественное достигается непредсказуемыми видениями и откровениями». [39] Божественное можно найти в таких нечистых местах и ​​предметах, как места пожара, кровь и сексуальность. [39]Божественный опыт не определяется лояльностью к линии преемственности и гуру, и за разными гуру можно следовать. [39] Согласно Макдэниелу, божественное безумие - главный аспект этого революционного подхода. [39]

Тибетский буддизм: ньёнпа , друбнён и «Безумная мудрость» [ править ]

Святые безумцы [ править ]

См. Также: Махасиддха

В тибетском буддизме, nyönpa ( Вайли : smyon в год ), тантрических "сумасшедшие йогов" являются частью Ньингма -tradition [40] [41] [42] и Кагью -tradition. [43] Их поведение может показаться скандальным в соответствии с общепринятыми стандартами, [42] но архетипический сиддха является определяющей характеристикой традиции ньингма, которая значительно отличается от более ориентированной на науку традиции гелуг. [42] Его основатель, Падмасамбхава (Индия, 8 век), является архетипическим сиддхом., который до сих пор отмечается ежегодными танцами. [42] Миларепа (около 1052–1135 гг. Н.э.), основатель школы кагью, также тесно связан с понятием божественного безумия в тибетском буддизме. [43] Его биография была составлена Цангнён Херукой (1452–1507), «Сумасшедшим из Цанга», известным ньёнпа . [44] Другие известные безумцы являются Друкп Кюнль (1455-1529) и Безумец подводных . Вместе они также известны как «Три сумасшедших» ( smyon pa gsum ). [45]Индийские сиддхи и их тибетские аналоги также сыграли важную роль в тибетском Возрождении (около 950–1250 гг. Н. Э.), Когда буддизм был восстановлен в Тибете. [46]

Согласно Ди Валерио, тибетский термин ньёнпа относится к сиддхам , йогинам и ламам, чье «безумное» поведение «свидетельствует о высоких достижениях в религиозной практике». [47] Это поведение наиболее широко понимается в Тибете как «симптом просветления людей, которые превзошли обычные мирские иллюзии». [48] Их нетрадиционное поведение рассматривается тибетцами как знак их преодоления намток (санскрит: випалка ), «концептуальных образований или ложных представлений». [48]Хотя их поведение можно рассматривать как отталкивающее с дуалистической точки зрения, просвещенный взгляд превосходит дуалистический взгляд на отталкивающее и неотталкивающее. [48]

Считается, что оно проявляется естественно, а не намеренно, хотя иногда также интерпретируется как намеренное поведение, «помогающее непросветленным существам осознать пустоту явлений, или как часть собственной тренировки йога для этого осознания». [48] Это также можно рассматривать как способ тренировки, чтобы выйти за рамки условностей и, таким образом, границы обычного самовосприятия, уступив место «более непосредственному способу познания мира - способу, основанному на истина пустоты , а не наши несовершенные привычки ума ". [49] В то время как хорошо известные ньёнпа считаются полностью просветленными, статус менее известных йогиновостается неизвестным, и природа их нетрадиционного поведения не может быть точно определена, в том числе и ламами . [50]

Согласно Ди Валерио, термин drupton nyönpa рассматривается тибетцами как оксюморон , «contradictio in terminis»:

Безумный человек не может быть сиддхом , а сиддха по определению не может быть сумасшедшим - по крайней мере, в медицинском понимании безумия. [45]

Тем не менее, Ди Валерио также утверждает, что их нетрадиционное поведение является «стратегической, целенаправленной деятельностью, а не побочным продуктом состояния просвещения» [1], и заключает, что «традиция« святого сумасшедшего »состоит из очень самосознательных людей, делающих стратегическое использование темы безумия в построении их публичных образов » [2], утверждая, что

... характерное эксцентричное поведение Безумцев У и Цанга лучше всего понимается как форма «тантрического фундаментализма», поскольку оно было основано на буквальном чтении Высших тантр Йоги, разыгрываемом как стратегический ответ на происходящие изменения. в тибетской религиозной культуре конца XV ​​века. «Безумие» Друкпы Кюнле было результатом его критического отношения к тибетской религиозной культуре в целом. [51]

Безумная мудрость [ править ]

В некоторых буддийской литературе, фраза «безумной мудрости» связана с методами преподавания Чогьяма Трунгпа , [52] сам был Ньингма и Кагью мастер, который популяризировал понятие с его адептами Кит Доумен и Георг Feuerstein. [53] [примечание 4] Термин «безумная мудрость» переводит тибетский термин друбнйон , философия, которая «традиционно сочетает исключительную проницательность и впечатляющую магическую силу с ярким пренебрежением к обычному поведению». [54] В своей книге « Безумная мудрость» , которая состоит из стенограмм семинаров по восьми аспектам Падмасамбхавы, проведенных в 1972 году, [55] тибетскийТюльку Чогьям Трунгпа описывает это явление как процесс исследования и избавления от всякой надежды на ответ:

Мы идем все глубже и глубже, все глубже и глубже, пока не достигнем точки, где нет ответа. [...] В этот момент мы склонны терять надежду на ответ или что-то еще, если на то пошло. [...] Эта безнадежность - суть безумной мудрости. Это безнадежно, совершенно безнадежно. [13] [примечание 5]

Поскольку Чогьям Трунгпа по-разному описывал безумную мудрость, Ди Валерио предположил, что Трунгпа не имел фиксированного представления о безумной мудрости. [56]

По словам Ди Валерио, книга Кита Доумана « Божественный сумасшедший: возвышенная жизнь и песни Друкпы Кюнли» является «единственным наиболее влиятельным документом, повлиявшим на то, как евроамериканцы стали думать о феномене тибетского святого безумца». [57] Понимание Доуманом холимадменов сродни тибетским интерпретациям, которые рассматривают тибетских святых безумцев как «сумасшедших» по общепринятым стандартам, но при этом отмечают, что по сравнению с буддийским духовным идеалом «подавляющее большинство из нас безумны». [58] Дауман также предлагает другие объяснения нетрадиционного поведения Друкпы Кюнле, в том числе критику институционализированной религии и действия в качестве катализатора для прямого проникновения в суть. [59]Согласно Ди Валерио, точка зрения Даумана на Кюнле как на критику тибетских религиозных институтов не разделяется современным тибетским религиозным специалистом, а является частью собственной критики Даумана религиозных институтов. [60] Ди Валерио далее отмечает, что «представление Даумана о Друкпе Кюнле как о резко антиинституциональном [имело] большое влияние [...] на формирование (и искажение) мировоззрения евро-американского мира по этому вопросу». [61] [примечание 6]

Согласно Фейерштейну, на которого повлиял Чогьям Трунгпа [53], божественное безумие - это нетрадиционное, возмутительное, неожиданное или непредсказуемое поведение, которое считается проявлением духовных достижений. [62] Сюда входят архетипы, такие как юродивый и обманщик . [62] [примечание 4]

Иммедиатизм [ править ]

См. Также: Субитизм и мистический опыт.

Артур Верслуис отмечает, что некоторые или большинство учителей, которых Фейерштейн считает образцами божественного безумия или безумной мудрости, являются образцами немедленного действия. [63] В их число входят Ади Да , учитель Фейерштейна, и Раджниш . [63] «Иммедиатизм» относится к «религиозному утверждению спонтанного, прямого, непосредственного духовного проникновения в реальность (обычно с небольшим предварительным обучением или без него), которое некоторые называют « просветлением » ». [64] Согласно Верслуису, немедленность типична для американцев, которые хотят «плодов религии, но не ее обязательств».[65] Хотя немедленность имеет свои корни в европейской культуре и истории [64]еще в платонизме , [66] , а также включает в себя Perennialism , [67] Versluis указует Ральф Уолдо Эмерсон как ключевой предок, [64] , который «подчеркнули возможность непосредственного, прямого духовного знания и силы.» [66]

Верслуис отмечает, что традиционный тибетский буддизм не является непосредственным, поскольку Махамудра и Дзогчен «являются частью довольно строго контролируемых ритуальных и медитативных практик и традиций». [68] тем не менее, он также ссылается на Р. К. Зенера, «который пришел к выводу, что недвойственность азиатской религии более или менее неумолимо ведет к антонимианству, безнравственности и социальному распаду». [69] Верслуис далее отмечает, что в традиционных Махамудре и Дзогчен доступ к учениям ограничен и требует подготовки. [70] Верслуис далее отмечает, что учителя немедленного действия могут быть привлекательными из-за их чувства уверенности, которое контрастирует с постмодернистским вопрошанием истины. [71]Он также отмечает отсутствие сострадания, которое часто отмечается по отношению к этим учителям немедленного действия. [72]

Шаманизм [ править ]

По словам Мирчи Элиаде , божественное безумие является частью шаманизма , состояния, которое патолог или психолог может диагностировать как психическое заболевание или отклоняющееся от нормы психологическое состояние. Однако, заявляют Элиаде и Гарри Эйсс, это был бы неправильный диагноз, потому что Шаман «контролирует мистическое состояние, а не психотическое состояние, которое контролирует его». [73] Шаман предсказуемо входит в состояние транса с помощью таких ритуалов, как музыка и танец, а затем выходит из него, когда хочет. Психическое заболевание лишено этих характеристик. Кроме того, по крайней мере для участников, действия Шамана и транс имеют значение и силу либо как целитель, либо в другом духовном смысле. [73] [74]

См. Также [ править ]

  • Антиномизм
  • Демоническая одержимость
  • Божественный экстаз
  • Глупость для Христа
  • Хейока
  • Иккю
  • Психическое здоровье Иисуса
  • Деревенский дурачок

Заметки [ править ]

  1. ^ См. Статью о Ion для справок.
  2. ^ Фейерштейн: «Название« авадхута »больше, чем какое-либо другое, стало ассоциироваться с явно сумасшедшими способами поведения некоторых парамахамс, которые драматизируют изменение социальных норм, поведение, характерное для их спонтанного образа жизни. возможно, самое символическое выражение этого поворота ». [29]
  3. ^ См. Также Kenshō # Sudden insight и:
    * Gregory, Peter N., ed. (1991), Внезапное и постепенное. Подходы к просвещению в китайской мысли , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
    * Макрей, Джон (2003), Видение сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме , The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
    Бернар Фор, Риторика непосредственности
  4. ^ a b Ди Валерио ставит под сомнение достоверность рассказа Фейерштейна: «Фейерштейн, по его собственному признанию, является сторонником духовности, а не исследователем религии. Но то, чего ему не хватает в научной строгости, он восполняет популярностью и продажей книг. Благодаря традиционному тибетскому образу мышления или научным стандартам такие писатели, как Фейерштейн и Доуман, могут свободно адаптировать свои отчеты для западных читателей. [53]
  5. ^ Трунгпа: «Вместо этого мы исследуем все дальше и дальше и дальше, не ища ответа. [...] Мы не делаем большого смысла или ответа из чего-то одного. Например, мы могли бы думать так, потому что у нас есть обнаружил одну конкретную вещь, которая с нами не так, это должно быть так, это должно быть проблема, это должен быть ответ. Нет. Мы не зацикливаемся на этом, мы идем дальше. "Почему это так?" Смотрим все дальше и дальше. Мы спрашиваем: «Почему это так?» Почему существует духовность? Почему происходит пробуждение? Почему наступил момент облегчения? Почему существует такая вещь, как открытие удовольствия духовности? Почему, почему, почему? »Мы идем все глубже и глубже, все глубже и глубже, пока не достигнем точки, где нет ответа. [...] В этот момент мы склонны терять надежду на ответ или на что-то еще. как бы то ни было, если уж на то пошло. [...] Эта безнадежность - суть безумной мудрости. Она безнадежна, совершенно безнадежна ». [13]
  6. ^ Сравните духовные, но не религиозные .

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b DiValerio 2011 , стр. II.
  2. ^ a b DiValerio 2011 , стр. iii.
  3. ^ a b Орианна Эймар (2014). Когда богиня умирает: поклонение Ма Анандамайи после ее смерти . Издательство Оксфордского университета. С. 21–22. ISBN 978-0-19-936862-4.
  4. Перейти ↑ McDaniel 1989 , p. 3-6.
  5. Перейти ↑ McLeod 2009 , p. 158–165.
  6. ^ DiValerio 2015 , стр. 3-4.
  7. ^ a b c Фейерштейн 1991 , стр. 69.
  8. ^ Хорган 2004 , стр. 53.
  9. ^ а б в г Кинсли, Дэвид (1974). «Зазеркалье: Божественное безумие в индуистской религиозной традиции». История религий . Издательство Чикагского университета. 13 (4): 270–305. DOI : 10.1086 / 462707 .
  10. ^ Платон, Федр , 256b , 244-255 .
  11. ^ Платон, Федр , 244d , 244d-244e .
  12. ^ Брендан Кук (2013). В погоне за Евдемонией: повторное присвоение греческих философских основ христианской апофатической традиции . Издательство Кембриджских ученых. С. 106–107. ISBN 978-1-4438-4675-2.
  13. ^ a b c Trungpa 2001 , стр. 9-10.
  14. ^ https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.02.0054%3Abook%3D6%3Acard%3D42
  15. ^ Таллис, Фрэнк (февраль 2005 г.). "Без ума от тебя". Психолог 18 (2).
  16. ^ a b c M.A. Screech (2004). Уильям Ф. Байнум; и другие. (ред.). Анатомия безумия: очерки истории психиатрии . Рутледж. С. 27–30. ISBN 978-0-415-32383-3.
  17. ^ a b Деннис Макдональд (2012). Стэнли Э. Портер и Эндрю В. Питтс (ред.). Христианское происхождение и греко-римская культура: социальные и литературные контексты Нового Завета . BRILL Academic. С. 467–468, 473–475. ISBN 90-04-23416-0.
  18. ^ Саймон Подмор (2013). Кристофер Кук (ред.). Духовность, теология и психическое здоровье: мультидисциплинарные перспективы . Лондон: SCM Press. С. 193–196. ISBN 978-0-334-04626-4.
  19. ^ Гэри Вестфаль (2015). День из трудовой жизни . ABC-CLIO. п. 465. ISBN 978-1-61069-403-2.
  20. ^ Джон Гордон Мелтон, пятидесятничество , Британская энциклопедия
  21. ↑ Таня М. Лурманн (2012). «Глава 8: Но разве они сумасшедшие?». Когда Бог отвечает: понимание отношений евангелистов Америки с Богом . Случайный дом. С. 227–232, 237–245. ISBN 978-0-307-27727-5.
  22. ↑ Таня М. Лурманн (2012). «Глава 8: Но разве они сумасшедшие?». Когда Бог отвечает: понимание отношений евангелистов Америки с Богом . Случайный дом. С. 244–246, 316, 373–383. ISBN 978-0-307-27727-5.
  23. ^ Феюрштайн 2006 , стр. 15f; 28-32.
  24. ^ Frembgen, JĂźrgen Wasim (2006). «Божественное безумие и культурная инаковость: Диваны и Факир в Северном Пакистане». Исследования Южной Азии . Публикации SAGE. 26 (3): 235–248. DOI : 10.1177 / 0262728006071517 .
  25. ^ ʻAbdi ʻAbdulqadir Sheik-ʻAbdi (1993). Божественное безумие: Мохаммед Абдулле Хассан (1856-1920) . Zed Books. С. 53–55, 84–85, 212.
  26. ^ Джаллоха, Alusine (1995). «Божественное безумие: Мохаммед Абдулле Хасан (1856–1920)». Африканские дела . Издательство Оксфордского университета. 94 (375): 301–302. DOI : 10.1093 / oxfordjournals.afraf.a098824 .
  27. ^ a b Садек Рахими (2015). Значение, безумие и политическая субъективность: исследование шизофрении и культуры в Турции . Рутледж. С. 191–192. ISBN 978-1-317-55551-3.
  28. ^ Линды Chouiten (2014). Изабель Эберхард и Северная Африка: кочевничество как карнавальный мираж . Lexington Books. С. 82–84. ISBN 978-0-7391-8593-3.
  29. ↑ a b c d Feuerstein 1991 , p. 105.
  30. ^ Феюрштайн 1991 , стр. 104-105.
  31. ^ Патрик Оливелл (1992). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении . Издательство Оксфордского университета. С. 107–112. ISBN 978-0-19-536137-7.
  32. Перейти ↑ McDaniel 1989 , p. 1-2.
  33. ^ а б Макдэниел 1989 , стр. 2.
  34. Перейти ↑ McDaniel 1989 , p. 3.
  35. ^ Димок 1966 .
  36. ^ а б в Макдэниел 1989 , стр. 4.
  37. ^ а б в Макдэниел 1989 , стр. 5.
  38. Перейти ↑ McDaniel 1989 , p. 17.
  39. ^ Б с д е е г McDaniel 1989 , с. 6.
  40. ^ Curren 2008 , стр. 43.
  41. Перейти ↑ White 2001 , p. 16.
  42. ^ а б в г Петтит 2013 .
  43. ^ a b DiValerio 2015 , стр. 4.
  44. ^ DiValerio 2015 , стр. 5.
  45. ^ a b DiValerio 2015 , стр. 6.
  46. ^ Ларсон 2007 .
  47. ^ DiValerio 2015 , стр. 2.
  48. ^ а б в г DiValerio 2015 , стр. 7.
  49. ^ DiValerio 2015 , стр. 8.
  50. ^ DiValerio 2015 , стр. 9.
  51. ^ DiValerio 2011 , стр. II-III.
  52. ^ DiValerio 2015 , стр. 242.
  53. ^ a b c DiValerio 2015 , стр. 241.
  54. Перейти ↑ Bell 2002 , p. 233.
  55. Перейти ↑ Trungpa 2001 .
  56. ^ Divalerio 2015 , стр. 239.
  57. ^ DiValerio 2011 , стр. 27.
  58. ^ DiValerio 2011 , стр. 28-29.
  59. ^ DiValerio 2011 , стр. 29.
  60. ^ DiValerio 2011 , стр. 31-32.
  61. ^ DiValerio 2011 , стр. 32.
  62. ^ а б Ройстер 1992 .
  63. ^ a b Versluis 2014 , стр. 237.
  64. ^ a b c Versluis 2014 , стр. 2.
  65. ^ Американский Gurus: Семь вопросы для Артура Верслуиса архивного 17 апреля 2016 года, на Wayback Machine
  66. ^ a b Versluis 2014 , стр. 3.
  67. ^ Versluis 2014 , стр. 4.
  68. ^ Versluis 2014 , стр. 238.
  69. ^ Versluis 2014 , стр. 239.
  70. ^ Versluis 2014 , стр. 239-240.
  71. ^ Versluis 2014 , стр. 240-244.
  72. ^ Versluis 2014 , стр. 244.
  73. ^ а б Гарри Эйсс (2011). Божественное безумие . Издательство Кембриджских ученых. С. 372–374. ISBN 978-1-4438-3329-5.
  74. ↑ Мирча Элиаде (1975). Мифы, мечты и загадки: встреча современных верований и архаических реалий . Харпер и Роу. С. 79–81.

Источники [ править ]

  • Ardussi, J .; Эпштейн, Л. (1978). Джеймс Ф. Фишер (ред.). «Святой сумасшедший в Тибете» . Гималайская антропология: индо-тибетский интерфейс . Париж: Mouton & Co .: 327–338. ISBN 9027977003. Архивировано 14 января 2016 года.CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  • Белл, С. (2002), «Скандалы в зарождающемся западном буддизме», Дхарма на запад: буддизм за пределами Азии (PDF) , Беркли: Калифорнийский университет Press
  • Каррен, Эрик Д. (2008), Не улыбается Будда: раскрытие коррупции в сердце тибетского буддизма сегодня , Мотилал Банарсидасс
  • Димок, Эдвард С. мл. (1966), Место скрытой луны: эротический мистицизм в культе вайшнавов-сахаджий в Бенгалии , Чикаго: University of Chicago Press, ISBN 8120809963
  • Ди Валерио, Дэвид Майкл (2011), Подрывная святость и тантрический фундаментализм: историческое исследование святых безумцев Тибета , Университет Вирджинии (докторская диссертация)
  • Ди Валерио, Дэвид (2015), Священные безумцы Тибета , Oxford University Press
  • Фейерштейн, Георг (1991), «Святое безумие: шокирующая тактика и радикальные учения безумно мудрых адептов, юродивых и негодяев-гуру», Yoga Journal , Нью-Йорк: Paragon House, ISBN 1-55778-250-4
  • Фейерштейн, Георг (2006), Святое безумие: духовность, безумно-мудрые учителя и просвещение (Rev. & Expanded ed.), Hohm Press, ISBN 1-890772-54-2
  • Фейерштейн, Георг (2013), Традиция йоги: ее история, литература, философия и практика
  • Хорган, Джон (2004), Рациональный мистицизм: послания от границы между наукой и духовностью , Нью-Йорк: Houghton Mifflin, ISBN 061844663X
  • Какар, Судир (2009). Безумное и божественное: дух и психика в современном мире . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 0226422879.
  • Ларсон, Стефан (2007), Сумасшедшие йоги в период раннего Возрождения
  • Макдэниел, июнь (1989), Безумие святых: экстатическая религия в Бенгалии , Чикаго: University of Chicago Press, ISBN 0-226-55723-5
  • Маклеод, Мелвин (2009), Лучшее буддийское сочинение 2009 , Бостон: публикации Шамбалы, ISBN 1590307348
  • Фан, Питер С. (2004). Быть религиозным межрелигиозным: азиатские перспективы межрелигиозного диалога (PDF) . Мэрикнолл: Орбис Букс. ISBN 1-57075-565-5. Архивировано из оригинального (PDF) 24 июля 2011 года . Проверено 15 февраля 2010 .
  • Петтит, Джон В. (2013), Маяк уверенности Мифама: освещая взгляд на Дзогчен, Великое Совершенство , Саймон и Шустер
  • Рэй, Реджинальд (2005). Фабрис Мидал (ред.). «Чогьям Трунгпа как сиддха». Вспоминая Чогьяма Трунгпа . Бостон: публикации Шамбалы. ISBN 1590302079.
  • Ройстер, Джеймс Э. (1992), «Божественный саботах. Обзор:« Святое безумие: духовность, безумно-мудрые учителя и просветление » », Yoga Journal
  • Трунгпа, Чогьям (2001), Безумная мудрость , Джудит Л. Лиф, Шераб Чодзин (ред.), Бостон: Публикации Шамбалы , ISBN 0-87773-910-2
  • Симмер-Браун, Джудит (2001). Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме . Бостон: публикации Шамбалы. ISBN 1-57062-720-7.
  • Верслуис, Артур (2014), Американские гуру: от трансцендентализма к религии Нью-Эйдж , Oxford University Press
  • Белый, Дэвид Гордон (2001), Тантра на практике , Мотилал Банарсидасс

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Ди Валерио, Дэвид (2015), Священные безумцы Тибета , Oxford University Press
  • Ди Валерио, Дэвид (2016), Жизнь сумасшедшего из Ü , Oxford University Press
  • Грин, Нил (2007). «Факир и подчиненные: карта святого человека в колониальной Южной Азии». Журнал азиатской истории . 41 (1): 57–84. JSTOR  41925391 .
  • Кобец, Светлана (2008). «Глупость, глупость, глупость». Канадские славянские документы . Informa UK. 50 (3–4): 491–497. DOI : 10.1080 / 00085006.2008.11092594 . ISSN  0008-5006 .
  • Мэдиган, AJ (2010). Генри Чинаски, Мастер Дзэн: Фактотум, Дурак и Критика работы. Американские исследования в Скандинавии, 42 (2), 75-94. http://rauli.cbs.dk/index.php/assc/article/download/4413/4842
  • Фан, Питер С. (2001). «Мудрость юродивых в постмодернизм». Богословские исследования . МУДРЕЦ. 62 (4): 730–752. DOI : 10.1177 / 004056390106200403 . ISSN  0040-5639 .
  • Стюарт, EA (1999). Иисус Юродивый . Шид и Уорд. ISBN 978-1-58051-061-5.
  • Сыркин, Александр Юрьевич (1982). «О поведении« юродивого ради Христа » ». История религий . Издательство Чикагского университета. 22 (2): 150–171. DOI : 10.1086 / 462917 . ISSN  0018-2710 .
  • Зебири, К. (2012). « » Святая Глупость «и„Сумасшедшая мудрость“Как преподавания стили в современном западном суфизме». Религия и литература : 93–122. JSTOR  24397671 .

Внешние ссылки [ править ]

  • Стефан Ларссон, Безумные йоги эпохи раннего Возрождения