В ветви еврейского мистицизма , известной как Каббала , Даат (« Знание », иврит : דעת [ˈdaʕaθ] ) — это место (мистическое состояние), где все десять сфирот Древа Жизни объединяются в одно целое .
В Даат все сфирот существуют в своем совершенном состоянии бесконечного разделения. Три сфирот левой колонны, которые будут получать и скрывать Божественный свет , вместо этого делятся и раскрывают его. Поскольку все сфирот излучают бесконечно самоотдающий Божественный свет, уже невозможно отличить одну сфиру от другой; таким образом они едины.
Даат не всегда изображается в изображениях сефирот ; и может абстрактно считаться «пустым слотом», в который может быть помещен зародыш любой другой сфирот. Правильно, Божественный Свет сияет всегда, но не все люди могут его видеть.
Раскрытие или сокрытие Божественного Света, сияющего через Даат, происходит не только в самом Даат. С человеческой точки зрения это может проявляться и в мирских делах ( Малкут ). Восприятие сияния Божественного Света может ясно происходить и в Малкут во все времена, когда люди становятся самоотверженными ( альтруизм ). Однако люди, которые остаются эгоистичными ( Эгоизм ), не видят его, и для них его преимущества кажутся «скрытыми».
Собственно, Даат — это не сфира, а скорее все десять сфирот, объединенные в одно целое. Тем не менее, Даат иногда считается сефирой вместо Кетер с точки зрения конечного творения, используя Даат для представления «отражения» («внутреннего измерения») бесконечности Кетер. Таким образом, Даат появляется в конфигурации сфирот по средней оси, прямо под Кетер. Он соответствует образу Бога . Альтернативный подсчет сфирот дает 10 сил («10, а не 9, 10 и не 11» - Сефер Йецира ), включая Кетер или Даат. В схеме Моисея бен Якоба Кордоверо Даат опущен, а в схеме Исаака Лурии, Кетер (Воля) опущено. Кордоверо описывает сефирот как один свет в десяти сосудах. Лурия следует этому, но перечисляет сфирот, начинающиеся с Хохма (Мудрость), для описания их внешних измерений.
Кохос ханефеш, « духовное состояние», соответствующее сфире Даат , - это йихуд («объединение»).