Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Деобандиса )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Дарул Улум Деобанд

Деобанди ( хинди : देवबन्दी ; пушту и персидский : دیوبندی ; урду : دیوبندی ; арабский : الديوبندية ; Бенгальский : দেওবন্দি  ; Одиа : ଦେଓବନ୍ଦି ) является исламской Возрожденец движения внутри суннизма ( в первую очередь ханафитском ) ислама [1] [2] , что сформирован вокруг исламской семинарии Дарул Улум в городе Деобанд , Индия, откуда и произошло название, в конце 19 века. [3] [4] [5] Семинария была основана Мухаммадом Касимом Нанаутави , Рашидом Ахмадом Гангои и несколькими другими деятелями в 1866 году, [4] через восемь лет после восстания в Индии 1857-58 годов ; [3] [5] [6] [7] Политическое крыло движения Деобанди, Джамиат Улема-и-Хинд , было основано в 1919 году и сыграло важную роль в движении за независимость Индии, пропагандируя доктрину составного национализма . [8] [9] [10]

Теологически деобанди придерживаются доктрины Таклида (соответствие законному прецеденту) и придерживаются ханафитской школы. [11] Учредители деобандской школы Мухаммад Касим Nanautavi и Рашид Ахмед Gangohi черпали вдохновение из религиозно-политической доктрины о исламском ученом и Муджаддид Шах Валиулла , [4] и также под влиянием ваххабитской идеологией . [4] В первые годы своего существования школа Деобанди мирно вела межконфессиональные дебаты с христианскими и индуистскими учеными.[3] и на начальном этапе его создания операционные расходы, как говорят, частично покрывались индуистами, потому что философы деобанди того времени говорили о единстве индуистов, христиан и мусульман , мультикультурализме и противодействии разделу Индии , [ 10] далеко от его нынешней жесткой позиции и исламского фундаментализма. [3]

Считается, что с конца 1970-х на движение оказал влияние салафизм в Афганистане и Пакистане. [3] С началом 1980 - х до начала 2000 - х некоторые Деобандисты были сильно финансируемых по Саудовской Аравии . [12] Правительство Пакистана намеренно культивировало воинственность деобанди для борьбы с Советским Союзом и Индией (в Кашмире ). Поставленные деньги и оружие позже разожгли гражданский конфликт. [13] В последнее время пакистанские учреждения, такие как Управление жилищного строительства Министерства обороны США , обвиняли в том, что они предпочитают назначение имамов деобанди имамам других сект в мечетях в их государственных жилых комплексах.[14] [15] Движение, в настоящее время сосредоточенное в основном в Индии , Пакистане , Афганистане и Бангладеш , распространилось на Соединенное Королевство , [16] и имеет присутствие в Южной Африке . [17] Пакистанские и афганские отделения и первоначальные индийские семинарии имеют гораздо меньше контактов после раздела Индии по политическим причинам, связанным с индийско-пакистанской границей. [3] Последователи движения Деобанди чрезвычайно разнообразны; некоторые выступают за ненасилие, а некоторые - воинственно , [18]Darul Улум Деобанд последовательно поддерживает гражданские действия талибов , [19] , но неоднократно осуждал исламский терроризм в 2000 - х годах, выдав фетву против него в 2008 году [3]

История [ править ]

Движение Деобанди возникло как реакция на британский колониализм в Индии , [3] что было замечено группой индийских ученых, в которую входили Рашид Ахмад Гангохи , Мухаммад Якуб Нанаутави , Шах Рафи ад-Дин, Сайид Мухаммад Абид , Зульфикар Али, Фазлур Рахман Усмани и Мухаммад Касим Нанотви - развращают ислам. Группа основала исламскую семинарию ( медресе ), известную как Дарул Улум Деобанд , [3] [4] [20], где исламское возрождение и антиимпериалистическая идеологияДеобанди начали развиваться. [21] Со временем Darul Улум Деобанд стал вторым по величине центром исламского обучения и исследований после Аль-Азхар , Каир . Ко времени движения за независимость Индии, а затем и в постколониальной Индии деобандисты отстаивали идею комплексного национализма, согласно которой индуисты и мусульмане рассматривались как одна нация, которую просили объединиться в борьбе против британского правления. [10]

В 1919 году большая группа ученых Деобанди сформировала политическую партию « Джамиат Улема-э-Хинд» и выступила против раздела Индии . [10] Ученый Деобанди Маулана Сайед Хусейн Ахмад Мадани помог распространить эти идеи через свой текст « Муттахида Каумият Аур Ислам» . [10] Группа позднее несогласия с этой позиции и присоединилась к Джинну «ы мусульманской Лиги , в том числе Ашрафа Али Танви , Шаббир Ахмед Усмани , Зафар Ахмед Усмани и Мухаммад Шафи Деобанди , образующие Джамаит Ulema-э-ислам в 1945 г. [22]

Через такие организации, как Джамиат Улема-э-Хинд и Таблиги Джамаат , [23] [24] движение Деобанди начало распространяться. С начала 1970 - х годов к 2000 - е годы , деобандского семинарий ( madaaris ) в Пакистане и Афганистане были под сильным влиянием на салафизма и ваххабизма , [3] из - за по сделкам финансирования Саудовской Аравии . [25] [26] Выпускники Дарул Улум Деобанд в Индии из таких стран, как Саудовская Аравия, Южная Африка , Китай., а Малайзия открыла тысячи мадаари по всему миру. [19]

Благодаря использованию своей учебной программы и увеличению количества выпускников Деобанд часто связывают с распространением экстремистских идеологий, наиболее ярким примером которого является Талибан. [27]

Присутствие [ править ]

В Индии [ править ]

Движение Деобанди в Индии контролируется Дарул Улум Деобанд и Джамиат Улема-э-Хинд . Только около 17% индийских мусульман идентифицируют себя как Деобанди. [28] [ ненадежный источник? ] Даже будучи меньшинством, деобанди составляют доминирующую группу среди индийских мусульман из-за их доступа к государственным ресурсам и представительства в мусульманских организациях. Деобанди называются « ваххабитами » их противники - барелвиты и шииты. На самом деле они не ваххабиты, хотя и разделяют многие их убеждения. Считается, что истинных ваххабитов среди индийских мусульман составляет менее 5 процентов. [29] [30] [31][32]

В Пакистане [ править ]

По оценкам, 15-25 процентов пакистанских мусульман-суннитов считают себя деобанди. [33] [34] По данным Heritage Online, почти 65% всех семинарий ( медресе ) в Пакистане находятся в ведении Деобанди, 25% - в Barelvis , 6% - в Ahl-i Hadith и 3% - в различных шиитских организациях. . Движение Деобанди в Пакистане было основным получателем финансирования из Саудовской Аравии с начала 1980-х до начала 2000-х годов, после чего это финансирование было перенаправлено конкурирующему движению Ахль аль-Хадис . [12] Рассмотрев Деобанд как противовес иранскому влиянию в регионе, Саудовское финансирование теперь строго зарезервировано за Ахль аль-Хадис.[12] Многие школы деобанди в Пакистане обучаютпринципам ваххабизма . [35]

Деобанди-аффилированная группы , такие как TTP , SSP , ЛиД и т.д. имеют боевой характер [36] и атаковали и уничтожили сайты суфийские святыни суннитов в Барелви движения, таких как Darbar данных в Лахоре , Абдулла Шах Гази «с гробница в Карачи , Хал Магаси в Белуджистане и гробница Рахмана Бабы в Пешаваре . [36] Убийства различных лидеров Барелви также совершены боевиками Деобанди. [36]Некоторые лидеры Деобанди также связаны с группами боевиков и вербуют боевиков; другие деобанди возмущаются такой деятельностью как вторжением пакистанской политики в их религию. [13] [37]

В Бангладеш [ править ]

Как и на остальной части Индийского субконтинента, большинство мусульман в Бангладеш являются традиционными суннитами , которые в основном следуют ханафитской школе юриспруденции ( мазхаб ) и, следовательно, школе теологии Матуриди . [38] [39] Большинство из них - Деобанди, Таблиг (51%) [ необходима цитата ] и Барелви или Суфи (26%); Деобанди в форме учреждений кавми владеют подавляющим большинством частных исламских семинарий и производят большинство улемов в Бангладеш. Среди суннитов, не являющихся традиционными ханафитамиу салафитских ахле- хадисов и джамаат-и-ислами (19%) есть значительное число последователей.

В Афганистане [ править ]

Деобанди ислам - самая популярная форма педагогики в пуштунском поясе по обе стороны линии Дюрана , разделяющей Афганистан и Пакистан . Более того, видные афганские и пакистанские лидеры талибов обучались в семинариях Деобанди. [40]

В Соединенном Королевстве [ править ]

В 1970-х Деобандис открыл первые в Британии мусульманские религиозные семинарии (Дарул-Улумс), обучая имамов и религиоведов. [41] Деобанди «незаметно удовлетворяют религиозные и духовные потребности значительной части британских мусульман и, возможно, являются самой влиятельной британской мусульманской группой». [41] В 2015 году Офстед выделил семинарию Деобанди в Холкомбе как хороший пример школы, «продвигающей британские ценности, предотвращающей радикализацию и защищающей детей». [42] Журналист Эндрю Норфолк не согласился с такой оценкой. [43]

Согласно отчету Эндрю Норфолка 2007 года, опубликованному в The Times , около 600 из почти 1500 британских мечетей находились под контролем «жесткой секты», ведущий проповедник которой ненавидел западные ценности, призывал мусульман «проливать кровь» за Аллаха и проповедовал презрение к евреям, христианам и индуистам. В том же следственном отчете также говорится, что 17 из 26 исламских семинарий страны следуют ультраконсервативным учениям Деобанди, которые, по словам The Times, породили талибов. По данным The Times, почти 80% всех улемов , обучавшихся внутри страны, проходили обучение в этих бескомпромиссных семинариях. [44] Колонка мнений в The Guardian описала этот отчет как «токсичную смесь фактов,преувеличение и полная чушь ".[45]

В 2014 году сообщалось, что 45 процентов британских мечетей и почти все учебные заведения исламских ученых в Великобритании контролируются Деобанди, крупнейшей единственной исламской группой. [46]

Большинство мусульманских тюремных капелланов в Великобритании - Деобанди, и в 2016 году Майкл Сперр (исполнительный директор Национальной службы управления правонарушителями ) написал начальникам тюрем Великобритании, что Офстед сказал, что «самая влиятельная семинария Деобанди в Великобритании продвигает фундаментальные британские ценности такие как демократия, личная свобода и взаимное уважение и терпимость по отношению к представителям разных вероисповеданий ». [43] Эндрю Норфолк не согласился с этой оценкой. [43]

Убеждения [ править ]

Движение Деобанди считает себя схоластической традицией. Он вырос из исламской схоластической традиции средневековой Трансоксании и Индии Великих Моголов, и своим дальновидным предком считает шаха Валиуллу Дехлави (1703-1762).

Богословие [ править ]

В догматах веры Деобанди следуют школе исламского богословия Матуриди . [47] [48] [49] В их школах преподается краткий текст о верованиях ученого Матуриди Наджм ад-Дин 'Умара ан-Насафи . [50]

Фикх (исламский закон) [ править ]

Деобанди - решительные сторонники доктрины Таклида . Другими словами, они считают, что деобанди должен придерживаться одной из четырех школ ( мазхабов ) суннитского исламского права и в целом не поощрять межшкольный эклектизм. [51] Сами они заявляют о последователях ханафитской школы. [47] [52] Студенты медресе, связанных с движением Деобанди, изучают классические книги ханафитского права, такие как Нур аль-Ида , Мухтасар аль-Кудури , Шарх аль-Викайах и Канз аль-Дакаик , завершая свое изучение мазхаб с Hidayah из ал-Marghinani .[53]

Что касается взглядов на Таклид , одной из их основных противостоящих реформистских групп являются нонконформисты Ахли-Хадис , также известные как Гаир Мукаллид , потому что они избегали таклида в пользу прямого использования Корана и хадисов. [54] Они часто обвиняют тех , кто придерживается решений одного ученых или юридической школы слепого подражания , и часто требуют библейского доказательства для каждого аргумента и правового решения. [55] Практически с самого начала движения ученые Деобанди создали огромное количество научных работ, пытаясь защитить свою приверженность мазхабу.в целом. В частности, Деобанди написали много литературы в защиту своего аргумента о том, что ханафитский мазхаб полностью соответствует Корану и хадисам. [56]

В ответ на эту потребность защитить свой мазхаб в свете Священных Писаний Деобанди стали особенно известны своим беспрецедентным вниманием к изучению хадисов в своих медресе. Их учебная программа в медресе включает в себя особенность, уникальную для мировой арены исламской науки, - Даура-э-хадис , завершающий год обучения студентов в медресе продвинутого уровня, в котором рассматриваются все шесть канонических сборников суннитских хадисов ( Сихах Ситтах ). [57] В медресе Деобанди с большим почтением пользуются должности шейха аль-Хадиса или постоянного профессора Сахиха Бухари .

Суфизм и ваххабизм [ править ]

Деобандисты выступают против традиционных суфийских практик , таких как празднование дня рождения в исламском пророке Мухаммаде и ищет помощи от него, празднование Urs , паломничество к святыням из суфийских святых , практики Сема и громкого зикра . [58] [59] [60] [61] Некоторые лидеры Деобанди включают элементы суфизма в свои практики. Учебный план Деобанда сочетал изучение исламских священных писаний ( Коран , хадисы и право ) с рациональными предметами (логика , философия и наука ). В то же время он был суфийским по ориентации и был связан с орденом Чисти. Однако его суфизм был тесно интегрирован с изучением хадисов и юридической практикой ислама в понимании ученых движения Деобанди. [20]

Аршад Мадань , главная из Дарули Uloom Деобанда и влиятельного деобандские ученый и лидера Джамият улем-э-Хинд , с другой стороны , отвергла суфизм и сказала: «Суфизм не сект ислама. Это не в Коране или хадисах. .... Так что же такое суфизм сам по себе? Это вещь для тех, кто не знает Корана и хадисов ». Мадани также сказал: «Суфизм - это ничто». [62]

Основатели школы Деобанди, Мухаммад Касим Нанаутави и Рашид Ахмад Гангохи , были вдохновлены религиозно-политической доктриной Шаха Валиуллы, а также идеологией ваххабизма [4] среди других источников вдохновения. Основатель движения Деобанди, Рашид Ахмад Гангохи учился у суфийского шейха Хаджи Имдадуллаха Мухаджира Макки , хотя он во многом отличался от его взглядов. [63] Рашид Ахмад Gangohi «s Фетвы-йи Rashidiyya против традиционной практики суфизма , такие как громкий зикр , посещение могилы суфийских святых, празднование Урс, визуализация суфийского лидера ( тасаввуф-и шейха ), чтение Фатиха в особых случаях и участие в Сема . [60]

Консерватизм и фундаменталистская теология Дарула Улума Деобанда в последнее время привели к фактическому слиянию его учений с ваххабизмом в Пакистане, что «почти разрушило мистическое суфийское присутствие» там. [19] Мухаммад Закария Кандлави , известный знаток хадисов и суфийский шейх Деобанди, говорит, что:

Реальность «тасаввуфа» - это просто исправление намерения. Он начинается со слов «действия только в соответствии с намерениями» и заканчивается тем, что «вы поклоняетесь Ему ( Аллаху ), как будто вы видите Его». [64]

Должности [ править ]

Согласно Брэннону Д. Инграму, Деобандис отличается от Барелвиса по трем теологическим позициям. [65]

  • Основатель движения Деобанди Рашид Ахмад Гангохи заявил, что Бог обладает способностью лгать. [66] Это учение называется Имкан-и Кизб . [65] [66] Согласно этой доктрине, поскольку Бог всемогущ, Бог способен лгать. [65] Гангохи, однако, пояснил, что Бог не будет лгать, хотя и имеет силу делать это.
  • Рашид Ахмад Гангохи поддержал доктрину о том, что Бог имеет способность создавать дополнительных пророков после Мухаммада ( Имкан-и Назир ) и других пророков, равных Мухаммеду. [65] [66] Гангохи поясняет, что, хотя у Бога есть способность создавать пророков «наравне с Мухаммедом», он «никогда бы этого не сделал». [65]
  • Ученые Деобанди, такие как Рашид Ахмад Гангохи, выступили против суфийской доктрины, согласно которой Мухаммад обладает знанием невидимого ( ilm e ghaib ). [66] [65] Эта вера Деобанди противоречит традиционным суфийским взглядам на Мухаммеда, имеющего несравнимые и неравные знания, которые охватывают невидимое царство. [66] [65]

Другие должности Деобанди включают:

  • Рашид Ахмад Гангои издал несколько фетв против мавлида и заявил, что это нововведение ( бида ). [67]
  • Рашид Ахмад Гангохи выступал против практики вставания в честь Мухаммеда во время Мавлида. [67]

Деобанди организации [ править ]

Джамиат Улема-э-Хинд [ править ]

Джамиат Улема-э-Хинд - одна из ведущих организаций Деобанди в Индии. Он был основан в Британской Индии в 1919 году Абдулом Мохасимом Саджадом, Кази Хуссейном Ахмедом, Ахмедом Саидом Дельви и муфтием Мухаммадом Наимом Лудхианви и, что наиболее важно, Кифаятуллахом Дехлави, который был избран первым президентом Джамиата и оставался на этом посту в течение 20 лет. [68] Джамиат предложил теологическую основу своей националистической философии. Их тезис заключается в том, что мусульмане и немусульмане заключили взаимный договор в Индии с момента обретения независимости, чтобы создать светское государство. Конституция Индии представляет этот договор. [69]

Джамиат Улема-и-Ислам [ править ]

Джамиат Улема-и-Ислам (ДУИ) - организация Деобанди, часть движения Деобанди. [70] JUI формируется , когда члены сломали из Джамият улем-е-Hind в 1945 году после того, как эта организация поддержала Индийский национальный конгресс против Мусульманской лиги лоббистов для отдельного Пакистана. [71] Первым президентом JUI был Шаббир Ахмад Усмани .

Маджлис-э-Ахрар-и-Ислам [ править ]

Меджлис-э-Ахрара-э-Ислам ( урду : مجلس احرارلأسلام ), также известный короче , как Ахрара , был консервативным Деобанди политическая партия в Индийском субконтиненте во время британского владычества (до независимости от Пакистана ) основана 29 декабря 1929 в Лахоре . Основателями партии были Чаудхри Афзал Хак , Сайед Ата Уллах Шах Бухари , Хабиб ур-Рехман Лудхианви , Мазхар Али Азхар , Зафар Али Хан и Давуд Газнави. [72]Ахрар состоял из индийских мусульман, разочарованных движением Халифат , которое приблизилось к партии Конгресс . [73] [ необходима страница ] Партия была связана с оппозицией Мухаммеду Али Джинне и против создания независимого Пакистана, а также с критикой движения Ахмадия . [74] После независимости от Пакистана в 1947 году, меджлис-е-Ахрара делится на две части. Теперь Маджлис-э-Ахрар-и-Ислам работает ради Мухаммада [ неопределенного ] , нифааз Хакомат-э-иллахийяи Хидмат-и-Халк. В Пакистане секретариат Ахрара находится в Лахоре, а в Индии - в Лудхиане .

Таблиги Джамаат [ править ]

Таблиги Джамаат , неполитическая миссионерская организация Деобанди, возникла как ответвление движения Деобанди. [75] Его начало считается ответом на индуистские движения за реформы, которые считались угрозой для уязвимых и не практикующих мусульман деобанди. Постепенно оно превратилось из местной организации в национальную и, наконец, в транснациональное движение с последователями в более чем 200 странах. Хотя его начало было связано с движением Деобанди, теперь оно установило независимую идентичность, хотя до сих пор поддерживает тесные связи с улемами Деобанди во многих странах с большим мусульманским населением Южной Азии, таких как Великобритания. [76]

Связанные политические организации [ править ]

  • Джамиат Улема-э-Хинд
  • Джамиат Улема-и-Ислам
  • Маджлис-э-Ахрар-и-Ислам
  • Ahrar Party (Индия)
  • Сипах-и-Сахаба Пакистан
  • Хефазат-э-Ислам Бангладеш

Связанные с боевиками организации [ править ]

Лашкар-и-Джангви [ править ]

Лашкар-и-Джангви (LJ) (Армия Джангви ) была боевой организацией Деобанди. Основанная в 1996 году, она действовала в Пакистане как ответвление Sipah-e-Sahaba (SSP). Риаз Басра отказался от SSP из-за разногласий со старшими. [77] Группа, в настоящее время практически несуществующей с успешной операции Зарб-е-Азаб , считается террористической группой по Пакистану и США , [78] Он участвовал в нападениях на гражданских лиц и защитников их. [79] [80] Лашкар-и-Джангви - преимущественно пенджаби .[81] Группа была названа сотрудниками разведки Пакистана серьезной угрозой безопасности. [82]

Талибан [ править ]

Талибы ( «студенты»), альтернативное написание Талибы, [83] является исламский фундаменталист политический и воинственный движение в Афганистане . Он распространился на Афганистан и сформировал правительство, правившее как Исламский Эмират Афганистан с сентября 1996 года по декабрь 2001 года со столицей в Кандагаре . Находясь у власти, он придерживался строгого толкования законов шариата . [84] В то время как многие ведущие мусульмане и исламские ученые резко критиковали толкование талибами исламского права, [85]Darul Улум Деобанд последовательно поддерживает талибов в Афганистане, вплоть до их разрушения 2001 из Будд Бамиан , [19] , и большинство лидеров талибов находились под влиянием деобандского фундаментализма. [37] Пуштунвали , племенной кодекс пуштунов, также сыграл значительную роль в законодательстве Талибана. [86] Талибан был осужден на международном уровне за жестокое обращение с женщинами . [87] [88]

Техрик-и-Талибан Пакистан [ править ]

Техрик-и-Талибан Пакистан (ТТП), также называемый пакистанским Талибаном, является зонтичной организацией различных исламистских боевых группировок, базирующихся на северо-западных территориях племен, находящихся под федеральным управлением, вдоль афганской границы в Пакистане. В декабре 2007 года около 13 групп объединились под руководством Байтуллы Мехсуда в «Техрик-и-Талибан Пакистан». [89] [90] Среди заявленных целей "Техрик-и-Талибан" Пакистан - сопротивление пакистанскому государству, обеспечение его толкования шариата и план объединения против сил НАТО в Афганистане. [89][90] [91]

ТТП не имеет прямого отношения к афганскому движению «Талибан», возглавляемому муллой Омаром , причем обе группы сильно различаются по своей истории, стратегическим целям и интересам, хотя обе они разделяют преимущественно деобандискую интерпретацию ислама и преимущественно пуштуны . [91] [92]

Сипах-и-Сахаба [ править ]

Сипах-и-Сахаба Пакистан (SSP) - запрещенная пакистанская боевая организация и ранее зарегистрированная пакистанская политическая партия . Основанная в начале 1980-х годов в Джанге лидером боевиков Хак Навазом Джангви , ее заявленная цель состоит в первую очередь в сдерживании значительного шиитского влияния в Пакистане после иранской революции . [93] [94] Организация была запрещена президентом Первезом Мушаррафом в 2002 году как террористическая группа в соответствии с Законом о борьбе с терроризмом 1997 года . [93] [94] В октябре 2000 года Масуд Азхар, другой лидер боевиков и основатель « Джайш-и-Мохаммед» (JeM), цитируется, говоря, что «Сипах-и-Сахаба стоит плечом к плечу с Джайш-и-Мухаммедом в Джахаде». [95] Просочившаяся дипломатическая телеграмма США описывает JeM как «еще одну отколовшуюся от SSP организацию Деобанди». [96]

Известные учреждения [ править ]

Сразу после Дарул Улума Деобанда , главного центра деобандизма во всем мире, Мазахир Улума, Сахаранпур - второе известное медресе Деобанди в Индии, где родились такие ученые, как Мухаммад Закария Кандхлави . Мухаммад Касим Nanautavi «s установил Медресе Шахи, Moradabad , альма ученых , как муфтий Махмуд и Саид Ахмад Akbarabadi имеет свою позицию. Дарул Улум Карачи , основанный муфтием Шафи Усмани , Джамией Бинориа и Джамией Улум -уль-Исламией в Пакистане, являются ведущими учреждениями Деобанди.Дарул Улум Бери , Холкомб , основанный Юсуфом Мотала в 1970-х годах, является первым медресе Деобанди на Западе [97]. В Южной Африке Дарул Улум Ньюкасл был основан в 1971 году Кассимом Мохаммедом Сема [98] и Дар аль-Улум Закария в Ленасии. , [99] [100] [101] Медресе In'aamiyyah , Camperdown , известно своим Dar al-Iftaa (Департамент исследований и обучения фетв), в котором работает популярная онлайн-служба фетв Askimam.org. [102] Аль-Джамиатул Ахлия Дарул Улум Мойнул Исламэто первое учрежденное медресе Деобанди в Бангладеш , которое произвело на свет таких ученых, как  Шах Ахмад Шафи , Джунаид Бабунагари . Исламский институт Аль-Рашида , Онтарио, Канада , Дарул Улум аль-Мадания в Буффало, Нью-Йорк , Джамия Дарул Улум Захедан в Иране и Дарул Улум Рахимия - одни из ведущих учреждений Деобанди.

Ученые [ править ]

  • Махмуд Деобанди (умер в 1886 г.) - первый учитель Дарул Улум Деобанд. [103]
  • Махмуд Хасан Деобанди (1851-1920) - широко известный как «Шейх аль-Хинд». [104] [105]
  • Хуссейн Ахмед Мадани (1879–1957) [106]
  • Ашраф Али Танви (1863-1943) [107]
  • Анвар Шах Кашмири (1875-1933) [108]
  • Мухаммад Ильяс аль-Кандлави (1884-1944) - основатель Таблиги Джамаат . [109]
  • Мухаммад Закария аль-Кандлави (1898–1982) [110]
  • Шабир Ахмад Усмани (1887-1949) [111]
  • Мухаммад Шафи Деобанди (1897-1976) - первые муфтии из Пакистана . [112]
  • Абдур Рахман бангладешского (1920-2015) - великий муфтий из Бангладеша , также известные как Faqihul Миллат. Он был директором-основателем Исламского исследовательского центра Бангладеш , Дакки и школы Мани Деобанди. Бывший председатель из шариатского совета из многих Исламского банка . [113]
  • Абдул Матин Чоудхури (1915–1990) [114]
  • Нур Уддин Гохорпури (1924–2005) [115]
  • Юсуф Мотала (1946-2019) - Великобритания; Основатель и старший преподаватель Дар аль-Улум Бери, одного из старейших медресе Деобанди на Западе; «Он ученый ученый - многие молодые ученые Деобанди Соединенного Королевства учились под его патронажем». [116]
  • Аллама Халид Махмуд (1925-2020) - Великобритания. Он был основателем и директором Исламской академии Манчестера. [117], который был основан в 1974 году. Ранее он работал профессором в колледже Мюррей Сиалкот, а также в колледже МАО в Лахоре. Он получил докторскую степень в области сравнительного религиоведения в Университете Бирмингема в 1970 году. Он является автором более 50 книг и работал судьей Верховного суда Пакистана (Шариатская апелляционная коллегия). [118]
  • Эбрахим Десаи , Южная Африка - муфтий и старший преподаватель медресе Инаамия в Кампердауне, а также глава популярного онлайн-сайта фетв askimam.org. [102]
  • Шах Ахмад Шафи (1916-2020), бывший глава Хефаджат-и-Ислам Бангладеш , ректор Аль-Джамиатул Ахлиа Дарул Улум Мойнул Ислам Хатхазари, а также председатель Совета по образованию медресе Кавми в Бангладеш . [119]
  • Мухаммад Абдул Ваххаб (1923-2018) - бывший (Эмир Таблиги Джамаат Пакистанский Орден. [120])
  • Нур Хоссейн Касеми (1945-2020) - бывший генеральный секретарь Хефазат-и-Ислам Бангладеш . [121]

Современные Деобанди [ править ]

  • Мухиббулла Бабунагари , главный советник Хефазат-и-Ислам Бангладеш (родился в 1935 г.)
  • Махмудул Хасан , Бангладеш - президент Аль-Хайатул Улья Лил-Джамиатил Кавмия Бангладеш и Бефакул Мадарисил Арабия Бангладеш , канцлер Джамии Исламия Дарул Улум Мадания , эмир Маджлис-э-Даватул Хак Бангладеш. [122]
  • Абдул Халим Бухари , Бангладеш - канцлер Аль-Джамия Аль-Исламиа Патия
  • Мухаммад Рафи Усмани , Пакистан - президент и старший преподаватель Джамия Дарул Улум, Карачи . [123]
  • Мухаммад Таки Усмани , Пакистан - вице-президент Дар аль-Улум Карачи, бывший судья шариатской апелляционной коллегии Верховного суда Пакистана, заместитель председателя Академии исламского фикха ОИК, ведущий ученый в области исламских финансов, [124] и часто считается ведущим ученым и номинальным руководителем движения Деобанди. [125]
  • Джунаид Бабунагари , исламский ученый из Бангладеш, он работает помощником директора Аль-Джамиатул Ахлия Дарул Улум Мойнул Ислам Хатхазари и генеральным секретарем Хефаджат-и-Ислам Бангладеш . [126]
  • Нурул Ислам Джихади , генеральный секретарь Хефазат-и-Ислам Бангладеш . (1948 г.р.)
  • Аллама Нурул Ислам Олипури - один из лучших муфассир из Бангладеш. [127]
  • Тарик Джамиль , Пакистан - видный ученый и проповедник Таблиги Джамаат. [128]
  • AFM Khalid Hossain - Бангладеш.
  • Муштаке Ахмад - Бангладеш.
  • Мамунул Хак - генеральный секретарь Бангладеш Хелафат Маджлиш и президент Бангладеш Хелафат Молодежный маджлиш . [129]

См. Также [ править ]

  • Ислам в Афганистане
  • Ислам в Бангладеш
  • Ислам в Индии
  • Ислам в Пакистане
  • Ислам в Южной Африке
  • Ислам в Соединенном Королевстве
    • Исламизм в Соединенном Королевстве
  • Исламский фундаментализм
  • Исламские школы и филиалы
  • Пакистан и государственный терроризм
  • Салафитское движение
  • Школы исламского богословия
  • Ваххабизм

Ссылки [ править ]

  1. ^ Камминс, Дэвид (2009). Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия . Нью-Йорк : IB Tauris . С. 138–139. ISBN 978-0-85773-135-7. Проверено 8 сентября 2020 .
  2. ^ Ingram, Brannon D. (2018). Возрождение снизу: движение деобанд и глобальный ислам . Окленд : Калифорнийский университет Press . ISBN 9780520298002. LCCN  2018014045 . Проверено 8 сентября 2020 .
  3. ^ a b c d e f g h i j Пури, Лув (3 ноября 2009 г.). «Прошлое и будущее ислама деобанди» . CTC Sentinel . Вест-Пойнт, Нью-Йорк: Центр борьбы с терроризмом . 2 (11): 19–22 . Проверено 15 сентября 2020 .
  4. ^ a b c d e f Сайед, Джавад; Пио, Эдвина; Камран, Тахир; Заиди, Аббас, ред. (2016). Религиозное насилие и воинственность деобанди в Пакистане . Бейзингстоук : Пэлгрейв Макмиллан . п. 139. DOI : 10.1057 / 978-1-349-94966-3 . ISBN 978-1-349-94965-6. LCCN  2016951736 . Проверено 8 сентября 2020 . Некоторые видные основатели Дарул Улум Деобанд, такие как Мухаммад Касим Нанаутави и Рашид Ахмад Гангохи , черпали дальнейшее вдохновение из религиозно-политической концепции Шаха Валиуллы , а также из идеологии ваххабитов , и они открыли исламскую семинарию в Деобанде в UP 30 сентября. Май 1866 г.
  5. ^ а б Астхана, Северная Каролина; Нирмал, Анджали (2009). Городской терроризм: мифы и реалии . Джайпур : Шаши Джайн для издателей Pointer. п. 66. ISBN 978-81-7132-598-6. Проверено 8 сентября 2020 .
  6. ^ Ingram, Brannon D. (июнь 2009). «Суфии, ученые и козлы отпущения: Рашид Ахмад Гангохи (ум. 1905) и критика суфизма Деобанди» . Мусульманский мир . Чичестер, Западный Сассекс : Уайли-Блэквелл . 99 (3): 478–501. DOI : 10.1111 / j.1478-1913.2009.01281.x . Проверено 8 сентября 2020 г. - через Academia.edu .
  7. ^ Льюис, В .; Pellat, Ch .; Schacht, J. , eds. (1991) [1965]. Энциклопедия ислама . 2 (2-е изд.). Лейден : Brill Publishers . п. 205. ISBN 90-04-07026-5.
  8. ^ Barbhuiya, Atiqur Рахман (27 января 2020). Коренные жители долины Барак . Notion Press. ISBN 978-1-64678-800-2. Мусульманская политика в Индии открыла новую главу после образования Джамиат Улема-э-Хинд в 1919 году нашей эры по инициативе улемов Деобанда. Он был основан преданным борцом за свободу Шейх-уль-Хинди Мауланой Махмудулом Хасаном из Дарул-Улума, Деобанд. Джамиат играл очень активную роль в борьбе за свободу Индии.
  9. ^ Макдермотт, Рэйчел Фелл; Гордон, Леонард А .; Эмбри, Эйнсли Т .; Притчетт, Фрэнсис У .; Далтон, Деннис, ред. (2014). «К независимости и разделу» . Источники индийских традиций: современная Индия, Пакистан и Бангладеш . Введение в азиатские цивилизации. 2 (3-е изд.). Нью-Йорк : издательство Колумбийского университета . п. 457. ISBN. 978-0-231-13830-7. JSTOR  10.7312 / mcde13830.15 . Дата обращения 3 ноября 2020 .
  10. ↑ a b c d e Али, Асгар (9 апреля 2011 г.). «Исламская идентичность в светской Индии» . The Milli Gazette . Улимы Деобанда выступали против раздела и выступали за единый национализм. Маулана Хусейн Ахмад Мадани, тогдашний глава Джамиат-уль-Улама-и-Хинд, написал трактат «Муттахида каумийят аур ислам», то есть составной национализм и ислам, оправдывающий составной национализм в свете Корана и хадисов и выступающий против мусульманской лиги. отдельный национализм. В то время как образованная элита стремилась к власти и, следовательно, стремилась к своим исключительным владениям; Приоритетом алимов была независимая Индия, где они могли практиковать ислам без страха и препятствий.
  11. Перейти ↑ Metcalf, Barbara Daly (2002). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860-1900 (3-е изд.). Нью-Дели: Oxford Univ. Нажмите. п. 141. ISBN. 0-19-566049-8.
  12. ^ a b c Сарин, Сушант (2005). Фабрика джихада: Исламская революция Пакистана в процессе становления . Нью-Дели : публикации Хар Ананда. п. 282. ISBN. 9788124110751.
  13. ^ а б Беннет Джонс, Оуэн. «Деобанди» . BBC., Беннет Джонс, Оуэн. «Деобанди: Индия» . BBC., Беннет Джонс, Оуэн. «Деобанди: Пакистан» ., Беннет Джонс, Оуэн. «Деобанди: Британия» .
  14. ^ Рана Tanveer, «Barelvis доля спроса мечетей в Д» , Экспресс Tribune
  15. ^ «Лидер Барелви утверждает про-деобандского перекос в оборонной Housing Authority» , Экспресс Tribune , в письме к командиру корпуса, который является заместителем председателя ДГВ, генеральный секретарь Общества Milade Мустафы благосостояния в ДГА Лахоре сказал , что Департамент по делам религий вмешивался в обязанности Департамента кадров, чтобы гарантировать, что ученые Деобанди будут назначены на должности в мечетях в DHA. «Из-за того, что деобанди хатибы в мечетях ДХА, жители Барелви ... решили не ходить в мечети ДХА», - добавил он.
  16. ^ Тимол, Riyaz (14 октября 2019). «Структуры организации и органы власти в глокальном исламском движении: Таблиги Джамаат в Великобритании» . Религии . MDPI . 10 (10): 573. DOI : 10,3390 / rel10100573 . Проверено 8 сентября 2020 .
  17. ^ Ритц, Дитрих (2011). «Медресе Таблиги в Ленасии и Азаадвилле: местные игроки на глобальном« исламском поле » » . В Тайобе Абдулкадер; Нихаус, Инга; Вайсе, Вольфрам (ред.). Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке . Мюнстер : Waxmann Verlag. С. 85–88. ISBN 978-3-8309-7554-0. Проверено 8 сентября 2020 .
  18. ^ Templin, Джеймс Д. (июнь 2015 г.). «Религиозное образование пакистанских Деобанди Мадарис и радикализация» . Контртеррористические тенденции и анализ . Технологический университет Наньян , Сингапур : Международный центр исследований политического насилия и терроризма . 7 (5): 15–21. JSTOR 26351354 . Дата обращения 3 ноября 2020 . 
  19. ^ а б в г Аббас, Тахир (2011). «Исламский политический радикализм: истоки и направления» . Исламский радикализм и мультикультурная политика: британский опыт . Лондон : Рутледж . С. 33–34. ISBN 978-0-415-57224-8. Проверено 10 сентября 2020 .
  20. ^ а б Ира М. Лапидус, История исламских обществ, стр. 626. ISBN 0521779332 
  21. Шесть великих в Дарул Улум Деобанд
  22. ^ История Пакистана и его происхождение Кристофа Джафрелота, стр. 224
  23. ^ Бурки, Ширин Khan (2013). «Таблиги Джамаат: Миссионеры-прозелитисты или троянский конь?». Журнал прикладных исследований безопасности . Лондон : Рутледж . 8 (1): 98–117. DOI : 10.1080 / 19361610.2013.738407 . ISSN 1936-1629 . S2CID 144466130 .  
  24. Койпер, Мэтью Дж. (22 февраля 2018 г.). "Таблиги Джаматат - Оксфордские исламские исследования в Интернете" . www.oxfordbibliographies.com . Издательство Оксфордского университета . Архивировано 3 марта 2018 года . Проверено 6 января 2021 года .
  25. ^ Ллойд Риджон Суфии и салафиты в современной эпохе Bloomsbury Publishing, 23.04.2015 ISBN 9781472532237 стр. 191. 
  26. Youssef Aboul-Enein Военная исламистская идеология: понимание глобальной угрозы Naval Institute Press, 15.01.2011 ISBN 9781612510156 p. 223. 
  27. ^ Кампо, Хуан Эдуардо (2009). Энциклопедия ислама . Издание информационной базы. п. 192. ISBN. 978-1-4381-2696-8.
  28. Миссия США в Индии (2 февраля 2010 г.), Индийский ислам: напряжение Деобанди-Барелви, изменяющее основной ислам в Индии , Wikileaks
    В нем говорится, что «более 85 процентов индийских мусульман являются суннитами» и что «деобандиты ... составляют примерно 20 процентов суннитского населения Индии». Это около 17%.
  29. ^ MJ Гохари (2000). Талибан: приход к власти . Издательство Оксфордского университета. п. 30 . ISBN 0-19-579560-1.
  30. ^ Шарма, Судхиндра (2006). «Жил исламом в Непале» . В Ахмаде, Имтиазе; Райфельд, Гельмут (ред.). Жил ислам в Южной Азии: адаптация, приспособление и конфликт . Книги Бергана. п. 114. ISBN 81-87358-15-7.
  31. ^ NC Asthana; Анджали Нирмал (2009). Городской терроризм: мифы и реалии . Джайпур: издательство Aavishkar. С. 66–67. ISBN 978-81-7132-598-6.
  32. ^ Алам, Аршад (2015), «Ислам и религиозный плюрализм в Индии» , в Соня Сикка (редактор), Жизнь с религиозным разнообразием , Routledge, стр. 51–52, ISBN 978-1-317-37099-4
  33. Пайк, Джон (5 июля 2011 г.). «Барелви Ислам» . GlobalSecurity.org . Архивировано 8 декабря 2003 года . Проверено 25 сентября 2020 года . По одной из оценок, в Пакистане шииты составляют 18%, исмаилиты 2%, Ахмедия 2%, Барелвис 50%, Деобандис 20%, Ахле Хадис 4% и другие меньшинства 4%. [...] По другой оценке, около 15% пакистанских мусульман-суннитов считают себя деобанди, а около 60% придерживаются традиции барелви, проживая в основном в провинции Пенджаб. Но около 64% ​​от общего числа семинарий находятся в ведении Деобанди, 25% - Барелвиса, 6% - Ахле Хадис и 3% - различных шиитских организаций.
  34. ^ Беди, Рохан (апрель 2006 г.), Пакистанцы забыли свои суфийские традиции? (PDF) , Сингапур: Международный центр исследований политического насилия и терроризма при Технологическом университете Наньян , стр. 3, архивировано из оригинального (PDF) 2 ноября 2013 г. .
    По этим оценкам, 15% пакистанских мусульман являются деобанди, а 20% - шиитами, что соответствует примерно 19% пакистанских мусульман-суннитов, являющихся деобанди.
  35. Валентин, Саймон (9 января 2015 г.). Сила и фанатизм: ваххабизм в Саудовской Аравии и за ее пределами . Издательство Оксфордского университета. п. 248. ISBN 9781849046152.
  36. ^ a b c Сайед, Джавад; Пио, Эдвина; Камран, Тахир; Заиди, Аббас, ред. (2016). Религиозное насилие и воинственность деобанди в Пакистане . Лондон : Пэлгрейв Макмиллан . п. 371. DOI : 10.1057 / 978-1-349-94966-3 . ISBN 978-1-349-94965-6. LCCN  2016951736 . Проверено 8 сентября 2020 .
  37. ^ a b Мэйли, Уильям (2001). Возрождение фундаментализма? Афганистан и талибы . C Hurst & Co. стр. 14. ISBN 978-1-85065-360-8.
  38. ^ «Ханафитский ислам» .
  39. ^ «Исламское семейное право» Бангладеш, Народная Республика » . Дата обращения 7 ноября 2020 .
  40. ^ https://www.ctc.usma.edu/the-past-and-future-of-deobandi-islam/
  41. ^ а б Ахмед, Абдул-Азим (12 августа 2016 г.), «Кто такие британские мусульмане?» , Журнал О религии
  42. Годовой отчет Главного инспектора Ее Величества по вопросам образования, услуг и навыков детей 2014/15 (PDF) , Палата общин, 1 декабря 2015 г., стр. 95–96 Альтернативный URL .
  43. ^ a b c Норфолк, Эндрю (19 апреля 2016 г.), «Начальник тюрьмы хвалит экстремистскую исламскую секту» , The Times
  44. Норфолк, Эндрю (7 сентября 2007 г.). «Жесткий захват британской мечети» . The Times .
  45. ^ Bunglawala, Инайат (7 сентября 2007), "Токсичные смесь фактов и нонсенс" , The Guardian
  46. Рианна Боуэн, Иннес (14 июня 2014 г.). "Кто управляет нашими мечетями?" . Зритель .
  47. ^ a b Спевак, Аарон (2014). Архетипический суннитский ученый: закон, теология и мистицизм в синтезе Аль-Баджури . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 49. ISBN 978-1-4384-5370-5.
  48. ^ Дэвид Эммануэль Сингх, Исламизация в современной Южной Азии: Реформа Деобанди и ответ Гуджара, стр. 167.
  49. ^ Ibnummabd 19 февраля 2009 в 6:04 вечера (19 февраля 2009). «О» . Deoband.org. Архивировано из оригинального 21 сентября 2013 года . Проверено 29 апреля 2013 года .
  50. ^ Мартин ван Брюнесен, Стефано Аллиеви, Производство исламских знаний: передача и распространение в Западной Европе, стр. 100. ISBN 1136932860 
  51. ^ Мартин Ван Брюнессен, Джулия Дэй Хауэлл, Суфизм и «современность» в исламе, стр. 130, ISBN 1850438544 
  52. ^ Меткалф, Барабара. «Традиционалистский» исламский активизм: Деобанд, Таблиги и Талибы . «Эти ориентации -« деобанди »,« барелви »или« ахли-хадис »- стали определять сектантские разногласия среди мусульман-суннитов южноазиатского происхождения до настоящего времени».
  53. ^ Хак, Ziaul (1975). «Мусульманское религиозное образование в Индо-Пакистане». Исламские исследования . Институт исламских исследований, Международный исламский университет, Исламабад. 14 (4): 284. Изучаются следующие книги и предметы ... Фикх: Хидайях, Кудури, Нур аль-Ида, Шарх-и Вакая, Канз ад-Дакаик
  54. Перейти ↑ Metcalf, Barbara Daly (2002). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860-1900 (3-е изд.). Нью-Дели: Oxford Univ. Нажмите. п. 141. ISBN. 0-19-566049-8.
  55. ^ Хан, Фариха (2008). Традиционалистские подходы к реформе шариата: фетва Мауляны Ашраф Али Танави о праве женщин на развод (тезис). Университет Мичигана. п. 59. Полемисты из числа Ахли-хадисов особенно подвергались нападкам в объяснении Танави, поскольку они обвиняли тех, кто придерживался постановлений одного ученого или юридической школы, в «слепом подражании». Практика ахли-хадиса требовала и предоставляла доказательства для каждого аргумента и судебного решения.
  56. ^ Заман, Мухаммад Касим (2002). Улама в современном исламе: хранители перемен . Издательство Принстонского университета. п. 24. На чувствительность Деобанди к вызову Ахли-хадисов указывает полемика, которую они вели с Ахли-хадисом, и обширные комментарии к классическим сочинениям хадисов, написанные специально для их опровержения.
  57. ^ Заман, Мухаммад Касим (2002). Улама в современном исламе: хранители перемен . Издательство Принстонского университета. п. 39. ... придали новое и, в контексте Индии, беспрецедентное значение изучению хадисов в их медресе. Хадисы, конечно, изучали в доколониальных индийских медресе, но деобанди установили практику изучения (или, точнее, «рецензирования») всех шести суннитских канонических сборников хадисов в течение одного года; эта практика стала служить в медресе Индии и Пакистана как краеугольный камень продвинутого студенческого медресе.
  58. ^ Сайед, Джавад; Пио, Эдвина; Камран, Тахир; Заиди, Аббас, ред. (2016). Религиозное насилие и воинственность деобанди в Пакистане . Лондон : Пэлгрейв Макмиллан . п. 377. DOI : 10.1057 / 978-1-349-94966-3 . ISBN 978-1-349-94965-6. LCCN  2016951736 . Проверено 8 сентября 2020 .
  59. Грегори К. Козловски (21 ноября 1985 г.), Мусульманские фонды и общество в Британской Индии , стр. 76, ISBN 9780521259866
  60. ^ а б Ингрэм, Брэннон Д., Суфи, ученые и козлы отпущения: Рашид Ахмад Гангохи (ум. 1905) и Деобанди-критика Суфи , Blackwell Publishing, p. 480
  61. ^ Элизабет Sirriyeh (9 января 2014), суфии и Анти-суфий: Оборона, переосмысливая и Отторжение суфизма в современном мире , издательство Routledge Curzon, с. 49, ISBN 9781136812767
  62. Рай, Сиддхартха (21 марта 2016 г.). «Правительство Моди пытается разделить мусульман, - говорит Маулана Сайед Аршад Мадани» . Индия сегодня . Проверено 17 июля 2019 .
  63. Инграм, Брэннон Д., Суфи, ученые и козлы отпущения: Рашид Ахмад Гангохи (ум. 1905) и Деобанди-критика суфизма , Blackwell Publishing, p. 479
  64. Амир Башир (декабрь 2015 г.). Мухаммад Анвар Хан Касми (ред.). «Доктрина Деобанди Суфи: к всеобъемлющему пониманию тасаввуфа в контексте таухида и сунны». Обзор исламской литературы . Деобанд: Институт исламской мысли Деобанд. 2 (2): 2. ISSN 2349-1795 . 
  65. ^ Б с д е е г Ingram, Brannon D. (21 ноября 2018), возрождение из Внизу: Деобанд движения и глобального ислама , Калифорнийский университет Press, стр 7, 64, 100, 241,. ISBN 9780520298002
  66. ^ Б с д е Ingram, Brannon Д., Су фи ы, ученых и стрелочников: Рашид Ахмад Gangohi (д 1905.) И Деобанди Критика Су фи см , Blackwell Publishing, с. 484
  67. ^ a b Ингрэм, Брэннон Д. (21 ноября 2018 г.), Возрождение снизу: движение Деобанд и глобальный ислам , Калифорнийский университет Press, стр. 66, ISBN 9780520298002
  68. ^ "Почему Пак Маулана посетил Деобанд" . Rediff India Abroad. 18 июля 2003 . Проверено 19 мая 2012 года .
  69. ^ Смит, Дональд Юджин (1963), Индия как светское государство , Princeton University Press, стр. 144, примечание 7, ISBN 978-1-4008-7778-2
  70. Рашид, Харун (6 ноября 2002 г.). «Профиль: Маулана Фазлур Рахман» . BBC News . Проверено 5 мая 2010 года .
  71. ^ Джон Пайк. "Джамиат Улема-е-Ислам / Ассамблея исламского духовенства" . Globalsecurity.org . Проверено 11 декабря 2013 года .
  72. ^ Ахмад, Сайед Н. Истоки мусульманского сознания в Индии: мировоззренческая перспектива . New York ua: Greenwood Press, 1991. стр. 175
  73. ^ Christophe Jaffrelot. История Пакистана и его истоки . Anthem Press, 2004. ISBN 1-84331-149-6 , ISBN 978-1-84331-149-2  
  74. Бахадур, Калим (1998). Демократия в Пакистане: кризисы и конфликты . Публикации Хар Ананда. п. 176.
  75. Перейти ↑ Volpi, Frederic (2001). Политический ислам: критический читатель . Рутледж . ISBN 9781134722075. OCLC  862611173 .[ требуется страница ]
  76. ^ Тимол, Riyaz (14 октября 2019). «Структуры организации и органы власти в глокальном исламском движении: Таблиги Джамаат в Великобритании» . Религии . 10 (10): 573. DOI : 10,3390 / rel10100573 .
  77. ^ Roul, Animesh (2 июня 2005). «Лашкар-и-Джангви: насилие на религиозной почве в Пакистане и связи с международным терроризмом» . Монитор терроризма . Фонд Джеймстауна. 3 (11). Архивировано из оригинального 3 -го сентября 2014 года . Проверено 27 июля 2010 года .
  78. ^ "Пакистанская группировка присоединяется к списку террористов США" . BBC News Южная Азия. 30 января 2003 . Проверено 30 января 2003 года .
  79. Ahmad, Tufail (21 марта 2012 г.). «Используя Twitter, YouTube, Facebook и другие интернет-инструменты, пакистанская террористическая группа« Лашкар-э-Джангви »разжигает насилие над мусульманами-шиитами и разжигает антисемитизм» . Институт исследований СМИ Ближнего Востока, memri.org . Проверено 22 марта 2012 года .
  80. ^ "Пакистанские шииты отменяют протесты после взрывов в Кветте арестованных" . Рейтер . 19 февраля 2013 г.
  81. ^ «Пакистанские шииты убиты в результате сектантского нападения Гилгита» . BBC News . 16 августа 2012 . Проверено 11 декабря 2012 года . Группа «Лашкар-и-Джангви», преимущественно пенджабская, связана с убийством в 2002 году американского репортера Дэниела Перла и другими нападениями боевиков, особенно в южном городе Карачи.
  82. ^ «Иран осуждает террористические атаки в Пакистане» . Тегеран Таймс . 17 февраля 2013 г. Архивировано из оригинала 4 сентября 2014 года . Проверено 18 февраля 2013 года .
  83. ^ "Анализ: Кто такие талибы?" . BBC News . 20 декабря 2000 г.
  84. Перейти ↑ Abrams, Dennis (2007). Хамид Карзай . Издание информационной базы. п. 14 . ISBN 978-0-7910-9267-5. Однако как только талибы пришли к власти, они навязали стране строгое толкование исламских законов.
  85. ^ Skain, Rosemarie (2002). Женщины Афганистана при талибах . МакФарланд. п. 41. ISBN 978-0-7864-1090-3.
  86. ^ Шаффер, Бренда (2006). Пределы культуры: ислам и внешняя политика (иллюстрировано ред.). MIT Press. п. 277 . ISBN 978-0-262-69321-9. Однако мышление талибов в равной степени, если не больше, придерживается пуштунвали.
  87. ^ Джеймс Герстензан; Лиза Геттер (18 ноября 2001 г.). «Лаура Буш обращается к положению афганских женщин» . Лос-Анджелес Таймс . Проверено 14 сентября 2012 года .
  88. ^ "Права женщин в эпоху талибов и пост-талибов" . Женщина среди полководцев . PBS . 11 сентября 2007 . Проверено 14 сентября 2012 года .
  89. ^ a b Баджориа, Джейшри (6 февраля 2008 г.). «Новое поколение террористов Пакистана» . Совет по международным отношениям. Архивировано из оригинального 14 мая 2009 года . Проверено 30 марта 2009 года .
  90. ^ а б Аббас, Хасан (январь 2008 г.). «Профиль Техрик-и-Талибан Пакистан» . CTC Sentinel . Вест-Пойнт, штат Нью-Йорк: Центр борьбы с терроризмом . 1 (2): 1–4 . Проверено 8 ноября 2008 года .
  91. ^ а б Карлотта Галл ; Исмаил Хан; Пир Зубаир Шах ; Таймур Шах (26 марта 2009 г.). «Пакистанские и афганские талибы объединяются перед лицом притока США» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 27 марта 2009 года .
  92. Шейн, Скотт (22 октября 2009 г.). «Повстанцы имеют одно имя, но преследуют разные цели» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 26 января 2011 года .
  93. ^ a b Б. Раман, «Запрет Мушаррафа: анализ» , South Asia Analysis Group , Paper no. 395, 18 января 2002 г.
  94. ^ a b «Пакистан: Сипах-э-Сахаба (SSP), включая его деятельность и статус» , Совет по делам иммиграции и беженцев Канады, 26 июля 2005 г.
  95. ^ "Сипах-э-Сахаба Пакистан" .
  96. 2009: Битва экстремизма в Южном Пенджабе между имущими и неимущими . Рассвет . Пакистан. 22 мая 2011 . Проверено 25 мая 2011 года .
  97. ^ Махмуд, Хамид (2012). Дарс-э-Низами и транснациональные традиционалистские мадари в Великобритании (PDF) . С. 7, 17 . Проверено 9 ноября 2013 года . В Великобритании Дар аль-Улум аль-Арабия аль-Исламия (медресе Бери) и Джамиат талим аль-Ислам (медресе Дьюсбери) считаются «Оксбриджем» в мире традиционных медресе .... потребность в руководстве и имамах увеличивалась вместе с увеличением числа мечетей, и в 1975 году первое медресе было основано в деревне под названием Холкомб, расположенной недалеко от Бери, известной как Дар аль-Улум Бери или медресе Бери.
  98. ^ Mohamed, Yasien (2002). «Исламское образование в Южной Африке» (PDF) . Информационный бюллетень ISIM . 9 : 30 . Проверено 11 декабря 2013 года . возможности для учебы были созданы на местном уровне, когда в 1971 году в Ньюкасле, Квазулу-Натал, был основан первый Дарул-Улум. Этот Дарул-Улум был основан на курсе Дарси-Низами из Деобанда, Индия.
  99. ^ Abdulkader Tayob; и др., ред. (2011). Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке (PDF) . Мюнстер; München [ua]: Waxmann. С. 85, 101. ISBN  978-3-8309-2554-5. Благодаря полевым исследованиям автора стало ясно, что школы Деобанди в нескольких странах все больше полагаются на выпускников из Азаадвилля и Ленасии. Две школы и их выпускники функционируют как сетевые мультипликаторы между школами Деобанди по всему миру.
  100. ^ Abdulkader Tayob; и др., ред. (2011). Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке (PDF) . Мюнстер; München [ua]: Waxmann. С. 85, 101. ISBN  978-3-8309-2554-5. Исламские школы в Ленасии и Азаадвилле в Южной Африке представляют собой выдающиеся примеры школ, которые предоставляют религиозное образование в формате, который прочно укоренен в традициях и интерпретациях ислама, происходящих за пределами Южной Африки. Основанные мусульманским меньшинством страны, школы следуют интерпретации ислама Деобанди из Южной Азии.
  101. ^ Abdulkader Tayob; и др., ред. (2011). Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке (PDF) . Мюнстер; München [ua]: Waxmann. С. 85, 101. ISBN  978-3-8309-2554-5. Для Таблиги Джамаат эти две школы являются важными коммутаторами для их проповеднической деятельности в Южной Африке, в самой Африке и во всем мире.
  102. ^ а б Шлейфер, проф. С. Абдалла ; Аль-Мехеид, доктор Минвер ; Аль-Равадие, доктор Аль-Махди; Ахмед, доктор Афтаб; Асфур, Зейнаб, ред. (2012). Издание 2012 г. (PDF) . Королевский исламский центр стратегических исследований . 500 самых влиятельных мусульман . Иордания : Центр мусульманско-христианского взаимопонимания принца Алвалида бин Талала . п. 110. ISBN  978-9957-428-37-2. Архивировано 13 сентября 2018 года (PDF) . Проверено 9 июля 2020 .
  103. Дэвид Эммануэль Сингх, Независимые медресе Индии: Дар аль-Улум, Деобанд и Надват аль-Улама, Лакхнау (PDF) , Оксфордский центр миссионерских исследований , получено 4 сентября 2020 г.
  104. ^ Ахмед, Шоайб (2006). Мусульманские ученые ХХ века . Публикации Аль-Каусар. С. 35–37. Он начал преподавать основные предметы и регулярно продвигался по службе, пока не стал директором школы и шейхом аль-Хадисом. Он служил Дарул Улум до 1914 (1333) ... Шейх также был очень активен в политическом плане. Движение, известное как Решми Румал, было сформировано в Индии для устранения британцев. Он сыграл важную роль в продвижении этого движения.
  105. ^ Абу Ghuddah, Абд аль-Фаттах (1997). تراجم ستة من اء العالم الإِسلامي في القرن الرابع عشر وآشارهم الفقهية(по-арабски). Бейрут: Дар аль-Башаир аль-Исламия. п. 15. وكان أكبر كبارها وشيخ شيوخها الشيخ محمود حسن الديوبندي الملقب بشيخ العالم , والمعروف بشيخ الهند, وكان في الحديث الشريف مسند الوقت ورحلة الأقطار الهندية . (Пер. И величайшим из его [Дар аль-Улум Деобанд] великих людей, и шейхом его шейхов был Шейх Махмуд Хасан аль-Деобанди, которого называют (аль-мулаккаб) Шейх аль-Аалам, и широко известный ( аль-ма'руф би) как Шейх аль-Хинд. Что касается благородных хадисов, он был авторитетом своего времени (муснид аль-вакт), ученики которого путешествовали со всех концов Индии [чтобы учиться].
  106. ^ Ахмед, Шоайб (2006). Мусульманские ученые ХХ века . Публикации Аль-Каусар. С. 215–216. После кончины шейха аль-Хинда он был единодушно признан его преемником. ... Он был президентом Джамиат аль-Улама-Хинд около двадцати лет ... Он учил Сахих аль-Бухари около тридцати лет. Во время его декана сила студентов ухудшалась ... Около 4483 студентов закончили обучение и получили непрерывную цепь передачи (санад) в хадисах в течение его периода.
  107. Перейти ↑ Metcalf, Barbara Daly (1992). Совершенствование женщин: Бихишти зевар Мауланы Ашраф Али Танави: частичный перевод с комментариями . Беркли: Калифорнийский университет Press. С.  3–4 . ISBN 0-520-08093-9. Бихишти Зевар был написан Мауланой Ашрафом Али Танави (1864-1943), лидером реформаторского движения Деобанди, которое кристаллизовалось на севере Индии в конце девятнадцатого века ... Маулана Танави был необычайно успешным сторонником реформ.
  108. ^ Ахмед, Шоайб (2006). Мусульманские ученые ХХ века . Публикации Аль-Каусар. С. 68–70. Этот великий хафиз хадисов, превосходный ханафитский юрист, правовед, историк, лингвист, поэт, исследователь и критик, Мухаммад Анвар Шах Кашмири ... Он учился в крупнейшем исламском университете Индии, Дарул Улум аль-Исламия в Деобанде ... Он внес большой вклад в Ханафитский мазхаб ... Он написал много книг, примерно 40 ... Многие известные и эрудированные ученые хвалили его и признавали его талант ... Многие опытные ученые извлекли пользу из его обширных знаний.
  109. ^ Ритц, Дитрих (2004). «Занятость на пути Аллаха: Самоорганизация (Интизам) Таблиги Джамаат». Oriente Moderno . 84 (1): 295–305. DOI : 10.1163 / 22138617-08401018 .В последние годы исламское миссионерское движение Таблиги Джамаат привлекает все большее внимание не только в Южной Азии, но и во всем мире ... Движение Таблиги возникло в 1926 году, когда Мухаммад Ильяс (1885-1944) начал проповедовать. правильные религиозные практики и соблюдение ритуалов ... Начиная с личной связи Ильяс с Дар аль-Улум из Деобанда, движение поддерживалось религиозными учеными, «уламами», пропагандирующими пуристические учения этой семинарии, расположенной на севере Индии. штат Уттар-Прадеш.
  110. ^ Башир, Аамир (2013). Шариат и Тарикат: Изучение Деобанди понимания и практики тасаввуфа (PDF) . Публикации Дар ас-Саада. п. 117. Мухаммада Закария можно назвать «Возродителем Деобанди тасаввуфа». Он последний в длинной череде выдающихся суфиев-ученых, воплотивших в себе черты Деобанди.
  111. ^ Ахмед, Шоайб (2006). Мусульманские ученые ХХ века . Al-Kawthar Publications. С. 167–170. Он завершил свое формальное образование [из Деобанда] в 1907 (1325 г.) со специализацией в хадисах. После этого он некоторое время преподавал в Дар аль-Улум Деобанд ... Он поддержал резолюцию о независимости Пакистана и помог Мухаммеду Али Джинне ... Ему было поручено поднять флаг Пакистана ... Благодаря огромным усилиям первая конституция Пакистана была основана на Коране и Сунне ... Фатх аль-Мульхим би Шарх Сахих Муслим. Несмотря на то, что он скончался, не успев закончить книгу, ее приняли и хвалили многие известные ученые. К ним относятся Шейх Мухаммад Захид аль-Каутари и Шейх Анвар Шах Кашмири.
  112. ^ Усмани, Мухаммад Таки (декабрь 2011 г.). «Шейх-муфтий Мухаммад Шафи ': Великий муфтий Пакистана» . Deoband.org . Перевод Рахмана, Замейлура . Проверено 6 ноября 2013 года .Великолепный ученый, Шейх Муфтий Мухаммад Шафи (да смилостивится над ним Аллах), считается одним из ведущих улемов Индии и Пакистана ... Он завершил свое обучение в 1325 г. Продвинутые ученики в период его учебы, учителя Дар аль-Улум выбрали его, чтобы он стал учителем там ... учителя назначили его главой отдела фетв в Дар аль-Улум ... Ма ариф аль-Коран. Это ценное толкование Благородного Корана, которое Шейх [Мухаммад Шафи '] составил на языке урду в 8 больших томах.
  113. ^ "Известный исламский ученый муфтий Абдур Рахман скончался" . БД Хроника . Архивировано 12 ноября 2015 года.
  114. ^ аль-Махмуд, AH; Хасан, Сайед Махмудул (2008). সুন্নাতে নববীর মূর্ত প্রতীক: মাওলানা আব্দুল মতিন চৌধুরী শায়খে ফুলবাড়ী রাহ . С. 78–81.
  115. ^ আল্লামা গহরপুরী পরিচিতি. jamiagohorpur.com (на бенгали). Архивировано из оригинального 17 августа 2019 года . Проверено 17 августа 2019 .
  116. ^ С. Абдалла Шлейфер, изд. (2012). The Muslim 500: 500 самых влиятельных мусульман мира . Амман: Королевский исламский центр стратегических исследований. п. 114.
  117. ^ Исламская академия Манчестера Исламская академия Манчестера
  118. Перейти ↑ Kamran, Mohammad (3 декабря 2003 г.). «Судебная коллегия по шариату сегодня рассмотрит апелляцию о смягчении полномочий президента» . Daily Times . Пакистан. Архивировано из оригинального 20 октября 2012 года . Проверено 17 августа 2010 года .
  119. ^ «Шах Ахмед Шафи, глава бангладешской исламистской группы Hifazat-e Islam, умирает» . bdnews24.com . Проверено 26 декабря 2020 года .
  120. ^ С. Абдалла Шлейфер, изд. (2012). The Muslim 500: 500 самых влиятельных мусульман мира . Амман: Королевский исламский центр стратегических исследований. п. 69. Лидер пакистанского отделения Таблиги Джамаат [...] Хаджи Абд аль-Ваххаб - видный пакистанский ученый со значительными последователями в Южной Азии и Соединенном Королевстве ... Труды Абд аль-Ваххаба [...] происходит от известного исламского института Дарул Улум Деобанд в Индии, где последний учился, прежде чем основал последователей в Пакистане.
  121. ^ "Нур Хоссейн Касеми скончался в возрасте 75 лет" . The Daily Star . 14 декабря 2020 . Проверено 26 декабря 2020 года .
  122. ^ "Махмудул Хасан новый председатель Совета по образованию медресе Кавми" . The Daily Star . 3 октября 2020 . Проверено 4 октября 2020 года .
  123. ^ Рахман, Азизур-. (Перевод Мухаммада Шамима) (ред.). Представляем Дарул-Улум Карачи (PDF) . Департамент общественной информации: Дарул Улум Карачи. п. 21. Архивировано из оригинального (PDF) 24 января 2014 года . Проверено 6 ноября 2013 года .
  124. ^ "Муфтий Таки Усмани" . Альбалах . Проверено 6 ноября 2013 года .
  125. ^ С. Абдалла Шлейфер, изд. (2012). The Muslim 500: 500 самых влиятельных мусульман мира . Амман: Королевский исламский центр стратегических исследований. п. 89. Ведущий ученый Деобанди ... Усмани очень важен как номинальный глава движения Деобанди.
  126. ^ «Бабунагари осуждает заявление правительства об отсутствии смерти во время протеста Хефазат в 2013 году» . Dhaka Tribune . 5 ноября 2018.
  127. ^ «Силхет: Известный исламский ученый Аллама Нурул Ислам Олипури, выступающий в первый день трехдневного Тафсирула Корана Махфила в качестве главного гостя в Силхете, недавно организованного Хадемул Коран Паришад, Силхет» . Новая нация . Проверено 30 ноября 2017 года .
  128. ^ С. Абдалла Шлейфер, изд. (2012). The Muslim 500: 500 самых влиятельных мусульман мира . Амман: Королевский исламский центр стратегических исследований. п. 134. Он очень эффективно влиял на все типы сообществ, от бизнесменов и домовладельцев до министров и знаменитостей спорта.
  129. ^ বাংলাদেশ খেলাফত মজলিসের নতুন কমিটি গঠন[Формирование нового комитета Меджлиса Халифата Бангладеш]. Daily Naya Diganta (на бенгали) . Проверено 9 июля 2020 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Заман, Мухаммад Касим (2002). Улама в современном исламе: хранители перемен . Издательство Принстонского университета . ISBN 0-691-09680-5.
  • Модж, Мухаммад (2015), Движение медресе Деобанд: контркультурные тенденции и тенденции , Anthem Press, ISBN 978-1-78308-389-3
  • Убеждения ученых Дарул Улум Деобанд
  • Книги об ученых Деобанда

Внешние ссылки [ править ]

  • Беннет Джонс, Оуэн. «Деобанди» . BBC.
  • Deoband.org
  • Дарул-ифта Деобанд
  • Дарул-улум Деобанд
  • Джамаат Таблех и деобанди: критический анализ их верований, книг и дава Саджид Абдул-Каюм