Культ Судного дня - это выражение, используемое для описания культов, которые верят в апокалиптизм и милленаризм, и может относиться как к группам, которые предсказывают катастрофу, так и к тем, кто пытается ее вызвать, чтобы уничтожить всю вселенную . [1] Выражение впервые был использован социологом Джон Лофленд в своем исследовании 1966 года группа членов Церкви Объединения Соединенных Штатов , Doomsday Cult: исследование преобразования, прозелитизм и поддержание веры . Классическое исследование группы с предсказаниями катастрофы ранее было проведено Леоном Фестингером.и других исследователей, и был опубликован в его книге « Когда пророчество терпит неудачу: социальное и психологическое исследование современной группы, предсказавшей гибель мира» . [2] [3]
Ссылаясь на свое исследование, Фестингер, а затем и другие исследователи попытались объяснить приверженность членов связанного с ними культа судного дня, даже после того, как пророчества их лидера оказались ложными. Фестингер объяснил этот феномен как часть механизма выживания, называемого уменьшением диссонанса, формой рационализации . Члены группы часто с новой энергией посвящают себя делу группы после провалившегося пророчества и рационализируются объяснениями, такими как вера в то, что их действия предотвратили катастрофу, или вера в лидера, когда дата катастрофы откладывается.
Некоторые исследователи полагают, что использование этого термина правительством и средствами массовой информации может привести к самоисполняющемуся пророчеству , в котором действия властей укрепляют апокалиптические убеждения группы, что, в свою очередь, может вдохновить на дальнейшие спорные действия. Лидеры групп сами возражали против сравнений между одной группой и другой, и были проведены параллели между концепцией самоисполняющегося пророчества и теорией спирали усиления отклонений .
Этимология
Термин «культ судного дня» впервые был использован в названии научного исследования группы членов Церкви Объединения, проведенного Джоном Лофландом в 1966 году и озаглавленном « Культ судного дня: исследование обращения, прозелитизма и сохранения веры» . [1] [4] Лофланд опубликовал свои открытия в 1964 году как докторскую диссертацию под названием «Спасатели мира: полевое исследование культовых процессов», а в 1966 году в форме книги Прентис-Холл . [5] Он считается одним из наиболее важных и широко цитируемых исследований процесса религиозного обращения и одним из первых современных социологических исследований нового религиозного движения . [6] [7] Джеймс Ричардсон пишет в « Энциклопедии религии и общества», что после публикации работы Лофланда «термин« культ судного дня » стал частью повседневной речи, используемой средствами массовой информации для обозначения апокалиптических религиозных групп». [8] [9]
Психологические исследования
Психологическое исследование Фестингер, Riecken и Шехтер обнаружило , что люди обратились к катастрофическому мировоззрению после того как они неоднократно не найти смысл в движениях господствующих. [10] Леон Фестингер и его коллеги наблюдали за членами группы в течение нескольких месяцев и записывали их разговоры как до, так и после неудачного пророчества их харизматического лидера. [11] Группа сформировалась вокруг системы убеждений, предсказывающей, что большая часть Западного полушария будет разрушена катастрофическим наводнением 21 декабря 1955 года. [12] [13] Их работа позже была опубликована в книге « Когда пророчество не срабатывает». : Социально-психологическое исследование современной группы, предсказавшей гибель мира . [14]
Социологи обнаружили, что, хотя некоторые члены группы уйдут после того, как дата, предсказанная лидером судного дня, прошла без происшествий, другие на самом деле чувствуют, что их вера и приверженность группе укрепляются. Часто, когда пророчества или предсказания группы о судном дне не сбываются, лидер группы просто устанавливает новую дату надвигающейся гибели или предсказывает другой тип катастрофы в другой день. [15] Нидерхоффер и Кеннер говорят: «Когда вы далеко зашли в тупик и за вами последовало так много людей, а это, как сказали бы экономисты, требует значительных« невозвратных затрат » , трудно признать, что вы ошибались. " [16]
В « Экспериментах с людьми: Откровения социальной психологии» Абельсон, Фрей и Грегг объясняют это далее: «... продолжение обращения в веру от имени культа Судного дня, чьи пророчества не подтверждаются, хотя это имеет мало логического смысла, но имеет много психологического смысла. если люди уже потратили месяцы на прозелитизм от имени секты. Настойчивость позволяет им избежать смущения из-за того, насколько они были неправы с самого начала ». [17] Распространенная вера в катастрофическое событие, которое произойдет в будущем, может иметь эффект укоренения последователей с чувством уникальности и цели. [18] Кроме того, после того, как пророчество не сбылось, члены могут попытаться объяснить результат путем рационализации и уменьшения диссонанса . [10] [19] [20]
Объяснения могут включать утверждение, что члены группы неверно истолковали первоначальный план лидера, что само катастрофическое событие было отложено лидером на более поздний срок или что действия самой группы предотвратили катастрофу. [10] В случае исследования Фестингера, когда пророчество о катастрофическом потопе оказалось ложным, члены объявили, что их вера в Бога предотвратила это событие. Затем они предприняли попытку обратить новых членов с новой силой. [13]
В своей книге « Политика: видения справедливого общества» Эрик Карлтон обсуждает, подходит ли этот термин для описания этих типов групп. [21] Карлтон пишет, что это событие рассматривается только как «конец света» для «злых и нераскаявшихся», тогда как члены самой группы часто считают его «днем избавления» или «обновлением мира». [21] Он рассматривает эти группы как «крайнюю исключительность», и хотя будущее будет мрачным для неверующих из-за непредвиденного катаклизма , членам группы обещано существование в новой утопии . [21]
Освещение в СМИ
В книге «Глобализация и будущее терроризма» Бринджар Лиа отмечает, что «в культах Судного дня нет ничего нового», но также заявляет, что их «относительно мало». [22] В книге «Мистики и мессии» Дженкинс пишет, что в результате событий между 1993 и 1997 годами, в том числе осады Вако с участием Давидианского отделения, насилия с участием Ордена Солнечного Храма , зариновой атаки Аум Синрикё на токийское метро и Инцидент с Небесными воротами : «Репортажи о так называемых культах судного дня стали опорой средств массовой информации, как сатанинские культы десятью годами ранее». Дженкинс считает Орден Храма Солнца скорее примером организованной преступности, чем культом Судного дня. [1]
В « Якудза: Преступный мир Японии» авторы также проводят сравнение с организованной преступностью, написав, что Аум Синрикё «... часто напоминала жаждущую прибыли банду рэкетиров больше, чем фанатичный культ судного дня». [23] В Джеймсе Р. Льюиса " Орден Солнечного Храма , он пишет , что СМИ использовали термин Судного культа , чтобы охарактеризовать движение, хотя и бывшие члены и аутсайдеры не знали , какие события будут происходить. [24] Некоторые рассматривают использование самого термина как самоисполняющееся пророчество , в котором характеристика культа Судного дня может фактически повлиять на исход насильственных событий, связанных с группой. В отчете канадской службы безопасности и разведки о религиозных культах Судного дня говорится: [25] [26]
Санкции, применяемые властями, часто интерпретируются движением как враждебные его существованию, что укрепляет их апокалиптические убеждения и ведет к дальнейшему уходу, мобилизации и девиантным действиям, что, в свою очередь, вызывает более жесткие санкции со стороны властей. Это запускает спираль усиления, поскольку каждое действие усиливает каждое действие, а применение насилия облегчается, поскольку группа считает, что это в конечном итоге приведет к реализации ее сценария судного дня » [25].
Эйлин Баркер сравнила эти концепции с понятием спирали усиления отклонений в СМИ и ее воздействием на новые религиозные движения , и Джеймс Ричардсон также обсуждал этот эффект. [25] [27] В случае « Обеспокоенных христиан» использование термина «культ судного дня» для характеристики группы послужило оправданием депортации ее членов правительством Израиля . [28] [29]
В книге «Эффект подражания: как средства массовой информации и популярная культура вызывают хаос в завтрашних заголовках» автор Лорен Л. Коулман обсуждает влияние средств массовой информации на кажущиеся безобидными намерения французского культа Судного дня. [30] 5 сентября 2002 года Арно Мусси сказал своим последователям, базирующимся в Нанте, Франция, с нетерпением ждать путешественников с Венеры , которые соберут их до конца света 24 октября 2002 года. [30] Хотя Мусси отрицал какие-либо планы. в отношении массового самоубийства и полиция, и средства массовой информации провели параллели с Орденом Храма Солнца. [30] В книге «Наблюдаемый апокалипсис» авторы Холл, Шайлер и Трин обсуждают влияние средств массовой информации на события, окружающие группу Ордена Солнечного Храма. [31]
Смотрите также
Словарное определение doom в Викисловаре
Словарное определение культа в Викисловаре
Рекомендации
- ^ a b c Дженкинс, Филипп (2000). Мистики и Мессии: культы и новые религии в американской истории . Издательство Оксфордского университета США . с. 216, 222. ISBN 0-19-514596-8.
- ^ Спилка, Бернард (2003). Психология религии: эмпирический подход . Guilford Press. п. 356. ISBN. 1-57230-901-6.«Классическое исследование Фестингера и его коллег называлось Когда пророчество терпит неудачу ».
- ^ Гудвин, К. Джеймс (1998). Психологические исследования: методы и дизайн . Дж. Вили. п. 376 . ISBN 0-471-19986-9.«Чтобы узнать больше об этом классическом исследовании того, что происходит, когда пророчество не срабатывает ...»
- ^ Лофланд, Джон (1966). Культ Судного Дня: исследование обращения, прозелитизма и сохранения веры . Прентис-Холл . ISBN 978-0-8290-0095-5.
- ↑ Преобразование , Церковь Объединения , Энциклопедия религии и общества , Хартфордский институт религиозных исследований, Хартфордская семинария
- ^ Введение в новые и альтернативные религии в Америке: традиции африканской диаспоры и другие американские инновации , Том 5 Введение в новые и альтернативные религии в Америке, У. Майкл Эшкрафт, Greenwood Publishing Group, 2006 ISBN 0-275-98717-5 , ISBN 978-0-275-98717-6 , страница 180
- ^ Изучение новых религий , вопросов современной религии, Джордж Д. Криссайдс, Continuum International Publishing Group, 2001 ISBN 0-8264-5959-5 , ISBN 978-0-8264-5959-6 стр. 1
- ^ Сватос, Уильям Х .; Джеймс Ричардсон , статья: «Культ Судного дня» (1998). Энциклопедия религии и общества . Роуман Альтамира. п. 142. ISBN. 0-7619-8956-0.
- ↑ Изучение климата гибели. Архивировано 23 апреля 2012 г. в Wayback Machine , Рич Лоури, 19 декабря 2009 г. «Фраза« культ судного дня »вошла в наш коллективный словарь после того, как Джон Лофланд опубликовал свое исследование 1966 года« Культ судного дня: исследование » обращения, прозелитизма и сохранения веры ». Лофланд писал о Церкви Объединения ».
- ^ а б в Паргамент, Кеннет И. (1997). Психология религии и совладания: теория, исследования, практика . Guilford Press. С. 150–153, 340, раздел: «Принуждение к преодолению культа Судного дня». ISBN 1-57230-664-5.
- ^ Стангор, Чарльз (2004). Социальные группы в действии и взаимодействии . Психология Press. стр. 42–43: «Когда пророчество не оправдывается». ISBN 1-84169-407-X.
- ^ Ньюман, доктор Дэвид М. (2006). Социология: изучение архитектуры повседневной жизни . Pine Forge Press. п. 86. ISBN 1-4129-2814-1.
- ^ а б Петти, Ричард Э .; Джон Т. Качиоппо (1996). Отношение и убеждение: классический и современный подходы . Westview Press. п. 139: «Эффект опровержения важного убеждения». ISBN 0-8133-3005-X.
- ^ Фестингер, Леон ; Генри В. Рикен ; Стэнли Шахтер (1956). Когда пророчество не срабатывает: социальное и психологическое исследование современной группы, предсказавшей гибель мира . Университет Миннесоты Press. ISBN 1-59147-727-1.
- ^ Сноу, Роберт Л. (2003). Смертельные культы: преступления истинных верующих . Praeger / Greenwood. С. 70, 79, 108, 111 . ISBN 0-275-98052-9.
- ^ Нидерхоффер, Виктор; Лорел Кеннер (2004). Практическое предположение . Джон Вили и сыновья . С. 117–118 . ISBN 0-471-44306-9.
- ^ Абельсон, Роберт П .; Курт П. Фрей; Эйден П. Грегг (2003). Эксперименты с людьми: откровения социальной психологии . Рутледж. С. 64–65. ISBN 0-8058-2897-4.
- ^ Рейнольдс, Майкл; Расс Винс; Джозеф А. Рэлин; М. Энн Уэлш; Гордон Э. Делер; Энн Канлифф; Марк Истерби-Смит (2004). Организация размышлений . Ашгейт Паблишинг, Лтд., Стр. 74. ISBN 0-7546-3747-6.
- ^ Альбаррасин, Долорес; Блэр Т. Джонсон; Марк П. Занна; Айсек Айзен; Джон Н. Бассили; Пабло Бринол (2005). Справочник взглядов . Рутледж. п. 227: «Уменьшение диссонанса». ISBN 0-8058-4493-7.
- ^ Ким, Мин-Сун (2002). Не-западные взгляды на человеческое общение: значение для теории и практики . Sage Publications Inc., стр. 75–76. ISBN 0-7619-2351-9.
- ^ а б в Карлтон, Эрик (2006). Politeia: Видения справедливого общества . Издательство Университета Фэрли Дикинсона. С. 23, 55–56 . ISBN 0-8386-4102-4.
- ^ Лия, Бринджар (2005). Глобализация и будущее терроризма: модели и прогнозы . Рутледж. С. 165–169. ISBN 0-7146-5261-X.
- ^ Каплан, Дэвид Э .; Алек Дубро (2003). Якудза: преступный мир Японии . Калифорнийский университет Press. п. 208. ISBN 0-520-21562-1.
- ^ Льюис, Джеймс Р. (2006). Орден Солнечного Храма: Храм Смерти . Ашгейт Паблишинг, Лтд., Стр. 96. ISBN 0-7546-5285-8.
- ^ а б в Каплан, Джеффри (2000). Тысячелетнее насилие: прошлое, настоящее и будущее . Рутледж. С. 53–61, 114, 135, 228–229. ISBN 0-7146-5294-6.
- ↑ «Религиозные движения Судного дня», ПЕРСПЕКТИВЫ ,публикация канадской службы безопасности и разведки , Отчет № 2000/03, 18 декабря 1999 г., доступный онлайн. Архивировано 8 октября 2008 г. в Wayback Machine , последнее обновление - 1 ноября 2000 г.
- ^ Баркер, Эйлин (2002). «Представляем новые религиозные движения» . Лондонская школа экономики и политических наук . Fathom: источник онлайн-обучения. Архивировано из оригинала на 2007-10-14 . Проверено 16 ноября 2007 .
- ^ Горенберг, Гершом (2000). Конец дней: фундаментализм и борьба за Храмовую гору . Саймон и Шустер . п. 217. ISBN. 0-7432-1621-0.
- ^ Сеннотт, Чарльз М. (2001). Тело и кровь . Связи с общественностью. п. 40 . ISBN 1-891620-95-9.
- ^ а б в Коулман, Лорен Л. (2004). Эффект подражания: как СМИ и популярная культура вызывают хаос в завтрашних заголовках . Саймон и Шустер . С. 88–89: «Культовые подражатели». ISBN 1-4165-0554-7.
- ^ Холл, Джон Р .; Филип Даниэль Шайлер; Сильвен Трин (2000). Наблюдаемый апокалипсис: религиозные движения и государство в Северной Америке, Европе и Японии . Рутледж. п. 132. ISBN 0-415-19277-3.