Этический натурализм
Этический натурализм (также называемый моральным натурализмом или натуралистическим когнитивистским дефинизмом ) [1] — это метаэтическая точка зрения, утверждающая, что:
Версии этического натурализма, получившие наиболее устойчивый философский интерес, например реализм Корнелла , отличаются от положения, что «вещи всегда такие, какими они должны быть», которых придерживаются немногие этические натуралисты. Этический натурализм, однако, отвергает различие между фактом и ценностью : он предполагает, что исследование мира природы может увеличить наше моральное знание точно так же, как оно увеличивает наше научное знание. Действительно, сторонники этического натурализма утверждали, что человечеству необходимо инвестировать в науку о морали , широкую и нечетко определенную область, которая использует данные из биологии, приматологии, антропологии, психологии, нейронауки и других областей для классификации и описания морального поведения. [2][3]
Этический натурализм включает в себя любое сведение этических свойств, таких как «добро», к неэтическим свойствам; есть много различных примеров такой редукции и, следовательно, много различных разновидностей этического натурализма. Гедонизм , например, — это точка зрения, согласно которой добро — это, в конечном счете, просто удовольствие . [ нужна ссылка ]
Этический натурализм подвергся наиболее заметной критике со стороны этического нон-натуралиста Г. Э. Мура , который сформулировал аргумент открытого вопроса . Гарнер и Розен говорят, что общее определение «природного свойства» — это такое, «которое может быть обнаружено с помощью чувственного наблюдения или опыта, эксперимента или с помощью любых доступных научных средств». Они также говорят, что хорошее определение «естественной собственности» проблематично, но что «такая концепция необходима только для критики натурализма или для попытки провести различие между натуралистическими и ненатуралистическими дефинистскими теориями». [4] РМ Заяцтакже критиковал этический натурализм из-за того, что он считал его ошибочным определением терминов «хороший» или «правильный», говоря, что ценностные термины, являющиеся частью нашего предписывающего морального языка, несводимы к описательным терминам: «Ценностные термины выполняют особую функцию. в языке — слова похвалы, и поэтому они явно не могут быть определены в терминах других слов, которые сами по себе не выполняют этой функции». [5]
Моральные нигилисты утверждают, что не существует таких сущностей, как объективные ценности или объективные моральные факты. Сторонники моральной науки , такие как Рональд А. Линдсей, возражали, что их способ понимания «морали» как практического предприятия — это то, как мы должны были понимать ее с самого начала. Он придерживается позиции, что альтернативой, по-видимому, является продуманное философское сокращение слова «мораль» до бессодержательного, бесполезного термина. [6] Линдсей добавляет, что важно вернуть особое слово «мораль» из-за коннотаций, которые оно имеет для многих людей.
Автор Сэм Харрис утверждал, что мы переоцениваем значимость многих аргументов против науки о морали, аргументов, которые, по его мнению, ученые с радостью и справедливо игнорируют в других областях науки, таких как физика. Например, ученые могут обнаружить, что пытаются спорить с философскими скептиками , когда Харрис говорит, что они должны практически спросить - как и в любой другой области - «зачем нам вообще слушать солипсиста ?» Это, утверждает Харрис, является частью того, что значит практиковать науку о морали.
