Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Гедонизм (значения) .

Часть серии по
Гедонизм
Мыслители
Школы гедонизма
Ключевые идеи
Статьи по Теме

Гедонизм относится к семейству теорий, которые объединяет то, что удовольствие играет в них центральную роль. Психологический или мотивационный гедонизм утверждает, что наше поведение определяется желанием увеличить удовольствие и уменьшить боль. [1] [2] Нормативный или этический гедонизм , с другой стороны, касается не того, как мы на самом деле действуем, а того, как мы должны действовать: мы должны стремиться к удовольствию и избегать боли. [2] Аксиологический гедонизм , который иногда рассматривается как часть этического гедонизма , - это тезис о том, что только удовольствие имеет внутреннюю ценность. [1] [3] [4] Применяется кблагополучие или то, что хорошо для кого-то, это тезис о том, что удовольствие и страдание - единственные компоненты благополучия. [5] Эти технические определения гедонизма в философии, которые обычно считаются респектабельными школами мысли, следует отличать от того, как этот термин используется в повседневном языке , иногда называемом «народным гедонизмом». В этом смысле он имеет негативный оттенок, связанный с эгоистическим стремлением к сиюминутному удовольствию посредством чувственных удовольствий без учета последствий. [2] [6]

Природа удовольствия [ править ]

Основная статья: Удовольствие

Удовольствие играет центральную роль во всех формах гедонизма. Это относится к переживанию, которое приносит удовольствие, которое предполагает получение удовольствия от чего-либо. [7] [8] Удовольствие контрастирует с болью или страданием, которые являются формами плохого самочувствия. [9] Обсуждения в рамках гедонизма обычно больше сосредоточены на удовольствии, но, как его отрицательная сторона, в этих обсуждениях также подразумевается боль. И удовольствие, и боль приходят по ступеням, и их считали измерением, идущим от положительных градусов через нейтральную точку к отрицательным. Термин «счастье» часто используется в этой традиции для обозначения баланса между удовольствием и болью. [2]

На естественном языке термин «удовольствие» в первую очередь ассоциируется с чувственными удовольствиями, такими как удовольствие от еды или секса. [10] Но в самом общем смысле он включает в себя все виды положительных или приятных переживаний, включая получение удовольствия от занятий спортом, наблюдение за красивым закатом или занятие интеллектуальной деятельностью. Теории удовольствия пытаются определить, что общего у всех этих приятных переживаний, что для них важно. [7] Их традиционно делят на теории качества и теории отношения. [11]Теории качества утверждают, что удовольствие - это качество самих приятных переживаний, в то время как теории отношения утверждают, что удовольствие в некотором смысле является внешним по отношению к переживанию, поскольку зависит от отношения субъекта к переживанию. [7] [11]

Правдоподобность различных версий гедонизма зависит от того, как задумана природа удовольствия. [2] Важным преимуществом большинства форм гедонизма является то, что они могут дать простой и унифицированный отчет о своих областях. Но это возможно только в том случае, если само удовольствие представляет собой единое явление. Это было поставлено под сомнение, главным образом из-за большого разнообразия приятных ощущений, у которых, кажется, нет ни одной общей черты. [10] [7] [12] Один из способов, с помощью которого теоретики качества могут ответить на это возражение, - это указать, что гедонистический тон переживаний удовольствия - это не обычное качество, а качество более высокого порядка. [10] [7]У теорий отношения есть более простой способ ответить на этот аргумент, поскольку они могут считать, что это тот же тип отношения, часто отождествляемый с желанием , который является общим для всех приятных переживаний. [13]

Психологический гедонизм [ править ]

Психологический гедонизм , также известный как мотивационный гедонизм , представляет собой эмпирическую теорию о том, что нас мотивирует: она утверждает, что все наши действия направлены на увеличение удовольствия и избегание боли. [14] [15] Обычно это понимают в сочетании с эгоизмом , т.е. что каждый человек стремится только к своему собственному счастью. [16] Наши действия основываются на представлениях о том, что вызывает удовольствие. Ложные убеждения могут ввести нас в заблуждение, и, таким образом, наши действия могут не привести к удовольствию, но, согласно психологическому гедонизму, даже неудачные действия мотивируются соображениями удовольствия. [1] В парадокс гедонизмаутверждает, что стремление к удовольствиям обычно терпит неудачу и по другому. Он утверждает, что мотивация удовольствия обречена на провал в том смысле, что оно приводит к меньшему удовольствию, чем следование другим мотивам. [1] [17]

Психологический гедонизм привлекает тем, что он дает прямой отчет, который обещает объяснить все человеческое поведение в целом. Он изначально интуитивно правдоподобен, потому что стремление к удовольствиям является обычным явлением и действительно иногда может доминировать в нашем поведении. Но утверждать , что это может быть обобщена на все поведение является весьма спорным. [1] [16] [2]Обычная стратегия оппонентов - указывать на различные контрпримеры, связанные с действиями, которые не имеют правдоподобного объяснения с точки зрения удовольствия. Эти контрпримеры включают эгоистические мотивы для вещей, отличных от удовольствия, таких как здоровье, самосовершенствование или слава после смерти, и альтруистические мотивы, такие как желание счастья ребенка, принесение себя в жертву ради великого дела или защита справедливости, несмотря на личные недостатки. [14] [16]Психологические гедонисты пытались переосмыслить эти случаи с точки зрения стремления к удовольствиям. В некоторых случаях такие переосмысления вполне правдоподобны, например, улучшение здоровья может рассматриваться как избавление от боли в долгосрочной перспективе, или видение счастья своих детей также может доставить удовольствие родителям. Но сомнительно, что это может работать на все случаи, как, например, для самоотверженного солдата. [14] [16] [1]

Но даже во многих повседневных случаях самоанализ, кажется, предполагает, что поиск удовольствий - это лишь один из движущих нами мотивов среди других. Переосмысление всех этих случаев с точки зрения удовольствия противоречило бы интроспективному пониманию. [2] Другая проблема психологического гедонизма как философской теории состоит в том, что его основное утверждение, то, что нас мотивирует, кажется более подходящим для эмпирической психологии, чем для философии. Таким образом, для подтверждения этого потребуются неопровержимые эмпирические данные, одной лишь возможности рассказать правдоподобную историю недостаточно. [1] [16]

Этический гедонизм [ править ]

Этический гедонизм или нормативный гедонизм , как он определяется здесь, - это тезис о том, что соображения увеличения удовольствия и уменьшения боли определяют, что нам следует делать или какое действие является правильным. [2] Однако иногда его определяют в более широком смысле с точки зрения внутренней ценности , и в этом случае он включает аксиологический гедонизм, как он определен ниже. [15] [1] Он отличается от психологического гедонизма, поскольку предписывает, а не описывает наше поведение. В узком смысле этический гедонизм - это форма консеквенциализма.поскольку он определяет правильность действия на основе его последствий, которые здесь измеряются с точки зрения удовольствия и боли. [14] Таким образом, он является предметом основных аргументов в пользу и против консеквенциализма. С положительной стороны, они включают интуицию о том, что последствия наших действий имеют значение и что с их помощью мы должны сделать мир лучше. [18] С другой стороны, консеквенциализм влечет за собой то, что мы редко, если вообще когда-либо, отличим правильное от неправильного, поскольку наши знания о будущем довольно ограничены, а последствия даже простых действий могут быть огромными. [19] Как форма гедонизма, он изначально имеет некоторую интуитивную привлекательность, поскольку удовольствие и боль, кажется, имеют отношение к тому, как мы должны действовать. [2]Но утверждалось, что с моральной точки зрения рассматривать удовольствие и боль как единственные факторы, имеющие отношение к тому, что мы должны делать, является моральным возражением, поскольку такая позиция, похоже, игнорирует, например, ценности справедливости, дружбы и истины. [14] [2] Этический гедонизм обычно касается как удовольствия, так и боли. Но более ограниченная версия в форме негативного консеквенциализма или негативного утилитаризма фокусируется только на уменьшении страданий. [1] [20] [21] [22] Считается, что этический гедонизм был основан Аристиппом из Кирены, который придерживался идеи, что удовольствие - высшее благо. [23] [24]

Можно классифицировать этические гедонистские теории, в зависимости от того, удовольствие от которых следует увеличивать. Согласно эгоистической версии, каждый агент должен стремиться только к максимальному получению собственного удовольствия. Эта должность обычно не в почете. [25] [2] Альтруистические теории, широко известные под термином « классический утилитаризм », более уважаемы в философском сообществе. Они считают, что агент должен максимизировать общую сумму счастья каждого. [26] [2] Эта сумма также включает удовольствие агента, но только как один из многих факторов. Распространенное возражение против утилитаризма состоит в том, что он слишком требователен . [27] [28]Это наиболее ярко проявляется в тех случаях, когда агенту приходится жертвовать своим счастьем, чтобы способствовать счастью кого-то другого. Например, различные комментаторы направили этот аргумент против позиции Питера Сингера , который предлагает в том же духе, что правильным решением для большинства людей, живущих в развитых странах, было бы жертвовать значительную часть своего дохода на благотворительность, что кажется чрезмерным. требовательны ко многим. [29] [30] Зингер оправдывает свою позицию, указывая, что страдания, которых можно избежать в странах третьего мира таким образом, значительно перевешивают удовольствие, получаемое от того, как деньги были бы потрачены в противном случае. [31]Еще одно важное возражение против утилитаризма состоит в том, что он игнорирует личную природу моральных обязанностей, например, что может быть более важным способствовать счастью тех, кто нам близок, например, нашей семьи и друзей, даже если альтернативный образ действий будет принесет немного больше счастья для незнакомца. [32]

Аксиологический гедонизм [ править ]

Аксиологический гедонизм - это тезис о том, что только удовольствие имеет внутреннюю ценность . Его также называют оценочным гедонизмом или ценностным гедонизмом , и его иногда включают в этический гедонизм . [1] [14] [4] Тесно связанной теорией, которую часто рассматривают вместе с аксиологическим гедонизмом, является гедонизм о благополучии , который утверждает, что удовольствие и боль являются единственными составляющими благополучия и, следовательно, единственными вещами, которые кому-то хорошо. . [5] Центральное место в понимании аксиологического гедонизма занимает различие между внутренней и инструментальной ценностью. Предприятие имеетвнутренняя ценность, если она хороша сама по себе или хороша сама по себе . [33] [34] Инструментальная ценность, с другой стороны, приписывается вещам, которые ценны только как средство для чего-то еще. [35] Например, такие инструменты, как автомобили или микроволновые печи, считаются инструментально ценными в силу выполняемой ими функции, в то время как счастье, которое они вызывают, является ценным по своей сути. Аксиологический гедонизм - это утверждение о внутренней ценности, а не о ценности в целом. [4]

В рамках аксиологического гедонизма существуют две конкурирующие теории о точном соотношении между удовольствием и ценностью: количественный гедонизм и качественный гедонизм . [1] [2] Количественные гедонисты, вслед за Джереми Бентамом , считают, что конкретное содержание или качество удовольствия не имеет отношения к его ценности, которая зависит только от его количественных характеристик: интенсивности и продолжительности. [1] [36] Таким образом, переживание сильного удовольствия от еды и секса стоит больше, чем переживания тонкого удовольствия от просмотра изобразительного искусства или участия в стимулирующей интеллектуальной беседе. Качественные гедонисты, вслед за Джоном Стюартом Миллем, возражают против этой версии на том основании, что она грозит превратить аксиологический гедонизм в «философию свиней». [2] Вместо этого они утверждают, что качество - еще один фактор, имеющий отношение к ценности опыта удовольствия, например, что низшие телесные удовольствия менее ценны, чем высшие удовольствия ума. [37]

Одна из привлекательных сторон аксиологического гедонизма состоит в том, что он дает простой и единый отчет о том, что имеет значение. Это также отражает интроспективное понимание того, что удовольствие кажется ценным как нечто стоящее. [1] Он оказал влияние на всю историю западной философии, но получил много критики в современной философии. [2] [15] [14] Большинство возражений можно условно разделить на 2 типа: (1) возражения против утверждения о том, что удовольствие является достаточным условием внутренней ценности или что все удовольствия внутренне ценны; (2) возражения против утверждения о том, что удовольствие является необходимым условием внутренней ценности или что нет никаких внутренне ценных вещей, кроме удовольствия. [1]Противники первой категории обычно пытаются указать на случаи удовольствия, которые кажутся либо не имеющими ценности, либо имеющими отрицательную ценность, например садистское удовольствие или удовольствие из-за ложных убеждений. [15] Качественные гедонисты могут попытаться объяснить эти случаи, обесценивая удовольствия, связанные с проблемными качествами. [2] Другие способы ответить на этот аргумент включают в себя отказ от утверждения о том, что эти удовольствия действительно не имеют или отрицательной внутренней ценности, или отрицание того, что эти случаи вообще включают удовольствие. [1]

Для второй категории были предложены различные мысленные эксперименты, т. Е. О том, что существуют действительно ценные вещи помимо удовольствия. Самый известный один в современной философии является Нозик «s опыт машины . [38] [2] [1] Нозик спрашивает нас, согласимся ли мы навсегда перенестись в симулированную реальность, более приятную, чем реальная жизнь. Он считает, что от этого предложения разумно отказаться, поскольку помимо удовольствия имеют значение и другие вещи. Это связано с тем фактом, что важно быть в контакте с реальностью и на самом деле «изменить мир к лучшему», а не просто делать вид, что в противном случае жизнь была бы бессмысленной. [38] [2]Аксиологические гедонисты ответили на этот мысленный эксперимент, указав, что наша интуиция о том, что мы должны делать, ошибочна, например, что существует когнитивная предвзятость, чтобы предпочесть статус-кво, и что если бы мы узнали, что мы потратили свою жизнь уже в пределах машины опыта, мы, вероятно, предпочтем остаться в пределах машины. [39] [2] Еще одно возражение в этой категории состоит в том, что многие вещи, помимо удовольствия, кажутся нам ценными, например, добродетель, красота, знание или справедливость. Например, Дж.Э. Мур в своем известном мысленном эксперименте предполагает, что мир, состоящий только из прекрасного пейзажа, лучше, чем уродливый и отвратительный мир, даже если нет сознательного существа, которое могло бы наблюдать и наслаждаться любым миром или страдать от него.[1] [40] Один из способов ответа аксиологического гедониста - это объяснить ценность этих вещей с точки зрения инструментальных ценностей. Так, например, добродетель - это хорошо, потому что она увеличивает общее удовольствие добродетельного человека или окружающих его людей. Это может сочетаться с утверждением, что существует психологическая предвзятость ошибочно принимать стабильные инструментальные ценности за внутренние ценности, что объясняет интуицию оппонента. [41] Хотя эта стратегия может работать в некоторых случаях, остается спорным, можно ли ее применить ко всем контрпримерам.

Эстетический гедонизм [ править ]

Эстетический гедонизм - это влиятельная точка зрения в области эстетики, согласно которой красота или эстетическая ценность могут быть определены с точки зрения удовольствия, например, что для того, чтобы объект был красивым, это значит, что он доставляет удовольствие, или что переживание красоты всегда сопровождается удовольствием. [42] [43] [44] Яркая формулировка этой позиции исходит от Фомы Аквинского , который рассматривает красоту как «то, что нравится в самом ее понимании». [45] Иммануил Кант объясняет это удовольствие гармоничным взаимодействием способностей понимания и воображения. [46]Еще один вопрос для эстетических гедонистов - как объяснить связь между красотой и удовольствием. Эта проблема сродни дилемме Евтифрона : красиво ли что-то потому, что нам это нравится, или мы наслаждаемся этим, потому что это красиво? [47] Теоретики идентичности решают эту проблему, отрицая разницу между красотой и удовольствием: они отождествляют красоту или ее внешний вид с переживанием эстетического удовольствия. [46]

Эстетические гедонисты обычно ограничивают и конкретизируют понятие удовольствия различными способами, чтобы избежать очевидных контрпримеров. Одним из важных отличий в этом контексте является разница между чистым и смешанным удовольствием. [46] Чистое удовольствие исключает любую форму боли или неприятных ощущений, в то время как смешанное удовольствие может включать неприятные элементы. [48] Но красота может включать смешанное удовольствие, например, в случае красивой трагической истории, поэтому смешанное удовольствие обычно допускается в эстетических гедонистских концепциях красоты. [46]

Еще одна проблема, с которой сталкиваются эстетические гедонистские теории, заключается в том, что мы получаем удовольствие от многих вещей, которые не красивы. Один из способов решить эту проблему - связать красоту с особым видом удовольствия: эстетическим или бескорыстным удовольствием. [49] [50] [51] Удовольствие бескорыстно, если оно безразлично к существованию прекрасного объекта или если оно не возникло из-за предшествующего желания посредством рассуждений о средствах и целях. [52] [46] Например, радость от созерцания красивого пейзажа все равно была бы ценной, если бы оказалось, что этот опыт был иллюзией, что было бы неправдой, если бы эта радость была вызвана восприятием пейзажа как ценного настоящего возможность недвижимости. [49]Противники гедонизма обычно признают, что многие переживания красоты доставляют удовольствие, но отрицают, что это верно для всех случаев. [42] Например, холодный измученный критик может все еще хорошо разбираться в красоте благодаря своему многолетнему опыту, но не иметь радости, которая изначально сопровождала ее работу. [46] Один из способов избежать этого возражения - позволить реакциям на красивые вещи не получать удовольствия, настаивая на том, что все красивые вещи заслуживают удовольствия, что эстетическое удовольствие является единственной подходящей реакцией на них. [42]

История [ править ]

Этимология [ править ]

Термин гедонизм происходит от греческого hēdonismos ( ἡδονισμός , «восторг»; от ἡδονή , hēdonē , «удовольствие»), родственного от протоиндоевропейского swéh₂dus через древнегреческий hēdús ( ἡδύς , «сладкий») + суффикс - ismos (-ισμός ' изма ').

В отличие от гедонизма существует гедонофобия , то есть сильное отвращение к удовольствиям. По словам медицинского автора Уильяма С. Шила-младшего, гедонофобия - это «ненормальный, чрезмерный и постоянный страх перед удовольствием». [53] Состояние неспособности испытывать удовольствие - ангедония .

Ранняя философия [ править ]

Шумерская цивилизация [ править ]

В первоначальной древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше , написанном вскоре после изобретения письменности , Сидури дал следующий совет: «Наполняйте свой живот. Веселитесь днем ​​и ночью. Пусть дни будут полны радости. Танцуйте и создавайте музыку. день и ночь ... Только эти вещи заботят мужчин ". Это может быть первым зарегистрированным отстаиванием гедонистической философии . [54]

Древний Египет [ править ]

Сцены, в которых арфист развлекает гостей на пиру, были обычным явлением в древнеегипетских гробницах и иногда содержали гедонистические элементы, призывающие гостей подчиняться удовольствиям, потому что они не могут быть уверены, что будут вознаграждены навсегда блаженной загробной жизнью. Ниже приводится песня, приписываемая правлению одного из фараонов во времена 12-й династии , а текст использовался в 18-й и 19-й династиях. [55] [56]

Пусть твое желание процветать
Для того , чтобы позволить сердце твое забыть беатификации для тебя.
Следуй своему желанию, пока будешь жить.
Возложи смирну на голову твою и на себя одежду из виссона,
Ты помазан подлинными чудесами собственности богов.
Увеличивай свои добрые дела;
Пусть не трепещет сердце твое.
Следуй за своим желанием и своим добром.
Исполни нужды твои на земле по велению сердца твоего,
пока не наступит для тебя тот день траура.

Древнегреческая философия [ править ]

Демокрит, по- видимому, был первым из известных философов, категорически принявших гедонистическую философию; он называл высшей целью жизни «удовлетворение» или «бодрость», утверждая, что «радость и печаль являются отличительным признаком того, что приносит пользу и вред [57].

Киренаическая школа [ править ]

Основная статья: Киренаика
Аристипп из Кирены

Киренаики были гедонистической греческой философской школой, основанной в 4 веке до н.э. учеником Сократа , Аристиппом из Кирены , хотя многие принципы школы, как полагают, были формализованы его внуком с таким же именем, Аристиппом Младшим . Школа была названа так в честь Кирены , где родился Аристипп и где он начал преподавать. Это была одна из первых сократических школ. Школа вымерла за столетие.

Киренаики учили, что единственное внутреннее благо - это удовольствие, что означало не только отсутствие боли, но и положительно приятные мгновенные ощущения. Из них физические сильнее ожиданий или воспоминаний. Однако они признавали ценность социальных обязательств, и что удовольствие можно получить с помощью альтруизма . [58]

Киренаики были известны своей скептической теорией познания , сводившей логику к базовой доктрине, касающейся критерия истины . [59] Они думали, что мы можем с уверенностью знать только наши непосредственные чувственные переживания (например, что у кого-то есть сладкое ощущение), но ничего не можем знать о природе объектов, вызывающих эти ощущения (например, этот мед сладкий). [60] Они также отрицали, что мы можем знать об опыте других людей. [61]Все знания - это непосредственное ощущение. Эти ощущения представляют собой движения, которые являются чисто субъективными, болезненными, безразличными или приятными, в зависимости от того, насколько они сильны, спокойны или нежны. [60] [62] Кроме того, они полностью индивидуальны и никоим образом не могут быть описаны как составляющие абсолютное объективное знание. Следовательно, чувство - единственный возможный критерий знания и поведения. [60] Известны только наши способы воздействия, поэтому единственной целью для каждого должно быть удовольствие.

Киренаицизм выводит единую универсальную цель для всех: удовольствие. Более того, все чувства мгновенны и однородны; Удовольствия прошлого и будущего для нас не существуют в действительности, и что среди удовольствий настоящего нет различий по виду. [62] Сократ говорил о высших удовольствиях интеллекта; Киренаики отрицали обоснованность этого различия и говорили, что телесные удовольствия, будучи более простыми и более интенсивными, предпочтительнее. [63]Мгновенное удовольствие, желательно физического характера, - единственное благо для человека. Однако некоторые действия, доставляющие немедленное удовольствие, могут причинить больше, чем эквивалент боли. Мудрый человек должен контролировать удовольствия, а не быть порабощенным ими, в противном случае возникнет боль, а это требует суждения для оценки различных удовольствий жизни. [64] Следует уделять внимание законам и обычаям, потому что, даже если эти вещи сами по себе не имеют внутренней ценности, их нарушение приведет к неприятным наказаниям, наложенным другими. [63] Точно так же дружба и справедливость полезны, потому что доставляют удовольствие. [63] Таким образом, киренаики верили в гедонистическую ценность социальных обязательств и альтруистического поведения.

Эпикуреизм [ править ]

Основные статьи: Эпикуреизм и Эпикур

Эпикуреизм - это философская система, основанная на учении Эпикура ( ок.  341  - ок.  270 до н . Э. ), Основанного около 307 г. до н. Э. Эпикур был атомистом- материалистом , следуя примеру Демокрита и Левкиппа . Его материализм привел его к общей позиции против суеверий или идеи божественного вмешательства. Вслед за Аристиппом, о котором известно очень мало, Эпикур считал, что величайшим благом является поиск скромного, устойчивого «удовольствия» в форме состояния спокойствия и свободы от страха ( атараксия ) и отсутствия телесной боли ( апония).) через знание того, как устроен мир, и пределы наших желаний. Предполагается, что сочетание этих двух состояний составляет счастье в его высшей форме. Хотя эпикуреизм является формой гедонизма, поскольку он объявляет удовольствие как единственное внутреннее благо, его концепция отсутствия боли как величайшего удовольствия и его защита простой жизни отличает его от «гедонизма» в его обычном понимании.

Эпикур

С точки зрения эпикурейцев, высшее наслаждение (спокойствие и свобода от страха) доставляли знания, дружба и добродетельная и умеренная жизнь. Он превозносил наслаждение простыми удовольствиями, под которыми он имел в виду воздержание от телесных желаний, таких как секс и аппетиты, граничащие с аскетизмом . Он утверждал, что во время еды не следует есть слишком обильно, поскольку это может привести к неудовлетворенности позже, например, к мрачному осознанию того, что в будущем нельзя позволить себе такие деликатесы. Точно так же секс может привести к усилению похоти и неудовлетворенности сексуальным партнером. Эпикур не сформулировал широкую систему социальной этики, которая сохранилась, но имела уникальную версию Золотого правила .

Невозможно жить приятной жизнью, не живя мудро, хорошо и справедливо (соглашаясь «ни навредить, ни пострадать») [65], и невозможно жить мудро, хорошо и справедливо, не живя приятной жизнью. [66]

Эпикуреизм изначально был вызовом платонизму , но позже стал главным противником стоицизма . Эпикур и его последователи избегали политики. После смерти Эпикура его школу возглавил Гермарх ; позже многие эпикурейские общества процветали в позднюю эллинистическую эпоху и в римскую эпоху (например, в Антиохии , Александрии , Родосе и Эрколано ). Поэт Лукреций - самый известный ее римский сторонник. К концу Римской империи, подвергнувшись христианским нападкам и репрессиям, эпикуреизм практически вымер и будет возрожден в 17 веке атомщиком Пьером Гассенди., который адаптировал его к христианскому учению.

Некоторые сочинения Эпикура сохранились. Некоторые ученые считают, что эпическая поэма Лукреция « О природе вещей » представляет в одном едином произведении основные аргументы и теории эпикуреизма. Многие свитки папируса, обнаруженные на вилле папирусов в Геркулануме, являются эпикурейскими текстами. По крайней мере, некоторые из них принадлежали Эпикурейцу Филодему .

Азиатская философия [ править ]

Янгизм [ править ]

Основная статья: янгизм

Янгизм был описан как форма психологического и этического эгоизма . Философы-янгисты верили в важность сохранения личных интересов через «сохранение своей природы в неприкосновенности, защиту своей уникальности и не позволяя телу быть привязанным к другим вещам». Не соглашаясь с конфуцианскими добродетелями li («приличие»), ren («человечность») и yi («праведность») и законнической добродетелью fa (закона), янгисты видели wei wo (為 我, «[все ] для себя ») как единственная добродетель, необходимая для самосовершенствования. Индивидуальное удовольствие считается желательным, как в гедонизме, но не в ущерб здоровью человека. Янгисты рассматривали индивидуальное благополучие как первоочередную цель жизни и считали все, что мешает этому благополучию, аморальным и ненужным.

Основное внимание янгистов уделяло концепции син (性), или человеческой природы, термин, позже включенный Мэн-цзи в конфуцианство. Син , согласно китаевед А. С. Грэхем , является «надлежащий курс развития» человека в жизни. Люди могут только рационально заботиться о своем собственном син и не должны наивно поддерживать син других людей, даже если это означает противодействие императору. В этом смысле янгизм является «прямой атакой» конфуцианства, подразумевая, что власть императора, защищаемая конфуцианством, безосновательна и деструктивна, а государственное вмешательство является морально ошибочным.

Философ-конфуцианец Менсиус изображает янгизм как прямую противоположность могизма , который продвигает идею всеобщей любви и беспристрастной заботы. Напротив, янгисты действовали только «для себя», отвергая альтруизм мохизма. Он критиковал янгистов как эгоистов, игнорирующих обязанность служить обществу и заботящихся только о личных заботах. Менсий видел конфуцианство как «срединный путь» между мохизмом и янгизмом.

Индийская философия [ править ]

Концепция гедонизма также встречается в настиках («атеистических», как в инославных ) школах индуизма, например в чарвакской школе. Однако гедонизм подвергается критике со стороны астика («теист», как в ортодоксальных ) школах мысли на том основании, что он по своей природе эгоистичен и, следовательно, вреден для духовного освобождения. [67] [68]

Однако менее эгоистическая форма гедонизма была продвинута индийским философом и буддийским ученым 8 века Шантидева , который писал: «Когда счастье дорого мне и другим в равной степени, то что такого особенного во мне, что я стремлюсь к счастью. только для себя? ». Он призывал других «прекратить всю настоящую и будущую боль и страдания всех живых существ и принести все настоящие и будущие удовольствия и счастье». [69]

Авраамическая философия [ править ]

Иудаизм [ править ]

Иудаизм считает, что мир был создан, чтобы служить Богу, и чтобы делать это должным образом, Бог, в свою очередь, дает человечеству возможность испытать удовольствие в процессе служения Ему ( Талмуд Кидушин 82: б). Бог поместил Адама и Еву в Эдемский сад - « Эдем» на иврите означает «удовольствие». В последние годы раввин Ной Вайнберг сформулировал пять различных уровней удовольствия, из которых соединение с Богом является наивысшим возможным удовольствием. [70] Книга Екклесиаста ( 2 : 24) в Ветхом Завете провозглашает: «Нет ничего лучше для человека, чем то, что он должен есть, пить и получать удовольствие от своего труда. Я видел, что это тоже из руки Бога ...»

Христианство [ править ]

Основная статья: христианский гедонизм

Этический гедонизм как часть христианского богословия также был концепцией в некоторых евангелических кругах, особенно в кругах реформатской традиции. [71] Термин « христианский гедонизм» впервые был придуман реформатским баптистским теологом Джоном Пайпером в его книге 1986 года « Желая Бога» : [71]

Мое краткое изложение этого: Бог более всего прославляется в нас, когда мы наиболее удовлетворены в Нем. Или: главная цель человека - прославлять Бога, вечно наслаждаясь Им. Делает ли христианский гедонизм бога из удовольствий? Нет. Он говорит, что все мы делаем бога из того, что нам больше всего нравится.

Пайпер заявляет, что его термин может описывать теологию Джонатана Эдвардса , который в своем « Трактате о религиозных привязанностях » 1746 года упомянул «будущее наслаждение Им [Богом] на небесах». [72] Уже в 17 веке атомщик Пьер Гассенди приспособил эпикуреизм к христианской доктрине.

Ислам [ править ]

Те, кто выберут мирскую жизнь и ее удовольствия, получат должное вознаграждение за свои дела в этой жизни и не понесут никаких потерь. Такие люди в следующей жизни не получат ничего, кроме адского огня. Их дела будут лишены всякой добродетели, и их усилия будут напрасными.

-  Коран 11: 15-16 , (перевод Мухаммада Сарвара) [73] [74]

В исламе одна из главных обязанностей мусульманина - победить свой нафс (свое эго, «я», страсти, желания) и быть свободным от них. Определенные жизненные радости допустимы, если они не приводят к излишествам или злодеяниям, которые могут принести вред. Понятно, что каждый считает свою страсть своим кумиром, Ислам называет эти тавагит (идолы) и тагут (поклонение не Аллаху), поэтому должны быть средства контроля над этими нафами. [75]

Утилитаризм [ править ]

Основная статья: утилитаризм

Утилитаризм решает проблемы моральной мотивации, которыми кантианство пренебрегает , отдавая центральную роль счастью. Это этическая теория, согласно которой правильный образ действий - это тот, который максимизирует общее благо общества. [76] Таким образом, это одна из форм консеквенциализма , означающая, что моральная ценность действия определяется его конечным результатом. Наиболее влиятельными участниками этой теории считаются британские философы 18-19 веков Джереми Бентам и Джон Стюарт Милль.. Соединение гедонизма - как взгляда на то, что хорошо для людей - с утилитаризмом приводит к тому, что все действия должны быть направлены на достижение наибольшего общего количества счастья (измеряемого с помощью гедонического исчисления ). Версии гедонизма Бентама и Милля, несмотря на их последовательные стремления к счастью, различаются.

Есть две основные точки зрения на гедонизм. [1]

Бентам [ править ]

Одна школа, сгруппированная вокруг Бентама, защищает количественный подход . Бентам считал, что ценность удовольствия можно понять количественно. По сути, он считал, что ценность удовольствия - это его интенсивность, умноженная на его продолжительность, поэтому необходимо принимать во внимание не только количество удовольствий, но и их интенсивность и продолжительность. [1]

Милл [ править ]

Другие сторонники, такие как Милль, отстаивают качественный подход . Милль считал, что могут быть разные уровни удовольствия: удовольствие более высокого качества лучше, чем удовольствие более низкого качества. Милль также утверждает, что более простые существа (он часто ссылается на свиней ) имеют более легкий доступ к более простым удовольствиям; поскольку они не видят других аспектов жизни, они могут просто предаваться своим низшим удовольствиям. Более сложные существа склонны уделять больше внимания другим вопросам и, следовательно, меньше времени уделять простым удовольствиям. Поэтому им труднее предаваться таким "простым удовольствиям" таким же образом. [1]

Libertinage [ править ]

Основная статья: Libertine

Крайняя форма гедонизма, которая рассматривает моральное и сексуальное воздержание как ненужное или вредное. Известные сторонники - маркиз де Сад [77] [78] и Джон Уилмот, 2-й граф Рочестер . [79]

Современные подходы [ править ]

Современные сторонники гедонизма включают шведский философ Торбджорн Таннсхо , [80] Фред Feldman , [81] и испанского философ этики Эсперанса Guisan (опубликовал «Hedonist манифеста» в 1990 году). [82] Дэн Хейброн проводил различие между психологическим, этическим, социальным и аксиологическим гедонизмом. [4]

Мишель Онфрей [ править ]

Основная статья: Мишель Онфрей
Мишель Онфрей, современный философ-гедонист

Преданным современным философом-гедонистом и писателем по истории гедонистической мысли является француз Мишель Онфре, который написал две книги, непосредственно посвященные этой теме: «Изобретение du plaisir: fragments cyréaniques» [83] и «Puissance d'exister: Manifeste hédoniste» . [84] Он определяет гедонизм «как интроспективное отношение к жизни, основанное на получении удовольствия самому и доставлении удовольствия другим, не причиняя вреда себе или кому-либо еще». [85] Философский проект Онфрея состоит в определении этического гедонизма, радостного утилитаризма и обобщенной эстетики чувственного материализма.в котором исследуется, как максимально использовать возможности мозга и тела, восстанавливая при этом полезную роль философии в искусстве, политике, повседневной жизни и принятии решений » [86].

Работы Онфрея «исследовали философские резонансы и компоненты (и вызовы) науки, живописи, гастрономии , секса и чувственности, биоэтики , вина и письма. Его самый амбициозный проект - это шеститомная контр-история философии». из которых три были опубликованы. [86] Для Onfray:

В отличие от аскетического идеала, отстаиваемого господствующей школой мысли, гедонизм предлагает отождествлять высшее благо с собственным удовольствием и удовольствием других; ни в коем случае нельзя потворствовать одному за счет принесения в жертву другого. Достижение этого баланса - мое удовольствие одновременно с удовольствием других - предполагает, что мы подходим к предмету с разных точек зрения - политических, этических, эстетических, эротических, биоэтических, педагогических , историографических …

Для этого он «написал книги по каждому из этих аспектов одного и того же мировоззрения». [87] Его философия направлена ​​на «микрореволюции» или «революции отдельных людей и небольших групп единомышленников, которые живут его гедонистическими, либертарианскими ценностями». [88]

Аболиционизм (Дэвид Пирс) [ править ]

Основная статья: Дэвид Пирс (философ)
Дэвид Пирс, философ-трансгуманист

Общество аболиционистов - это трансгуманистическая группа, призывающая к искоренению страданий во всей разумной жизни с помощью передовых биотехнологий . Их основная философия - отрицательный утилитаризм .

Дэвид Пирс - теоретик этой точки зрения, который верит и продвигает идею о том, что существует строгий этический императив для людей работать над устранением страдания во всей разумной жизни. Его Интернет-манифест длиной в книгу «Гедонистический императив» [89] описывает, как такие технологии , как генная инженерия , нанотехнологии , фармакология и нейрохирургия, могут потенциально объединиться, чтобы устранить все формы неприятных переживаний среди людей и животных, заменяя страдания градиентами благополучия. -быть, проект, который он называет "райская инженерия » [90] . Трансгуманист и веган , [91] Пирс считает, что мы (или наши будущие постчеловеческие потомки) несем ответственность не только за то, чтобы избегать жестокого обращения с животными в человеческом обществе, но и за облегчение страданий животных в человеческом обществе. дикий.

В своем выступлении в Институте будущего человечества и Charity International на «Конференции счастья» Пирс сказал: [92]

К сожалению, то, что не устранит страдания, или, по крайней мере, само по себе, так это социально-экономическая реформа, или экспоненциальный экономический рост, или технический прогресс в обычном смысле слова, или любая из традиционных панацеей для решения мировых бед. Улучшение внешней среды достойно восхищения и важно; но такое улучшение не может перенастроить нашу гедонистическую беговую дорожку выше генетически ограниченного потолка. Исследования близнецов подтверждают, что существует [частично] наследственная уставка благополучия - или плохого самочувствия, - вокруг которой мы все склонны колебаться в течение всей жизни. Эта уставка варьируется в зависимости от человека. Можно понизитьгедонистическая установка индивидуума, вызывая длительный неконтролируемый стресс; но даже это восстановление не так просто, как кажется: уровень самоубийств обычно снижается в военное время; и через шесть месяцев после несчастного случая, вызвавшего квадриплегию , исследования показывают, что мы обычно не более и не менее несчастны, чем были до катастрофического события. К сожалению, попытки построить идеальное общество не могут преодолеть этот биологический потолок, будь то утопия левых или правых, свободный рынок или социалистический, религиозный или светский, футуристический хайтек или просто возделывание своего сада. Даже если всето, о чем просили традиционные футуристы, - вечная молодость, неограниченное материальное богатство, морфологическая свобода, суперинтеллект, иммерсивная виртуальная реальность, молекулярные нанотехнологии и т. д. - нет никаких доказательств того, что наше субъективное качество жизни в среднем значительно превзойдет качество жизни наших предки-охотники-собиратели - или нынешние соплеменники Новой Гвинеи - в отсутствие обогащения путем вознаграждения. Это утверждение трудно доказать без сложного нейросканирования; но объективные показатели психологического стресса, например, уровень самоубийств, подтверждают это. ООНулучшенные люди по-прежнему будут жертвой спектра дарвиновских эмоций, от ужасных страданий до мелких разочарований и разочарований - печали, тревоги, ревности, экзистенциальной тоски. Их биология - часть того, «что значит быть человеком». Субъективно неприятные состояния сознания существуют потому, что они были генетически адаптивными. Каждая из наших основных эмоций играла особую сигнальную роль в нашем эволюционном прошлом: они имели тенденцию способствовать поведению, которое увеличивало инклюзивную приспособленность наших генов в среде предков.

Гедодинамика (Виктор Аргонов) [ править ]

Русский физик и философ Виктор Аргонов утверждает, что гедонизм - это не только философская, но и проверяемая научная гипотеза. [93] В 2014 году он предложил «постулаты принципа удовольствия», подтверждение которых привело бы к новой научной дисциплине, известной как гедодинамика.

Гедодинамика сможет предсказать отдаленное будущее развитие человеческой цивилизации и даже возможную структуру и психологию других разумных существ во Вселенной. [94] Чтобы построить такую ​​теорию, наука должна открыть нейронный коррелят удовольствия - нейрофизиологический параметр, однозначно соответствующий чувству удовольствия ( гедонический тон ).

По словам Аргонова, постчеловеки смогут произвольно перепрограммировать свои мотивации (получать удовольствие от любой запрограммированной деятельности). [95] И если постулаты принципа удовольствия верны, то общее направление развития цивилизации очевидно: максимизация интегрального счастья в постчеловеческой жизни (продукт продолжительности жизни и среднего счастья). Постлюди избегают постоянного стимулирования удовольствия, потому что это несовместимо с рациональным поведением, необходимым для продления жизни. Однако в среднем они могут стать намного счастливее современных людей.

Многие другие аспекты постчеловеческого общества можно было бы предсказать с помощью гедодинамики, если бы был обнаружен нейронный коррелят удовольствия. Например, оптимальное количество особей, оптимальный размер их тела (важно для счастья или нет) и степень агрессии. [95]

Критика [ править ]

Критики гедонизма возражали против его исключительной концентрации на удовольствии как ценном или против того, что удерживаемый диапазон дофамина ограничен. [96]

В частности, Дж. Э. Мур предложил мысленный эксперимент по критике удовольствия как единственного носителя ценности: он вообразил два мира - один необычайной красоты, а другой - груду грязи. Ни один из этих миров никому не попадется. Тогда возникает вопрос, лучше ли для существования прекрасного мира, чем груды грязи. При этом Мур подразумевал, что положение дел имеет ценность за пределами сознательного удовольствия, что, по его словам, противоречит действительности гедонизма. [97]

Возможно, самое известное возражение против гедонизма - это знаменитая машина опыта Роберта Нозика . Нозик просит нас гипотетически представить машину, которая позволит нам испытать все, что мы хотим - если мы хотим испытать опыт дружбы, она даст нам это. Нозик утверждает, что по гедонистической логике мы должны оставаться в этой машине на всю оставшуюся жизнь. Однако он приводит три причины, по которым этот сценарий не является предпочтительным: во-первых, потому что мы хотим делать определенные вещи, а не просто испытывать их; во-вторых, мы хотим быть людьми определенного типа, а не «неопределенной каплей», и, в-третьих, потому, что это ограничит наши переживания только тем, что мы можем вообразить. [98] Питер Сингер , гедонист-утилитарист, и Катаржина де Лазари-Радек выступили против такого возражения, заявив, что оно дает ответ только на одни формы гедонизма и игнорирует другие. [99]

См. Также [ править ]

  • Аффекционизм
  • Дивный новый мир
  • Eudaimonia
  • Курорты: гедонизм
  • Либертин
  • Парадокс гедонизма
  • Принцип удовольствия (психология)
  • Психологический гедонизм

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Q R сек т Мур, Andrew (2019). «Гедонизм» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета . Проверено 29 января 2021 года .
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s Weijers, Dan. «Гедонизм» . Интернет-энциклопедия философии . Проверено 29 января 2021 года .
  3. ^ «Психологический гедонизм» . Британская энциклопедия . Проверено 29 января 2021 года .
  4. ^ a b c d Хейброн, Дэниел М. Погоня за несчастьем: неуловимая психология благополучия . Издательство Оксфордского университета. п. 62.
  5. ^ a b Крисп, Роджер (2017). «Благополучие: 4.1 Гедонизм» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
  6. ^ «Гедонизм» . www.merriam-webster.com . Проверено 30 января 2021 года .
  7. ^ a b c d e Пэллис, Дэниел (2021). «Честный взгляд на гибридные теории удовольствия» . Философские исследования . 178 (3): 887–907. DOI : 10.1007 / s11098-020-01464-5 .
  8. ^ Лопес, Шейн Дж. «Удовольствие». Энциклопедия позитивной психологии . Вили-Блэквелл.
  9. ^ Кац, Леонард Д. (2016). «Удовольствие» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета . Проверено 29 января 2021 года .
  10. ^ a b c Борхерт, Дональд (2006). "Удовольствие". Энциклопедия философии Macmillan, 2-е издание . Макмиллан.
  11. ^ a b Брамбл, Бен (2013). "Отличительная чувственная теория удовольствия" . Философские исследования . 162 (2): 201–217. DOI : 10.1007 / s11098-011-9755-9 .
  12. ^ Смэтс, Аарон (2011). "Хорошая теория удовольствия" . Философские исследования . 155 (2): 241–265. DOI : 10.1007 / s11098-010-9566-4 .
  13. ^ Хитвуд, Крис (2007). «Сведение чувственного удовольствия к желанию» . Философские исследования . 133 (1): 25–26. DOI : 10.1007 / s11098-006-9004-9 .
  14. ^ Б с д е е г Крэйга, Эдвард (1996). "Гедонизм". Энциклопедия философии Рутледж . Рутледж.
  15. ^ а б в г Борхерт, Дональд (2006). "Гедонизм". Энциклопедия философии Macmillan, 2-е издание . Макмиллан.
  16. ^ a b c d e «Психологический гедонизм» . Британская энциклопедия . Проверено 2 февраля 2021 года .
  17. ^ Дитц, Александр (2019). «Объяснение парадокса гедонизма» . Австралазийский журнал философии . 97 (3): 497–510. DOI : 10.1080 / 00048402.2018.1483409 .
  18. ^ Синнотт-Армстронг, Уолтер (2019). «Консеквенциализм» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета . Проверено 2 февраля 2021 года .
  19. ^ «Консеквенциализм» . Этика без упаковки . Техасский университет в Остине . Проверено 2 февраля 2021 года .
  20. ^ Parfit, Дерек . 1984. Причины и лица . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета .
  21. ^ Майерфельд, Джейми. 1996. «Моральная асимметрия счастья и страдания». Южный философский журнал 34: 317–38.
  22. ^ Кнутссон, Саймон. 2016. «В чем разница между слабыми отрицательными и неотрицательными этическими взглядами? ». Саймон Кнутссон .
  23. ^ «Гедонизм - По отраслям / Доктрине - Основы философии» . www.philosophybasics.com . Дата обращения 27 мая 2020 .
  24. ^ Гастингс, Джеймс , изд. "Гедонизм." С. 567–68 в Энциклопедии религии и этики 6. Эдинбург: Т. и Т. Кларк . п. 567.
  25. ^ Шейвер, Роберт (2019). «Эгоизм: 2. Этический эгоизм» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета . Проверено 2 февраля 2021 года .
  26. ^ Драйвер, Юлия (2014). «История утилитаризма: 2. Классический подход» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета . Проверено 2 февраля 2021 года .
  27. ^ Хиллз, Элисон (2010). «Утилитаризм, договорность и требовательность» . Philosophical Quarterly . 60 (239): 225–242. DOI : 10.1111 / j.1467-9213.2009.609.x .
  28. ^ Bykvist, Кристер (2009). «7. Неужели утилитаризм слишком требователен?». Утилитаризм: Путеводитель для недоумевших . Континуум.
  29. ^ Певец, Питер (2016). «Самое хорошее, что вы можете сделать: ответ на комментарии» . Журнал глобальной этики . 12 (2): 161–169. DOI : 10.1080 / 17449626.2016.1191523 .
  30. ^ Каныгин, Юлия (2011). "Вступление". Возражение требовательности к изложению Питера Сингера наших обязательств перед бедными людьми мира . Будапешт, Венгрия: Центральноевропейский университет.
  31. ^ Певец, Питер (2009). "Предисловие". Жизнь, которую вы можете спасти: действовать сейчас, чтобы остановить бедность в мире . Случайный дом.
  32. ^ Бринк, Дэвид О. (1986). «Утилитарная мораль и личная точка зрения» . Журнал философии . 83 (8): 417–438. DOI : 10.2307 / 2026328 . ISSN 0022-362X . 
  33. ^ Honderich, Ted (2005). «само по себе». Оксфордский компаньон философии . Издательство Оксфордского университета.
  34. ↑ Borchert, Дональд М. (2006). «Внутренняя стоимость». Энциклопедия философии Macmillan, 2-е издание . Макмиллан.
  35. ^ Шредер, Марк (2016). «Теория ценностей» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета . Проверено 8 декабря 2020 .
  36. ↑ Милый, Уильям. «Джереми Бентам: 4. Моральная философия» . Интернет-энциклопедия философии . Проверено 3 февраля 2021 года .
  37. ^ Хейдт, Колин. «Джон Стюарт Милль: ii. Основной аргумент» . Интернет-энциклопедия философии . Проверено 3 февраля 2021 года .
  38. ^ a b Нозик, Роберт (1974). Анархия, государство и утопия . Нью-Йорк: Основные книги. С.  42–45 . ISBN 0-465-09720-0.
  39. ^ Brigard, Felipe De (2010). "Если вам это нравится, имеет ли это значение, если это реально?" . Философская психология . 23 (1): 43–57. DOI : 10.1080 / 09515080903532290 .
  40. ^ Мур, Джордж Эдвард (1903). «§50». Principia Ethica . Проект Гутенберг.
  41. ^ Смарт, JJC; Уильямс, Бернард (1973). «3. Гедонистический и негедонистический утилитаризм». Утилитаризм: за и против . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  42. ^ a b c Городейский, Керен (2019). «Об эстетической ценности» . Философия и феноменологические исследования . DOI : 10.1111 / phpr.12641 . ISSN 1933-1592 . 
  43. ^ Берг, Серваас Ван дер (2020). «Эстетический гедонизм и его критики» . Философия Компас . 15 (1): e12645. DOI : 10.1111 / phc3.12645 .
  44. ^ Маттен, Мохан; Вайнштейн, Захари. «Эстетический гедонизм» . Оксфордские библиографии . Проверено 10 февраля 2021 года .
  45. ^ Honderich, Ted (2005). "Красота". Оксфордский компаньон философии . Издательство Оксфордского университета.
  46. ^ Б с д е е Де Клерк, Рафаэль (2019). «Объяснение эстетического удовольствия» . Журнал эстетики и художественной критики . 77 (2): 121–132. DOI : 10.1111 / jaac.12636 .
  47. ^ "Красота и уродство" . www.encyclopedia.com . Проверено 9 февраля 2021 года .
  48. ^ Spicher, Майкл Р. «Эстетический вкус» . Интернет-энциклопедия философии .
  49. ^ a b Сартвелл, Криспин (2017). «Красота» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
  50. ^ «Эстетика» . Британская энциклопедия . Проверено 9 февраля 2021 года .
  51. ^ Levinson, Jerrold (2003). «Философская эстетика: обзор». Оксфордский справочник эстетики . Издательство Оксфордского университета. С. 3–24.
  52. ^ Крейг, Эдвард (1996). "Красота". Энциклопедия философии Рутледж . Рутледж.
  53. ^ «Определение гедонофобии» . MedicineNet . Дата обращения 7 октября 2019 .
  54. ^ Дробович, Антон (2012). Чення про насолоди и задоволення: від история значень до концептуалізації понять . №2 . Практична філософія. С. 184–185.
  55. ^ Уилсон, Джон А. (1969). «Египетские светские песни и стихи». Древние ближневосточные тексты, относящиеся к Ветхому Завету . Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 467.
  56. ^ Дробович, Антон (2012). Чення про насолоди и задоволення: від история значень до концептуалізації понять . №2 . Практична філософія. п. 185.
  57. ↑ DK 68 B 188, цитируется в: Taylor, CCW 2005. «Democritus». в греческой и римской политической мысли , под редакцией К. Роу и М. Шофилда. Кембридж. п. 125.
  58. ↑ О'Киф, Тим (6 октября 2019 г.). «Киренаика» . Интернет-энциклопедия философии .
  59. ^ Reale & Катан 1986 , стр. 274
  60. ^ a b c Коплстон 2003 , стр. 121
  61. ^ Reale & Катан 1986 , стр. 274-5
  62. ↑ a b Annas 1995 , p. 230
  63. ^ a b c Annas 1995 , стр. 231
  64. ^ Коплстон 2003 , стр. 122
  65. ↑ О'Киф, Тим (2005). Эпикур о свободе . Издательство Кембриджского университета. п. 134.
  66. ^ Основные доктрины Эпикура переводы. Роберт Дрю Хикс (1925)
  67. ^ Сопутствующая энциклопедия индуистской философии: изложение принципа [sic] религиозно-философских систем и изучение различных школ мысли . Genesis Publishing Pvt Ltd. 2002. с. 252. ISBN. 9788177552034.
  68. ^ Энциклопедия индуизма . Рутледж. п. 464.
  69. ↑ Гудман, Чарльз. 2016. Шантидева , Стэнфордская философская энциклопедия . Проверено 31 августа 2020 года.
  70. ^ Вайнберг, Ной . « Пять уровней удовольствия ». Aish.com .
  71. ^ a b «Христианский гедонизм» . Желая Бога .
  72. ^ Эдвардс, Джонатан . 1812. Трактат о религиозных привязанностях . Эдинбург: Дж. Огл.
  73. ^ Коран Глава 11:15, переведенный Мухаммедом Сарваром
  74. ^ Коран 11:16 в переводе Мухаммеда Сарвара
  75. ^ «Значение Нафс» . IslamQA . 14 сентября 2012 . Проверено 28 августа 2019 .
  76. ^ Продвинутая биология Salters-Nuffield для Edexcel A2 Biology 2009.
  77. ^ Perrottet, Тони. "Кто был маркиз де Сад?" .
  78. ^ Фараго, Джейсон. "Кто боится маркиза де Сада?" .
  79. ^ «Джон Уилмот, граф Рочестер - Открытая антология литературы на английском языке» . virginia-anthology.org .
  80. ^ Торбьорн Тэннсьё; Гедонистический утилитаризм . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета (1998).
  81. ^ Фред Фельдман (2006). Удовольствие и хорошая жизнь: относительно природы, разновидностей и правдоподобия гедонизма. Oxford University Press и (1997). Утилитаризм, гедонизм и пустыня: очерки моральной философии. Издательство Кембриджского университета
  82. ^ Guisan, Esperanza (1990). Manifesto hedonista . ISBN 9788476582213.
  83. ^ L'invention du plaisir. : Фрагменты cyrénaïques Le Livre de Poche Библио: Amazon.es: Мишель Онфре: Libros en idiomas extranjeros . ASIN 2253943231 . 
  84. ^ "Manifeste hédoniste: Amazon.fr: Michel Onfray: Livres" . amazon.fr .
  85. ^ "Атеизм à la mode" . newhumanist.org.uk .
  86. ^ a b Вводная записка к Onfray от Дуга Ирландии, архивная 27 апреля 2009 г. на Wayback Machine
  87. ^ «Архив с 1948 года - Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры» . unesco.org .
  88. ^ "A-Infos (en) France, Media, Michel Onfray, самопровозглашенный анархистский философ" . ainfos.ca .
  89. ^ «Гедонистический императив» .
  90. ^ "Геномный Бодхисаттва" . Журнал H +. 16 сентября 2009 . Проверено 16 ноября 2011 года .
  91. ^ "Criação animaltensiv. Um outro Holocausto?" . Revista do Instituto Humanitas Unisinos. 2011 г.
  92. ^ [email protected]. «Аболиционистский проект» . abolitionist.com . Дата обращения 17 августа 2016 .
  93. ^ "Виктор Аргонов - PhilPeople" . philpeople.org . Проверено 20 декабря 2019 .
  94. ^ Виктор Аргонов (2014). «Принцип удовольствия как инструмент научного прогнозирования самоэволюции человека» . Журнал эволюции и технологий . 24 : 63–78.CS1 maint: использует параметр авторов ( ссылка )
  95. ^ а б Виктор Аргонов (2008). «Искусственное программирование человеческих мотиваций: путь к деградации или стремительному развитию?» . Вопросы философии . 12 : 22–37.CS1 maint: использует параметр авторов ( ссылка )
  96. ↑ Родригес-Итурбе, Бернардо, Фредди Ромеро и Ричард Дж. Джонсон. «Патофизиологические механизмы солевой гипертензии». Американский журнал болезней почек 50.4 (2007): 655-672.
  97. ^ «Гедонизм» . utm.edu .
  98. ^ Нозик, Роберт (1974). Анархия, государство и утопия . Нью-Йорк: Основные книги. С.  42–45 . ISBN 0-465-09720-0.
  99. ↑ Певец, Питер; де Лазари-Радек, Катажина (2017). Утилитаризм: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 46–56. ISBN 978-0-19-872879-5.

Источники [ править ]

  • «Гедонизм»  . Британская энциклопедия (11-е изд.). 1911 г.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Фельдман, Фред . 2006. Удовольствие и хорошая жизнь: относительно природы, разновидностей и правдоподобия гедонизма. Издательство Оксфордского университета .
  • —— 1997. Утилитаризм, гедонизм и пустыня: очерки моральной философии . Издательство Кембриджского университета
  • —— 2010. Что это называется счастьем? . Oxford University Press
  • Онфрей, Мишель . 2002. L'invention du plaisir: cyréaniques фрагменты . Le Livre de Poche .
  • —— 2006. La puissance d'exister: Manifeste hédoniste . Grasset & Fasquelle
  • Пирс, Дэвид . Гедонистический императив .
  • Tännsjö, Torbjörn . 1998. Гедонистический утилитаризм . Издательство Эдинбургского университета
  • Уайльд, Оскар . 1891. Картина Дориана Грея . (Гедонизм заметен на протяжении всего романа, влияя на многие решения, принимаемые главным героем.)

Внешние ссылки [ править ]

  • Стэнфордская энциклопедия философии
  • Манифест Гедонистского Интернационала
  • Долсон, Грейс Нил (1920). «Гедонизм»  . Энциклопедия Американа .
  • Энциклопедия религии и этики , том 6, страница 567.