Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Картина Фердинанда Виктора Эжена Делакруа, на которой ангел ( Камаэль ) изгоняет Адама и Еву пылающим мечом. Согласно Роберту Минсу Лоуренсу , [1] Артуру де Блесу и Р.Л. Джайлзу, ангел, изгнавший Адама и Еву из Рая, был Иофиилом . [2]

Пламенный меч это меч светящийся с пламенем некоторой сверхъестественной силой. Пылающие мечи существуют в легендах и мифах на протяжении тысячелетий.

В шумерской мифологии божество, известное как Асарулуду, является «обладателем пылающего меча», который «обеспечивает наиболее совершенную безопасность».

Христианские источники [ править ]

Святой Уриэль
Святой Уриэль, витраж в церкви Святого Джеймса, Юерст-Грин .
Пылающий меч - атрибут как Иофиила, так и Уриила .

Согласно Библии , пламенным мечом ( иврит : להט החרב Лахат chereb или буквально «пламя обнаженного меча» иврит : להט החרב המתהפכת Лахат haḥereb hammithappeket ) было возложено на херувимов Богом охранять врата Рая после Адама и Ева были изгнаны (Бытие 3:24). [3] [4] [6] Ученые по-разному интерпретировали меч как оружие херувимов, как молнию, как метафору, как независимое божественное существо , [7] [8] [9]или даже как образное описание лопастных колес колесниц. [10]

Восточно-православная традиция гласит, что после того, как Иисус был распят и воскрес, пылающий меч был удален из Эдемского сада , что позволило человечеству снова войти в Рай. [11]

Дума - ангел, упомянутый в раввинской литературе. Дума - популярная фигура в фольклоре идиш . В сборнике рассказов Исаака Башевиса Зингера « Короткая пятница» (1964) Дума упоминается как «тысячоглазый ангел смерти, вооруженный пылающим мечом». Меч иначе ассоциируется с различными ангелами, такими как архангел Уриил , Камаэль [ ссылка ] или Иофиил . [8] [12]

Германская мифология [ править ]

В скандинавской мифологии , оружие орудует в гигантском сурте из Муспелльсхейма , упоминаются как «пламенный меч» ( древнескандинавский : loganda Sverd ) по Снорри Стурлусон в Gylfaginning 4, в Эдде . [13] [14] [15] Снорри сразу же после этого цитирует строфу из своего поэтического источника ( Völuspá 52), [16], где говорится, что Сурт имеет огонь с собой, и что его меч сияет «солнцем мира». боги убитых ". [14] [15]

Но утверждалось, что, в отличие от Снорри, стихотворение может подчеркивать пламенный взгляд самого Сурта больше, чем меч. [17]

В цитируемом стихотворении встречается фраза svigi lævi («разрушение веток»), означающая «огонь», [а] [18] [19] или, по крайней мере, «огонь» - стандартная интерпретация этого перифраза ( кеннинг ). [20] Однако гипотеза Хенрика Шука стремилась интерпретировать это как меч: исправление фразы svigi læva, чтобы позволить отождествление с мечом Lævateinn в Fjölsvinnsmál . [21]

Снорри перефразирует строфу стихотворения во второй раз (на Gylf. 51), просто говоря: «Сурт едет первым, а перед ним и после него горит огонь» [18] [22], а затем более подробно реквотирует ту же строфу. ( Völuspá 48–56). [23]

Предполагается, что это изображение меча было вдохновлено христианскими писаниями. [24]

Кельтская легенда [ править ]

Согласно валлийским триадам (в том, что не совсем триада, а вспомогательный список, известный как « Тринадцать сокровищ острова Британия »), Дирнвин («Белая рукоять») считается могущественным мечом, принадлежащим Райдерху. Хаэль , один из трех щедрых людей Британии, упомянутых в валлийских триадах. [25] [26] Когда его вытаскивает достойный или знатный человек, весь клинок воспламеняется огнем. Риддерх никогда не отказывался отдавать оружие кому-либо, отсюда его прозвище Хаэль «Щедрый», но получатели, как только узнавали о его особых свойствах, всегда отвергали меч. [25]

Восточная религия [ править ]

Акал божество (известное как FUDO Myōō в Японии) изображено в буддийском искусстве держит меч , который может или не может быть пламенными , а иногда и описан только в общем как сокровище меч (宝剣, хокэн ) или как ваджрный меч (金剛剣, KONGO -ken ) , который описывает тот факт, что рукоять меча имеет форму когтеобразной ваджры (金剛 杵, kong-sho ) того или иного типа.

См. Также [ править ]

  • Огненный меч
  • Пылающий меч (эффект)

Пояснительные примечания [ править ]

  1. ^ В оригинальном тексте með svigi lævi "с уничтожением веток" в дательном падеже.

Ссылки [ править ]

Цитаты
  1. ↑ Лоуренс, Роберт М. (1898), Магия подковы, с другими фольклорными записками , Глава III: Число семь на sacred-texts.com
  2. ^ Дэвидсон, Густав (1967), Словарь ангелов, включая падших ангелов , запись: Iofiel , Free Press, p. 150, Номер карточки в каталоге Библиотеки Конгресса: 66-19757, ISBN  9780029070505
  3. ^ Бытие 3:24
  4. ^ Джон Беллами; Фрэнсис Джордж, ред. (1818 г.). «Бытие III» . Библия: недавно переведенный с древнееврейского оригинала, с критическими и пояснительными примечаниями . Лондон: Лонгман, Херст, Рис, Орм и Браун. п. 24, примечание к Быт. 3:24.
  5. ^ Гендель, Рональд С. (декабрь 1985), " ' Пламя на обнаженного меча': Обратите внимание на Бытие 3:24" (PDF) , Журнал библейской литературы , 104 (4): 671-674, JSTOR 3260679  
  6. ^ Браун – Драйвер – Бриггс , цитируется Хенделем. [5]
  7. ^ Хендель, Рональд С. (декабрь 1985). « « Пламя вращающегося меча »: Примечание к Бытию 3:24» . Общество библейской литературы . 104 : 671–674. DOI : 10.2307 / 3260679 . Проверено 4 ноября 2020 года .
  8. ^ а б Хоплер, Уитни. «Как ангел изгнал Адама и Еву из сада?» . learnreligions.com . Проверено 4 ноября 2020 года .
  9. ↑ Литвак, Сальвадор. «Стол на пятерых: Берешит» . Еврейский журнал . Проверено 4 ноября 2020 года . Альтернативная ссылка
  10. ^ Лихтенштейн, Мюррей Х. (весна 2015 г.). «Грозный меч из Бытия 3:24» . Журнал библейской литературы . 134 : 53–57. DOI : 10,15699 / jbl.1341.2015.2739 . Проверено 4 ноября 2020 года .
  11. ↑ Православная литургия третьего воскресенья Великого поста
  12. ^ Морец, Мэтью. «Ангел с пылающим мечом» . Проверено 4 ноября 2020 года .
  13. ^ Gylf . 4, Финнур Йонссон (1910) , стр. 11
  14. ^ а б Гильф . 4, Faulkes tr. (1995) , стр. 9–10: «Здесь стоит один по имени Сурт ... у него пылающий меч». Цитируется Самплониусом (2013) , стр. 118–119, №9.
  15. ^ a b Brodeur tr. (1916) , стр. 16–17.
  16. ^ Мартин (1967) , стр. 81 год
  17. ^ Мартин (1967) , стр. 81: «Когда Снорри говорит, что меч Сурта« очень хорош, от него светит ярче солнца »[ Гильф. 51], эта яркость, кажется, скорее связана с Суртом, который связан с огнем, чем с его не подтвержденным владение мечом Фрея ".
  18. ^ а б Холландер (1922) , стр. 117.
  19. ^ Faulkes tr. (1995) , стр. 10: «Палка-разрушитель [огонь]».
  20. ^ Ср. Клисби = Словарь Вигфуссона(1874 г.), sv " svigi ".
  21. ^ Ström, Folke (1956), Локи. Эйнская мифологическая проблема. , Acta Universitatis Gothoburgensis, 62, 8, Göteborgs university, p. 124
  22. ^ Gylf . 51, Faulkes tr. (1995) , стр. 53: «Сурт поедет впереди, а оба впереди сзади ..»; Ср. п. 54 «После этого Сурт бросит огонь на землю».
  23. ^ Faulkes tr. (1995) , стр. 54–55.
  24. ^ Самплониус (2013) , стр. 125.
  25. ^ а б Бромвич изд. тр. (1961) . Tri Thlws ar Ddeg Ynys Brydain («Тринадцать сокровищ острова Британия»). С. 240–241 .
  26. ^ Бромвич изд. тр. (1961) изд. и тр. Триада 2 «Три щедрых мужчины острова Британия». п. 5 , и сноска к «Райдерч Хаэль м. Тудвал Тутклит», стр. 505–505.
Библиография
  • Снорри Стурлусон (1916). Brodeur, Артур Гилкрест, (тр.) (Ред.). Прозаическая Эдда . Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд.
  • Мартин, Джон Стэнли (1967). Рагнарук: Исследование древнескандинавских представлений о судьбе богов . Монографии Мельбурна в германистике . 3 .
  • Бромвич, Рэйчел , изд. (1951). Trioedd Ynys Prydein: Валлийские триады (1-е изд.). Кардифф: Университет Уэльса Press, 1961.
  • Снорри Стурлусон (1995). Фолкс, Энтони, (тр.) (Ред.). Эдда . Каждый человек. Лондон: Дж. М. Дент.
  • Финнур Йонссон , изд. (1910). Снорри Стурлусон Эдда . Копенгаген: GEC Gad.
  • Холландер, Ли М. (ноябрь 1922 г.), "Eddic Notes" , Scandinavian Studies and Notes , 7 (5): 113–121, JSTOR  40915110
  • Мартин, Джон Стэнли (1967). Рагнарук: Исследование древнескандинавских представлений о судьбе богов . Монографии Мельбурна в германистике . 3 .
  • Самплониус, Киз (2013), Ганнелл, Терри; Лассен, Аннет (ред.), «Предыстория и масштабы Vǫluspá» (PDF) , Северный апокалипсис: подходы к «Vǫluspá» и скандинавские дни суда , Brepols, стр. 113–145, ISBN 9782503541822