Еврейский календарь

Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив цитаты из надежных источников . Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Поиск источников:  «Ивритский календарь»  -  новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( март 2018 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить это сообщение-шаблон ) В этой статье или разделе должен быть указан язык ее неанглийского содержания, используя {{ lang }}, с соответствующим кодом ISO 639 . Посмотри, почему . ( Октябрь 2019 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Еврейский календарь с указанием Адара II между 1927 и 1948 годами.

Часть серии по
Еврейская культура
Языки иврит Современное Ашкенази Сефарды Мизрахи Йеменец Тиберийский Средневековый Мишнаик Библейский Самаритянин Вавилонский Палестинский Иудео-арамейский Хулаула Лишана Дени Лишан Дидан Барзани Betanure Лишанид Ношан Таргум Библейский Талмудический Палестинский Галилейский Иудео-арабский Yahudic Иудео-багдади Иудео-марокканский Иудео-триполитанский Джербиан Йеменец Другие языки еврейской диаспоры идиш Ладино Haketia Тетуани Еванич Каталонский Итальянский Пьемонтский Кнаанич Грузинич Караим Джиди Бухори Джуури Зарфатический Голпайгани Ширази Хамедани Шуадит Иудео-маратхи Иудео-берберский Иудео-малаялам Крымчак Койне греческий
Мифология Ваал Эль Бытие Адам и Ева Лилит Эдемский сад Дерево жизни Запретный плод Патриархи Авраам Земля обетованная Гог и Магог Нимрод Вавилонская башня Содом и Гоморра Ноев ковчег Каин и Авель Моисей Горящий куст Десять казней Переход через красное море Исход Гора Синай Золотой теленок Десять заповедей Скиния Завоевание Ханаана Яхве Молох Геенна Сбор Израиля Даниэль Гидеон Саул Давид и Голиаф Соломон Самсон Эстер Аман Мардохей Работа Эзра Рут Азраил Майкл Габриэль Добель Уза Еврейский фольклор Диббук Голем Бегемот Левиафан Шедим Танин Раав Багдана Estries Белиал Самаэль Re'em Баал Берит Лилин Бар Юхне Ziz Наама Маззикин Арариэль Сеирим Дума Армилус Broxa Элиуд Алука Рефаит Pardes Йоселе
Литература Библейский иврит Израильский Американец Ладино идиш английский Йеменец Мусар Раввинский Еврейская поэзия Библейский Пийютим Аль-Андалус Йеменец Эпос Средневековый иврит Современный иврит Еврейские поэты Шалом Шабази Авраам Суцкевер Иуда Галеви Дунаш бен Лабрат Ицик Феффер Эмма Лазарус Соломон ибн Габироль Абба Ковнер Касмуна Иегуда Амичай
Философия Haskalah Список еврейских философов
Музыка Израильский Светский Религиозный Мизрахи Сефардский Клезмерский Нигган Земирот
Изобразительное искусство Израильский Идиш театр Израильское кино Еврейский танец Израильский танец Списки евреев, связанных с изобразительным искусством Юмор Список еврейских кинорежиссеров каникулы
Наука Израильский Лекарство Астрономия Библейская космология Математики Ученые
Спорт Израильский Список евреев в спорте Зал славы еврейского спорта Маккабиа
Кухня Древний израильтянин Израильский Сефарды Мизрахи Ашкенази Сирийский Бухарский
Прочие аспекты Символизм Одежда Архитектура
Портал иудаизма
v т е

Еврейский календарь ( иврит : הַלּוּחַ הָעִבְרִי , HaLuah HaIvri ), также называемый еврейский календарь является лунно - солнечный календарь используется сегодня в основном для еврейских религиозных обрядов. Она определяет сроки проведения еврейских праздников и соответствующее публичное чтение из частей Торы , yahrzeits (даты , чтобы ознаменовать смерть родственника), а также ежедневные псалмы чтений, среди многих церемониальных целей. В Израиле, он используется в религиозных целях, обеспечивает временные рамки для сельского хозяйства и является официальным календарем для гражданских целей, хотя последнее использование неуклонно сокращается в пользу григорианского календаря .

Нынешний еврейский календарь - продукт эволюции, включая вавилонское влияние. До таннаитского периода (примерно 10–220 гг. Н. Э. ) В календаре использовался новый серп луны с добавлением дополнительного месяца каждые два или три года, чтобы исправить разницу между двенадцатью лунными месяцами и солнечным годом. Год, в который он был добавлен, основан на наблюдениях за естественными земледельческими событиями в древнем Израиле. ^[1] В период аморайского периода (200–500 гг. Н.э.) и в период геонов эта система постепенно была вытеснена математическими правилами, используемыми сегодня. Принципы и правила были полностью кодифицированыМаймонид в Мишне Тора в XII веке. Работа Маймонида также заменила отсчет «лет с момента разрушения Храма» на современную эпоху творения Anno Mundi .

Еврейский лунный год примерно на одиннадцать дней короче солнечного года и использует 19-летний цикл метона, чтобы привести его в соответствие с солнечным годом, с добавлением вставного месяца каждые два или три года, всего семь раз. за 19 лет. Даже с этой интеркаляцией средний еврейский календарный год примерно на 6 минут и 40 секунд длиннее, чем текущий средний тропический год , так что каждые 216 лет еврейский календарь будет отставать от текущего среднего тропического года на день. ^[2]

Эпоха, используемая со времен средневековья, - это эпоха Anno Mundi ( лат. «В год мира»; на иврите : לבריאת העולם , «от сотворения мира»). Как и в случае с Anno Domini (AD или AD), слова или аббревиатуры Anno Mundi (AM или AM) для эпохи должны должным образом предшествовать дате, а не следовать за ней.

AM 5781 начался на закате 18 сентября 2020 года и закончится на закате 6 сентября 2021 года. ^[3]

Составные части

День и часы

Еврейский день не имеет фиксированной продолжительности. Основываясь на классической раввинской интерпретации Бытия 1: 5 («Был вечер и было утро, один день»), день в раввинском еврейском календаре длится от заката (начало «вечера») до следующего заката. ^[4] Такое же определение встречается в Библии в Левите 23:32, где праздник Йом Кипур определяется как продолжающийся «с вечера до вечера». Галахически, день заканчивается и начинается новый, когда на небе видны три звезды. Время между настоящим закатом и временем, когда видны три звезды (известное как «цайт ха'кочавим»), известно как «бейн хашмашот», и существуют разногласия относительно того, в какой день он попадает для некоторых целей. Это может иметь значение, например, при определении даты рождения ребенка, родившегося в этот промежуток времени. ^[5]

В еврейской схеме часов нет, поэтому используются местные гражданские часы. Хотя гражданские часы, в том числе те, которые используются в Израиле, включают в себя местные заимствования различных условностей, таких как часовые пояса , стандартное время и летнее время , им нет места в еврейской схеме. Гражданские часы используются только как ориентир - в таких выражениях, как: «Шаббат начинается в ...». Неуклонное прогрессирование заката по всему миру и сезонные изменения приводят к постепенному переходу гражданского времени от одного дня к другому, основанному на наблюдаемых астрономических явлениях (закат), а не на искусственных законах и условностях.

В иудаизме час определяется как 1/12 времени от восхода до заката, поэтому час может составлять менее 60 минут зимой и более 60 минут летом. Этот пропорциональный час известен как Sha'ah z'manit (букв. Час, связанный со временем). Еврейский час делится на 1080 халаким (единственное число: хелек ) или части. Часть является 3⅓ секунд или ¹ / ₁₈ мин. Конечный предок helek был небольшой вавилонский период времени , называемым ячменным зерно , сам по себе , равной ¹ / ₇₂ из вавилонского времени степени (1 ° небесного вращения). ^[6] Эти меры обычно не используются в повседневных целях.

Вместо международного соглашения о линии смены дат существуют разные мнения относительно того, где меняется день. Одно мнение использует часть небесного меридиана , лежащая ниже горизонта в Иерусалиме (расположенный на 144 ° 47' W, проходящей через восточную Аляску ). Есть и другие мнения. ^{[7] [8]} (См. Международную линию дат в иудаизме .)

Рабочие дни начинаются с воскресенья (день 1 или Йом Ришон ) и продолжаются до субботы (день 7), Шаббата . Поскольку в некоторых вычислениях используется деление, остаток 0 означает субботу.

В то время как расчеты дни, месяцы и годы основаны на фиксированных часов , равных ¹ / ₂₄ суток, начало каждого Галахи дня на основе местного времени захода солнца . Окончание Шаббата и других еврейских праздников связано с наступлением темноты ( Цет ха-Кочабим).), которое происходит через некоторое время, обычно от 42 до 72 минут после захода солнца. По словам Маймонида, ночь наступает, когда после захода солнца становятся видны три звезды среднего размера. К 17 веку это превратилось в три звезды второй величины. Современное определение - это когда центр солнца находится на 7 ° ниже геометрического (безвоздушного) горизонта, несколько позже, чем гражданские сумерки на 6 °. Начало дневной части каждого дня определяется как рассветом, так и восходом солнца . Большинство галахических времен основаны на некоторой комбинации этих четырех времен и меняются изо дня в день в течение года, а также значительно варьируются в зависимости от местоположения. Дневные часы часто делятся на Шаот Земаниетили «Галахические часы», если взять время между восходом и заходом солнца или между рассветом и наступлением ночи и разделить его на 12 равных часов. Ночные часы аналогичным образом делятся на 12 равных частей, хотя и разное количество времени, чем «часы» дневного времени. Самое раннее и последнее время для еврейских служб , самое позднее время есть хамец за день до Пасхи и многие другие правила основаны на Шаот Земаниот . Для удобства современный день с использованием Sha'oth Zemaniyoth часто обсуждается, как если бы закат был в 18:00, восход солнца в 6:00 и каждый час равнялся фиксированному часу. Например, галахический полдень может быть после 13:00 в некоторых районах во времялетнее время . Однако в Мишне нумерация часов начинается с «первого» часа после начала дня. ^[9]

Недели

Неделя иврита ( שבוע , Shavua ) представляет собой цикл из семи дней, отражая семидневный период в Книге Бытия , в которой создан мир. Каждый день недели длится от заката до следующего заката и определяется локально. Еженедельный цикл выполняется одновременно с месячным и годовым циклами, но независимо от них.

Названия дней недели

Названия дней недели - это просто номер дня недели, а Шаббат - седьмой день. На иврите эти имена могут быть сокращены с использованием числовых значений еврейских букв, например יום א׳ ( День 1 или Йом Ришон ( יום ראשון )):

1. Йом Ришон - יום ראשון (сокращенно יום א׳ ), что означает «первый день» [соответствует воскресенью]
2. Йом Шени - יום שני (сокр. יום ב׳ ), что означает «второй день» [соответствует понедельнику]
3. Йом Шлиши - יום שלישי (сокр. יום ג׳ ), что означает «третий день» [соответствует вторнику]
4. Йом Реви'и - יום רביעי (сокр. יום ד׳ ), что означает «четвертый день» [соответствует среде]
5. Йом Чамиши - יום חמישי (сокр. יום ה׳ ) = «пятый день» [соответствует четвергу]
6. Йом Шиши - יום שישי (сокр. יום ו׳ ), что означает «шестой день» [соответствует пятнице]
7. Йом Шаббат - יום שבת (сокр. יום ש׳ ), или, чаще, просто Шаббат - שבת, что означает «день отдыха» [соответствует субботе]

Названия дней недели основаны на семи днях, упомянутых в истории сотворения ( Бытие 1 ). Например, Бытие 1: 8 «... И был вечер, и было утро, второй день» соответствует Йом Шени, что означает «второй день». (Однако для дней 1, 6 и 7 современное название немного отличается от версии в Бытии.)

Седьмой день, Шаббат , как указывает его еврейское название, является днем ​​отдыха в иудаизме. В талмудическом иврите слово Шаббат ( שַׁבָּת ) может также означать «неделя» ^[10], поэтому в ритуальной литургии фраза вроде «Йом Реви бешаббат» означает «четвертый день недели». ^[11]

Дни недели праздников

Период с 1 Адара (или Адара II в високосные годы) до 29 маршешвана включает в себя все праздники, указанные в Библии - Песах (15 нисан), Шавуот (6 сиван), Рош ха-Шана (1 тишрей), Йом Киппур (10 дней). Тишрей), Суккот (15 Тишрей) и Шмини Ацерет (22 Тишрей). Это фиксированный период, в течение которого никаких корректировок не производится.

В календаре на иврите есть дополнительные правила, чтобы определенные праздники не приходились на определенные дни недели. (См. Правила отсрочки Рош ха-Шана ниже.) Эти правила реализуются путем добавления дополнительного дня к маршешвану (делая его 30-дневным) или путем удаления одного дня из кислева (делая его продолжительностью 29 дней). Соответственно, обычный еврейский календарный год может иметь длину 353, 354 или 355 дней, а високосный еврейский календарный год может иметь длину 383, 384 или 385 дней.

Месяцы

Еврейский календарь - это лунно-солнечный календарь , то есть месяцы основаны на лунных месяцах , а годы - на солнечных . ^[12] Календарный год состоит из двенадцати лунных месяцев из двадцати девяти или тридцати дней, с периодически добавляемым промежуточным лунным месяцем, чтобы синхронизировать двенадцать лунных циклов с более длинным солнечным годом. (Эти дополнительные месяцы добавляются семь раз каждые девятнадцать лет. См. Високосные месяцы ниже.) Начало каждого еврейского лунного месяца основано на появлении новой луны . ^[13] Хотя первоначально новый лунный серп должен был наблюдаться и подтверждаться свидетелями, ^[14] момент истинного новолуния теперь арифметически аппроксимируется как молада, которая представляет собой среднее новолуние с точностью до одной части.

Средний период лунного месяца (точнее синодического месяца ) очень близок к 29,5 дням. Соответственно, основной календарный год на иврите - это один из двенадцати лунных месяцев, чередующихся между 29 и 30 днями:

В високосные годы (например, 5779) после Швата добавляется дополнительный месяц, Адар I (30 дней), в то время как обычный Адар называется «Адар II».

Обоснование високосных месяцев

Упомянутое выше добавление високосного месяца основано на требовании, чтобы Пасха - праздник, посвященный Исходу из Египта, который проводился весной, - всегда приходился на весенний сезон [северного полушария]. С момента принятия фиксированного календаря вставки в календаре на иврите были привязаны к фиксированным точкам в 19-летнем цикле. До этого интеркаляция определялась эмпирически. ^[15]

Маймонид , обсуждая календарные правила в своей Мишне Тора (1178 г.), отмечает:

«Насколько солнечный год превосходит лунный год? Примерно на 11 дней. Поэтому, когда этот избыток накапливается примерно до 30 дней или немного больше или меньше, добавляется один месяц, и конкретный год состоит из 13 дней. месяцев, и это так называемый эмболисмический (интеркалированный) год. Ибо год не может состоять из двенадцати месяцев плюс такое-то и столько-то дней, поскольку сказано: в течение всех месяцев в году ( Числа 28:14 ) , что означает, что мы должны считать год по месяцам, а не по дням ". ^[16]

В Библии нет прямого упоминания о добавлении «эмболисмических» или интеркалярных месяцев . Однако без добавления месяцев эмболии еврейские праздники постепенно выходили бы за рамки времен года, требуемых Торой. Это было решено как подразумевающее требование включения месяцев эмболии, чтобы согласовать лунные циклы с сезонами, которые являются неотъемлемой частью солнечных годовых циклов.

Характеристики високосных месяцев

В обычном ( кесидранском ) году в Марчешване 29 дней, а в Кислеве - 30 дней. Однако из-за правил отсрочки Рош ха-Шана (см. Ниже) Кислев может потерять день, чтобы иметь 29 дней, и год называется коротким ( преследующим ) годом, или Марчешван может получить дополнительный день, чтобы иметь 30 дней, а год называется полным ( малех ) годом. Правила календаря были разработаны таким образом, чтобы Рош ха-Шана не приходился на воскресенье, среду или пятницу. Это сделано для того, чтобы Йом Кипур не предшествовал Шаббату или не последовал за ним , что создало бы практические трудности, и чтобы Хошана Раба не приходился на Шаббат, и в этом случае некоторые церемонии были бы потеряны на год.

12 лунных месяцев по еврейскому календарю - это обычные месяцы от новолуния до новолуния: год обычно состоит из двенадцати месяцев, в среднем по 29,52 дня каждый. Несоответствие по сравнению со средним синодическим месяцем в 29,53 дня связано с тем, что Адар I в високосном году всегда имеет тридцать дней. Это означает, что календарный год обычно состоит из 354 дней, что примерно на 11 дней короче солнечного года.

Традиционно для вавилонского и еврейского лунно-солнечных календарей года 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 являются долгими (13-месячными) годами цикла Метона . Этот цикл также составляет основу христианского церковного календаря и используется для вычисления даты Пасхи каждый год.

В високосные годы Адар I (или Адар Алеф - «первый Адар») добавляется перед обычным Адаром . Адар I считается дополнительным месяцем и имеет 30 дней. Адар II (или Адар Бет - «второй Адар») - это «настоящий» Адар, обычно для него 29 дней. По этой причине такие праздники, как Пурим , отмечаются в Адаре II, а не в Адаре I.

Годы

Традиционно календарный год на иврите начинается в Рош ха-Шана . Однако другие даты служат началом года для разных религиозных целей.

Есть три качества, которые отличают один год от другого: високосный год или обычный год; в какой из четырех допустимых дней недели начинается год; и будь то год неполный, обычный или полный. Математически существует 24 (2 × 4 × 3) возможных комбинации , но действительны только 14 из них. Каждый из этих паттернов называется кевия (на иврите קביעה означает «обстановка» или «установленная вещь») и кодируется как серия из двух или трех еврейских букв. См. Четыре ворот .

В иврите есть два распространенных способа написания числа года: с помощью тысяч, называемых לפרט גדול («большая эра»), и без тысяч, называемых לפרט קטן («малая эра»). Таким образом, текущий год записывается как ה'תשפ"א (5781) с использованием «большой эры» и תשפ"א (781) с использованием «малой эры».

Анно Мунди

В 1178 году нашей эры Маймонид написал в Мишне Тора ^[17], что он выбрал эпоху, с которой должны происходить вычисления всех дат, как «третий день нисана в этом нынешнем году ... который является 4938 годом создания мира. мир »(22 марта 1178 г.). ^[18] Он включил все правила для исчисляемого календаря и их библейскую основу, включая современный эпохальный год в свою работу, и начал формальное использование эпохи anno mundi . С одиннадцатого века датирование anno mundi стало доминирующим в большинстве еврейских общин мира. ^{[19] [20] [ необходима страница ]} Сегодня правила, подробно изложенные в календарном кодексе Маймонида, обычно используются еврейскими общинами по всему миру.

С момента кодификации Маймонидом в 1178 году в еврейском календаре использовалась эпоха Anno Mundi (на латыни означает «год мира», сокращенно AM или AM , на иврите לבריאת העולם ), иногда называемая «еврейской эрой». чтобы отличить его от других систем, основанных на некоторых вычислениях творения, таких как византийский календарь .

В Талмуде также есть ссылка на годы, прошедшие с момента сотворения, на основе вычислений в Седер Олам Рабба раввина Хосе бен Халафта примерно в 160 году нашей эры. ^[21] По его подсчетам, основанным на масоретском тексте , Адам был создан в 3760 году до нашей эры, что позже подтвердил мусульманский хронолог аль-Бируни за 3448 лет до эры Селевкидов . ^[22] Примером является c. Бараита Самуила VIII века .

Согласно раввинским подсчетам, начало «года 1» - это не Творение , а примерно за год до Творения, при этом новолуние его первого месяца (тишрей) называется молад тоху (среднее новолуние хаоса или ничего). Эпоха еврейского календаря (базисная дата), 1 тишрей AM 1, эквивалентна понедельнику, 7 октября 3761 г. до н.э. по пролептическому юлианскому календарю , эквивалентной табличной дате (тот же период дневного света) и примерно на один год раньше традиционной еврейской даты Сотворения. 25 Элула 1 AM ^[23] на основании Седера Олам Раба . ^[24] Таким образом, добавив 3760 перед Рош ха-Шана или 3761 послеНомер года по юлианскому календарю, начинающийся с 1 н.э., будет соответствовать году на иврите. Для более ранних лет может быть несоответствие [см .: Недостающие годы (еврейский календарь) ].

Седер Олам Рабба также признал важность Юбилейного и Sabbatical циклов в качестве долгосрочной календарной системы, и пытались в разных местах , чтобы соответствовать субботнего и юбилейные годы в его хронологической схеме.

Иногда, Anno Mundi стилизован Anno Hebraico (АГИ) , ^[25] , хотя это зависит от путаницы с обозначением для исламского года Хиджры .

Новый год

В еврейском календаре есть несколько новых лет, которые используются для разных целей. Использование нескольких дат начала для года сопоставимо с разными датами начала для гражданских «календарных лет», «налоговых или финансовых лет », « академических лет » и так далее. Мишна (ок. 200 г. н. Э.) Определяет четыре новогодние даты:

1-го числа нисана - это новый год королей и праздников; 1-го числа элула - это новый год для десятины скота ... 1-го числа месяца тишри - это новый год для лет, лет освобождения и юбилейных лет , для посевов и овощей; и 1-го числа Швата - это новый год для деревьев - так школа Шамая; и школа Гиллеля говорит: 15- го . ^[26]

Особенно выделяются две из этих дат:

• 1 нисан - это церковный новый год , то есть дата, с которой отсчитываются месяцы и праздники. ^[27] Таким образом, Пасха (которая начинается 15 нисана) описывается в Торе как приходящаяся «на первый месяц», ^{[28] в} то время как Рош ха-Шана (которая начинается 1 тишрей) описывается как приходящая «на седьмой месяц». ^[29] Так как Пасху нужно праздновать весной, она должна приходиться на весеннее равноденствие и обычно сразу после него.. Если двенадцатое полнолуние после предыдущей Пасхи слишком рано по сравнению с равноденствием, 13-й високосный месяц вставляется ближе к концу предыдущего года перед назначением начала нового года. Согласно нормативному иудаизму, стихи в Исходе 12: 1-2 требуют, чтобы месяцы определялись надлежащим судом с необходимой властью для освящения месяцев. Следовательно, окончательное решение принимает суд, а не астрономия. ^[30]

• В настоящее время день, который чаще всего называют «Новым годом», - это 1 тишрей ( Рош ха-Шана , букв. «Глава года»), хотя тишрей - седьмой месяц церковного года. 1 тишрей - это гражданский новый год и дата, когда увеличивается число года. Тишрей знаменует собой конец одного сельскохозяйственного года и начало другого ^[31], и поэтому 1 тишрей считается новым годом для большинства сельскохозяйственных заповедей, включая Шмита , Йовель , Маасер Ришон , Маасер Шени и Маасер Ани .

Даты еврейского Нового года см. В разделе « Еврейские и израильские праздники 2000–2050 гг.» Или рассчитайте их в разделе «Преобразование еврейского календаря в гражданский».

Високосные годы

Еврейский календарь основан на 19-летнем цикле Метона , из которых 12 обычных (невисокосных) лет из 12 месяцев и 7 високосных из 13 месяцев. Чтобы определить, является ли еврейский год високосным, нужно найти его место в 19-летнем цикле Метона. Это положение рассчитывается путем деления числа еврейского года на 19 и нахождения остатка . (Так как год 0 отсутствует, остаток от 0 указывает на то, что год является 19 годом цикла.) Например, деление 5781 года по еврейскому календарю на 19 дает остаток 5, что указывает на то, что это 5-й год Метона. цикл. ^[32]

Годы 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 цикла Метона являются високосными. Чтобы помочь запомнить эту последовательность, некоторые люди используют мнемоническое еврейское слово GUCHADZaT "גוחאדז"ט" , где еврейские буквы гимель-вав-хет алеф-далет-заин-тет используются как еврейские цифры, эквивалентные 3, 6, 8 , 1, 4, 7, 9. Кевия указывает , является ли год високосным или обыкновенным: פ означает пешута (פשוטה), что означает простой и указывает на обычный год, и מ означает високосный год (ме'уберет, מעוברת). ^{[ 33]}

В другом пособии по запоминанию отмечается, что интервалы большой шкалы следуют той же схеме, что и еврейские високосные годы, причем do соответствует 19 году (или 0): целый шаг на шкале соответствует двум общим годам между последовательными високосными годами, и половиной. шаг к одному обычному году между двумя високосными годами. Эта связь с мажорной гаммой более очевидна в контексте 19 равных темпераментов : если считать тонику за 0, ноты мажорной гаммы в 19 равных темпераментах будут числами 0 (или 19), 3, 6, 8, 11, 14. , 17, те же числа, что и високосные годы в еврейском календаре.

Выше было дано простое правило определения того, является ли год високосным. Однако есть еще одно правило, которое не только указывает, является ли год високосным, но и дает долю месяца, на которую календарь отстает от времен года, что полезно для сельскохозяйственных целей. Чтобы определить, является ли год n календарного года високосным, найдите остаток от деления [(7 ×  n ) + 1] на 19. Если остаток равен 6 или меньше, это високосный год; если 7 или больше - нет. Например, остаток от деления [(7 × 5781) + 1] на 19 равен 17, поэтому 5781 год не является високосным. Остаток от деления [(7 × 5782) + 1] на 19 равен 5, поэтому 5782 год является високосным. ^[34]Это работает, потому что, поскольку в девятнадцать лет семь високосных, разница между солнечным и лунным годами увеличивается на 7/19 месяцев в году. Когда разница превышает 18/19 месяцев, это означает високосный год, и разница уменьшается на один месяц.

Правила переноса на Рош ха-Шана

Чтобы рассчитать день, в который выпадает Рош ха-Шана данного года, необходимо сначала вычислить ожидаемый молад (момент лунного соединения или новолуния ) Тишрея в этом году, а затем применить набор правил, чтобы определить, нужно ли первый день года нужно отложить. Моладу можно рассчитать, умножив количество месяцев, прошедших с момента некоторого (предшествующего) молода, чей будний день известен, на среднюю длину (синодического) лунного месяца, которая составляет 29 дней, 12 часов и 793 части (там 1080 «части» в час, так что одна часть равна 3 ¹ / ₃ секунды). Сам первый molad, то molad тоху , упал в воскресенье вечером в 11.11 ¹⁄ ₃ по местному времени Иерусалима , ^[35] или -3761/10/6 ( пролептический юлианский календарь ) 20: 50: 23.1 UTC , или в еврейских терминах День 2, 5 часов и 204 части.

При вычислении количества месяцев, которые пройдут с момента известного молода, который используется в качестве отправной точки, необходимо помнить о включении любых високосных месяцев, которые попадают в истекший интервал в соответствии с циклом високосных лет. 19-летний цикл из 235 синодических месяцев состоит из 991 недели 2 дня 16 часов 595 частей, общий год из 12 синодических месяцев состоит из 50 недель 4 дней 8 часов 876 частей, в то время как високосный год из 13 синодических месяцев состоит из 54 недель 5 дней 21 часов 589 частей.

Два месяца, количество дней которых можно изменить, Марчешван и Кислев, являются восьмым и девятым месяцами еврейского года, тогда как Тишрей - седьмым месяцем (в традиционном подсчете месяцев, даже если это первый месяц месяца). новый календарный год). Любые корректировки, необходимые для переноса Рош ха-Шана, должны быть внесены в регулируемые месяцы в году, предшествующем году, первым днем ​​которого будет Рош ха-Шана.

Чтобы определить, следует ли переносить дату Рош ха-Шана, рассматриваются всего четыре возможных условия. Они называются правилами отсрочки Рош ха-Шана, или deiyyot : ^{[36] [37] [38] [39] [40]}

• Если молад происходит в полдень или позже, Рош ха-Шана откладывается на день. Это называется deḥiyyat molad zaken (דְחִיַּת מוֹלָד זָקֵן, буквально, «старое рождение», то есть позднее новолуние).
• Если молад приходится на воскресенье, среду или пятницу, Рош ха-Шана переносится на день. Если применение дейийа молад закен означает, что Рош ха-Шана приходится на один из этих дней, то его следует отложить на второй день. Это называется дешийят ло АДУ (דְחִיַּת לֹא אדאדו), что означает «не [будний день] один, четыре или шесть».

Первое из этих правил ( deḥiyyat molad zaken ) упоминается в Талмуде. ^[41] В настоящее время молад закен используется как устройство для предотвращения падения молада во второй день месяца. ^[42] Второе правило ( deḥiyyat lo ADU ) применяется по религиозным причинам.

Еще два правила применяются гораздо реже и служат для предотвращения недопустимой продолжительности года. Их имена - это аббревиатуры на иврите, обозначающие способы их вычисления:

• Если молад в обычном году выпадает на вторник после 9 часов и 204 частей, Рош ха-Шана переносится на четверг. Это deḥiyyat GaTaRaD (דְחִיַּת גטרד, где аббревиатура означает «3 [вторник], 9, 204»).
• Если молад после високосного года выпадает на понедельник, более чем через 15 часов и 589 частей после начала еврейского дня (для целей расчета это 18 часов воскресенья), Рош ха-Шана переносится на вторник. Это deḥiyyat BeTUTeKaPoT (דְחִיַּת בט大קפקפקפ), где аббревиатура означает «2 [понедельник], 15, 589».

По нововведению мудрецов, календарь был устроен таким образом, чтобы Йом Кипур не приходился на пятницу или воскресенье, а Хошана Раба не приходился на Шаббат . ^[43] Эти правила были введены, потому что ограничения Шаббата также применяются к Йом Киппур, так что, если Йом Кипур должен был приходиться на пятницу, было бы невозможно сделать необходимые приготовления к Шаббату (например, зажигание свечей ). Точно так же, если Йом Кипур выпадет на воскресенье, будет невозможно подготовиться к Йом Кипур, потому что предшествующий день - Шаббат. ^[44]Кроме того, законы Шаббата имеют приоритет над законами Хошана Раба, так что, если Хошана Раба выпадет на Шаббат, определенные ритуалы, являющиеся частью службы Хошана Рабба (например, ношение ив, что является одной из форм работы), не могут быть выполнены. . ^[45]

Чтобы предотвратить Йом Кипур (10 тишрей) в пятницу или воскресенье, Рош ха-Шана (1 тишрей) не может приходиться на среду или пятницу. Точно так же, чтобы предотвратить выпадение Хошана Раба (21 тишрей) в субботу, Рош ха-Шана не может приходиться на воскресенье. Остается только четыре дня, на которые может приходиться Рош ха-Шана: понедельник, вторник, четверг и суббота, которые называются «четырьмя воротами». Каждый день связан с числом (его порядком на неделе, начиная с воскресенья как дня 1). Числа на иврите традиционно обозначались еврейскими буквами. Таким образом, кевия использует буквы ה, ג, ב и ז (представляющие 2, 3, 5 и 7 для понедельника, вторника, четверга и субботы) для обозначения начального дня года.

Недостаточные, обычные и полные годы

Перенос года компенсируется добавлением дня ко второму месяцу или удалением одного дня с третьего месяца. В еврейском общем году может быть только 353, 354 или 355 дней. Високосный год всегда на 30 дней длиннее, поэтому может иметь 383, 384 или 385 дней.

• Год хасеры (на иврите «неполный» или «неполный») составляет 353 или 383 дня. И у Хешвана, и у Кислева по 29 дней. Еврейская буква ח «хет» используется в кевии .
• Год кешидры («обычный» или «упорядоченный») длится 354 или 384 дня. У Хешвана 29 дней, а у Кислева 30 дней. Еврейская буква כ «каф» используется в кевии .
• Год шлема («полный» или «совершенный», также «изобильный») длится 355 или 385 дней. И у Хешвана, и у Кислева по 30 дней. Еврейская буква ש «шин» используется в кевии .

Будет ли год неполным, регулярным или полным, определяется временем между двумя соседними соблюдениями Рош ха-Шана и високосным годом. В то время как кевия достаточно для описания года, вариант определяет день недели для первого дня Песаха ( Пасхи ) вместо продолжительности года.

Метонический цикл равен 235 лунным месяцам в каждом 19-летнем цикле. Это дает в среднем 6939 дней, 16 часов и 595 частей для каждого цикла. Но из-за правил отсрочки Рош ха-Шана (предыдущий раздел) цикл из 19 еврейских лет может иметь продолжительность 6939, 6940, 6941 или 6942 дня. Поскольку ни одно из этих значений не делится на семь без остатка, еврейский календарь точно повторяется только после 36 288 метонических циклов, или 689 472 еврейских года. Существует почти-повторение каждые 247 лет, в течение более 50 минут 16 за исключением того, ² / ₃ секунды (905 частей).

Четыре ворот

Годовой календарь пронумерованного года на иврите, отображаемый как 12 или 13 месяцев, разделенных на недели, можно определить, обратившись к таблице Четырех ворот, входные данные которой представляют собой позицию года в 19-летнем цикле и его молад Тишрей . Результирующий тип ( кевия ) желаемого года в основной части таблицы представляет собой тройку, состоящую из двух цифр и буквы (на английском языке пишется слева направо). Левая цифра каждой тройки - это день недели 1 тишрей , Рош ха-Шана (2 3 5 7) ; буква указывает, является ли этот год неполным (D), обычным (R) или полным (C), количество дней в Чесване и Кислеве; а правильное число каждой тройки - день недели 15 нисан, первый день Пасхи или Песаха (1 3 5 7) в пределах того же еврейского года (следующего юлианского / григорианского года). Keviyah на иврите буквы пишутся справа налево, так что их дни недели поменялись местами, правильный номер для 1 Тишрей и слева на 15 нисана . Только год в пределах 19-летнего цикла определяет, есть ли в этом году один или два адара. ^{[46] [47] [48] [49] [50] [51]}

В этой таблице указаны дни недели и часы для пределов молад тишрей на иврите для календарных вычислений, то есть оба начинаются в 18:00 , таким образом, 7d 18h ​​0p - полдень субботы. Годы 19-летнего цикла разделены на четыре группы: обычные годы после високосного года, но до общего года (1 4 9 12 15) ; общие годы между двумя високосными годами (7 18) ; общие годы после обычного года, но до високосного года (2 5 10 13 16) ; и високосные (3 6 8 11 14 17 19) , все между обычными годами. Самая старая из сохранившихся таблиц Четырех ворот была написана Саадией Гаоном.(892–942). Он назван так потому, что определяет четыре допустимых дня недели, в которые может происходить 1 тишрей .

Сравнение дней недели молад-тишрей с днями в кевия показывает, что в течение 39% лет 1 тишрей не откладывается за пределы дня недели его молад-тишрей, 47% откладываются на один день, а 14% откладываются на два дня. дней. В этой таблице также указаны семь типов обычных лет и семь типов високосных лет. Большинство из них представлены в любом 19-летнем цикле, за исключением одного или двух, которые могут быть в соседних циклах. Наиболее вероятный тип года - 5R7 через 18,1% лет, а наименее вероятный - 5C1 через 3,3% лет. День недели 15 нисан позже, чем день 1 тишрея, на один, два или три дня для обычных лет и на три, четыре или пять дней для високосных лет в неполные, обычные или полные годы, соответственно.

каникулы

См. Еврейские и израильские праздники 2000–2050 гг.

История

Основная хронология в библейский период

С давних времен месопотамский лунно-солнечный календарь широко использовался странами региона Западной Азии. Структура, которая также использовалась израильтянами, была основана на лунных месяцах с добавлением дополнительного месяца, чтобы приблизить цикл к солнечному, хотя нигде в еврейской Библии нет упоминания об этом дополнительном месяце. ^[52]

Названия месяцев

Библейские ссылки на календарь до изгнания включают десять из двенадцати месяцев, обозначенных числом, а не именем. До вавилонского плена в Танахе упоминаются только четыре месяца :

• Авив - первый месяц - буквально «весна» ( Исход 12: 2 , 13: 4 , 23:15 , 34:18 , Второзаконие 16: 1 );
• Зив - второй месяц - буквально «свет» ( 3 Царств 6: 1 , 6:37 );
• Этаним - седьмой месяц - буквально «сильный» во множественном числе, возможно, имея в виду сильные дожди ( 3 Царств 8: 2 ); и
• Буль - восьмой месяц ( 3 Царств 6:38 ).

Считается, что все это ханаанские имена. ^[53] Последние три из этих имен упоминаются только в связи со строительством Первого Храма ; Хокан Ульфгард предполагает, что использование редко используемых ханаанских (или, в случае с этанимами, возможно, северо-западно-семитских) имен указывает на то, что «автор сознательно использует архаизирующую терминологию, тем самым создавая впечатление древней истории ...». ^[54]

Во время вавилонского плена еврейский народ принял вавилонские имена месяцев. Вавилонский календарь произошел прямо от шумерского календаря. ^[55] Эти вавилонские названия месяцев (такие как Нисан, Ийар, Таммуз, Аб, Элул, Тишри и Адар) совпадают с современным сирийским календарем (который в настоящее время используется в арабоязычных странах Плодородного полумесяца ) и современным ассирийским календарь , указывающий на общее происхождение. ^[52] Считается, что происхождение - вавилонский календарь . ^[52]Современный турецкий календарь включает имена Чубат (февраль), Нисан (апрель), Теммуз (июль) и Эйлул (сентябрь). Прежнее название Октябрь было Тесрин.

Прошлые методы деления лет

Согласно некоторым христианским и караимским источникам, традиция в древнем Израиле заключалась в том, что 1 нисан не начинался до тех пор, пока ячмень не созрел, что было тестом на наступление весны. ^[56] Если ячмень был незрелым, перед нисаном добавлялся вставной месяц.

В I веке Иосиф Флавий заявил, что пока -

Моисей ... назначил Нисан ... первым месяцем праздников ... началом года для всего, что связано с поклонением Богу, но для продажи, покупки и других обычных дел он сохранил древний порядок [то есть начало года с Тишреем] " ^[57]

Эдвин Тиле пришел к выводу, что в древнем северном царстве Израиль считали годы, используя церковный новый год, начиная с 1 авива (нисана), в то время как южное царство Иудеи считало годы, используя гражданский новый год, начинающийся 1 тишрей. ^[58] Царство Израильское было также практикой Вавилона , ^[59] и других стран региона. ^[52] Практика Иудеи продолжается в современном иудаизме.

Прошлые методы нумерации лет

До принятия текущей системы нумерации лет в Anno Mundi использовались другие системы. Раньше годы отсчитывались от некоторых важных исторических событий, таких как Исход . ^[60] В период монархии в Западной Азии была широко распространена практика использовать номера годов эры в соответствии с годом вступления на престол монарха соответствующей страны. Этой практике следовали Объединенное царство Израильское, ^[61] царство Иудейское, ^[62] царство Израильское, ^[63] Персия, ^[64] и другие. Кроме того, автор Kingsсогласованные даты в двух королевствах, давая год восшествия на престол монарха в терминах года монарха другого королевства, ^[65] хотя некоторые комментаторы отмечают, что эти даты не всегда синхронизируются. ^[58] Системы датирования других эпох использовались и в другое время. Например, еврейские общины вавилонской диаспоры отсчитали годы от первой депортации из Израиля, Иехонии в 597 г. до н. Э. ^[66] Год эры тогда назывался «годом плена Иехонии». ^[67]

В эллинистический период Маккавеев использовался счет эпохи Селевкидов , по крайней мере, в Земле Израиля (в то время под влиянием Греции). В Книги Маккавеев использовали эры Селевкидов знакомства исключительно, ^[68] как это сделал Иосиф запись в римский период. С 1-го по 10-е века центр мирового иудаизма находился на Ближнем Востоке (в первую очередь, в Ираке и Палестине ), и евреи в этих регионах также использовали датировку эпохи Селевкидов, которую они назвали «Эрой договоров [или документов]». ^[19] Талмуд гласит:

Затем рав Ага бар Иаков задал вопрос: «Откуда мы знаем, что наша Эра [Документов] вообще связана с Королевством Греции? Почему бы не сказать, что он отсчитывается от Исхода из Египта, опуская первую тысячу лет и давая годы следующей тысячи? В этом случае документ действительно датирован последней датой!
Сказал рав Нахман : В диаспоре используется только греческая эпоха.
Он [Рав Аха] думал, что рав Нахман хотел избавиться от него в любом случае, но когда он пошел и тщательно изучил это, он обнаружил, что этому действительно учат [в Бараите ]: в диаспоре используется только греческая эра. ^[69]

Использование эпохи документов (то есть эпохи Селевкидов) продолжалось до 16 века на Востоке и использовалось даже в 19 веке среди евреев Йемена. ^[70]

Иногда в талмудических писаниях, была сделана ссылка на другие отправные точки для эпох, таких как разрушение эпохи датирования, ^[70] является числом лет с 70 CE разрушения Второго Храма . В VIII и IX веках, когда центр еврейской жизни переместился из Вавилонии в Европу, подсчет с использованием эпохи Селевкидов «стал бессмысленным» и, таким образом, был заменен системой anno mundi . ^[19] Есть указание на то, что евреи Рейнской области в раннем средневековье использовали «годы после разрушения Храма». ^[71]

Високосные месяцы

Когда использовалась форма наблюдения в календаре, то, объявлялся ли эмболисмический месяц после «последнего месяца» ( Адара ), зависело от авив [т. Е. Спелости ячменя], плодов деревьев и равноденствия. Он должен быть вставлен по двум из этих причин, но не только по одному из них. ^[15] Можно отметить, что в Библии название первого месяца, Авив , буквально означает «весна». Таким образом, если Адар закончился, а весна еще не пришла, наблюдался дополнительный месяц.

Определение нового месяца в период Мишны

Танах содержит несколько заповедей , связанных с хранением календаря и лунного цикла, и записывает изменения, которые произошли в еврейском календаре. В Числах 10:10 подчеркивается важность соблюдения израильтянами религиозных обрядов нового месяца (иврит: ראש חודש , рош ходеш , «начало месяца»): «... в новолуние ваши трубите над своими всесожжения ... »Подобным образом в Числах 28:11 . «Начало месяца» означало появление новой луны , и в Исходе 12: 2 . «Этот месяц тебе».

Согласно Мишне и Тосефте , в периоды Маккавеев, Иродиана и Мишны новые месяцы определялись появлением нового полумесяца, и два свидетеля должны были засвидетельствовать синедриону, что они видели новый лунный серп на закате. ^[72] Практика во времена Гамалиила II (около 100 г. н.э.) заключалась в том, чтобы свидетели выбирали внешний вид луны из коллекции рисунков, на которых изображался полумесяц в различных ориентациях, и только некоторые из них могли быть действительными. в любой конкретный месяц. ^[73] Эти наблюдения сравнивались с расчетами. ^[41]

Сначала о начале каждого еврейского месяца общинам Израиля и за его пределами сообщали огни, зажженные на вершинах гор, но после того, как самаряне начали разжигать ложные огни, были отправлены посланники. ^[74] Неспособность посланников достичь общин за пределами Израиля до середины месяца Высокие Святые Дни ( Суккот и Пасха ) заставила отдаленные общины отмечать священные праздники в течение двух дней, а не один, соблюдая второй праздник еврейской диаспоры, потому что неуверенности в том, закончился ли предыдущий месяц через 29 или 30 дней. ^[75]Было отмечено, что все процедуры, описанные в Мишне и Тосефте, являются правдоподобными процедурами для регулирования эмпирического лунного календаря. ^[76] Пожарные сигналы, например, или дымовые сигналы, известны от до изгнанных лахских остраков. ^[77] Кроме того, Мишна содержит законы, которые отражают неопределенности эмпирического календаря. Мишна Санхедрин, например, считает, что когда один свидетель считает, что событие произошло в определенный день месяца, а другой - что такое же событие произошло на следующий день, их показания могут считаться согласованными, поскольку продолжительность предыдущий месяц был неопределенным. ^[78] Другая Мишна считает само собой разумеющимся, что нельзя знать заранее, составляет ли годовая аренда на двенадцать или на тринадцать месяцев.^[79] Следовательно, можно сделать разумный вывод, что календарь Мишна действительно использовался в период Мишны.

Точность утверждения Мишны о том, что календарь Мишны также использовался в конце периода Второго Храма, менее определена. Один ученый отметил, что в источниках периода Второго Храма нет законов, которые указывают на какие-либо сомнения относительно продолжительности месяца или года. Это побудило его предположить, что у священников должна быть некоторая форма вычисляемого календаря или календарных правил, которые позволяли им заранее знать, будет ли в месяце 30 или 29 дней, и будет ли в году 12 или 13 месяцев. ^[80]

Исправление календаря

Между 70 и 1178 годами нашей эры календарь, основанный на наблюдениях, постепенно был заменен математически рассчитанным. ^[81]

Талмуды указывают, по крайней мере, на начало перехода от чисто эмпирического календаря к расчетному. Самуил из Нехардеи (ок. 165–254) заявил, что он может определять даты праздников расчетом, а не наблюдением. ^[82] Согласно утверждению, приписываемому Йосе (конец 3-го века), Пурим не может приходиться на субботу или понедельник, чтобы Йом Кипур не выпадал на пятницу или воскресенье. ^[83] Это указывает на то, что ко времени редактирования Иерусалимского Талмуда (ок. 400 г. н.э.) было фиксированное количество дней во всех месяцах от Адара до Элула, что также подразумевает, что дополнительный месяц уже был вторым Адаром. добавлен перед обычным Адаром. В другом месте, раввин СимонСообщается, что он советовал «тем, кто производит вычисления», не ставить Рош ха-Шана или Хошана Раба в Шаббат. ^[84] Это указывает на то, что была группа, которая «производила вычисления» и контролировала до некоторой степени день недели, на который выпадал Рош ха-Шана.

Существует предание, впервые упомянутое Хай Гаоном (умер в 1038 г.), что Гилель б. Р. Иегуда «в 670 году эры Селевкидов» (т. Е. В 358–359 гг. Н. Э.) Был ответственен за новый расчетный календарь с фиксированным циклом вставки. Более поздние авторы, такие как Нахманид , объяснили, что слова Хай Гаона означают, что весь вычисленный календарь принадлежит Гиллелю б. Иегуда в ответ на преследование евреев. Маймонид(12 век) заявил, что календарь Мишны использовался «до дней Абая и Равы» (ок. 320–350 гг. Н. Э.), И что изменение произошло, когда «земля Израиля была разрушена, и не осталось постоянного суда. " Взятые вместе, эти две традиции предполагают, что Гиллель б. Иегуда (которого они отождествляют с еврейским патриархом середины 4-го века Иулосом, засвидетельствованным в письме императора Юлиана ^[85] и еврейским патриархом Эллелем, упомянутым Епифанием ^[86] ), из-за преследований ввел исчисляемый еврейский календарь. Х. Грец ^[87] связывал введение компьютерного календаря с резкими репрессиями после неудавшегося еврейского восстания, которое произошло во время правления христианских императоров Констанция и Галла.. Более поздний писатель, С. Либерман, вместо этого утверждал ^[88], что введение фиксированного календаря было связано с мерами, принятыми христианскими римскими властями, чтобы воспрепятствовать еврейскому патриарху посылать календарей.

Оба предания, что Гиллель б. Иегуда установил полный вычисляемый календарь, и теория о том, что вычисляемый календарь был введен из-за репрессий или преследований, была подвергнута сомнению. ^{[89] [90] [91]} Кроме того, две еврейские даты в постталмудические времена (в частности, в 506 и 776 годах) невозможны по правилам современного календаря, что указывает на то, что его арифметические правила были разработаны в Вавилонии во времена Геонимы (7-8 вв.). ^[92] Вавилонские правила требовали отсрочки первого дня Тишрея, когда новолуние наступало после полудня. ^{[ необходима цитата ]}

За исключением номера года эпохи (фиксированной точки отсчета в начале года 1, который в то время был на год позже, чем эпоха современного календаря), календарные правила достигли своей нынешней формы к началу 9 века, как описано персидским мусульманским астрономом аль-Хорезми в 823 году. ^{[93] [94]} Изучение аль-Хорезми еврейского календаря ^[95] описывает 19-летний цикл интеркаляции , правила определения того, в какой день недели наступит первый день недели. день месяца падения Тишри , промежуток между еврейской эрой (сотворение Адама) и эрой Селевкидов, и правила определения средней долготы солнца и луны по еврейскому календарю. ^{[93] [94] К} 835 году не все правила действовали. ^[96]

В 921 году Аарон бен Мейр предложил внести изменения в календарь. Хотя предложения были отклонены, они указывают на то, что все правила современного календаря (за исключением эпохи) действовали до этой даты. В 1000 году мусульманский хронолог аль-Бируни описал все современные правила еврейского календаря, за исключением того, что он указал три разные эпохи, используемые различными еврейскими общинами, которые на один, два или три года позже современной эпохи. ^[22]

Соблюдение календаря в Освенциме

Находясь в заключении в Освенциме , евреи прилагали все усилия, чтобы соблюдать еврейские традиции в лагерях, несмотря на огромные опасности, связанные с этим. Еврейский календарь, который является традицией, имеющей большое значение для еврейской практики и ритуалов, был особенно опасен, поскольку в лагерях не разрешалось использовать какие-либо средства измерения времени, такие как часы и календари. ^[97] Ведение еврейского календаря было редкостью среди заключенных, и есть только два известных календаря, которые были сделаны в Освенциме, оба из которых были сделаны женщинами. ^[97] До этого традиция составления еврейского календаря в еврейском обществе считалась делом человека. ^[97]

Использование в современном Израиле

Ранние сионистские пионеры были впечатлены тем фактом, что календарь, сохранявшийся евреями на протяжении многих веков в отдаленных диаспорах в качестве религиозного ритуала, был приспособлен к климату их исходной страны: еврейский Новый год знаменует собой переход от сухого от сезона к дождливому, а основные еврейские праздники, такие как Суккот , Песах и Шавуот, соответствуют основным моментам сельскохозяйственного года страны, таким как посевы и сбор урожая.

Соответственно, в начале 20 века еврейский календарь был интерпретирован как сельскохозяйственный, а не религиозный календарь.

После создания Государства Израиль еврейский календарь стал одним из официальных календарей Израиля, наряду с григорианским календарем . Праздники и памятные даты, не связанные с предыдущими еврейскими традициями, должны были быть назначены в соответствии с датой еврейского календаря. Например, День независимости Израиля приходится на 5 ияра , День воссоединения Иерусалима - 28 ияра, Йом ха-Алия - 10 нисана, а День памяти жертв Холокоста - 27 нисана .

Тем не менее, с 1950-х годов использование еврейского календаря неуклонно сокращалось в пользу григорианского календаря. В настоящее время израильтяне - за исключением религиозно соблюдающих - ведут свою частную и общественную жизнь в соответствии с григорианским календарем, хотя еврейский календарь по-прежнему широко признан, появляясь в общественных местах, таких как банки (где это законно для использования на чеках и других документы, хотя люди редко пользуются этой возможностью) и на шапках газет. ^[98]

Еврейский Новый год (Рош ха-Шана) - двухдневный государственный праздник в Израиле. Однако с 1980-х годов все большее количество светских израильтян празднуют григорианский Новый год (обычно известный как « Ночь Сильвестра » - «ליל סילבסטר») в ночь с 31 декабря на 1 января. Выдающиеся раввины несколько раз резко осуждали эту практику, но без заметного воздействия на светских деятелей. ^[99]

Настенные календари, обычно используемые в Израиле, являются гибридами. Большинство из них организованы по григорианскому, а не по еврейскому календарю, но начинаются в сентябре, когда обычно приходится на еврейский Новый год, и указывают еврейскую дату маленькими буквами.

Другие практики

Факты свидетельствуют о разнообразии практики за пределами раввинистического иудаизма .

Караимский календарь

Караимы используют лунный месяц и солнечный год, но караимский календарь отличается от текущего раввинского календаря по многим причинам. Караимский календарь идентичен раввинскому календарю, который использовался до того, как синедрион изменил раввинский календарь с лунного календаря, основанного на наблюдениях, на текущий, математически основанный календарь, используемый сегодня в раввинистическом иудаизме.

По лунному календарю караимов можно вычислить начало каждого месяца, Рош Ходеш , но это подтверждается наблюдением в Израиле первых наблюдений за новой луной. ^[100] Это может привести к случайным отклонениям максимум на один день, в зависимости от невозможности наблюдать новолуние. День обычно «выбирается» в следующем месяце.

Добавление високосного месяца (Адар II) определяется путем наблюдения в Израиле за созреванием ячменя на определенной стадии (определяемой караимской традицией) (называемой авив ) ^[101], а не с использованием рассчитанного и фиксированного календаря раввинского иудаизма . Иногда это приводит к тому, что караимы опережают других евреев на месяц по расчетному раввинскому календарю. «Потерянный» месяц будет «поднят» в следующем цикле, когда караимы будут соблюдать високосный месяц, а другие евреи - нет.

Кроме того, избегается сезонный сдвиг в раввинском календаре, в результате чего годы, подверженные сдвигу, начинаются на месяц раньше в караимском календаре.

Также не применяются четыре правила отсрочки раввинского календаря, так как они не упоминаются в Танахе . Это может повлиять на даты, соблюдаемые для всех еврейских праздников в конкретном году, на один или два дня.

В средние века многие евреи-караимы за пределами Израиля следовали расчетному раввинскому календарю, потому что было невозможно получить точные данные о авивском ячмене на земле Израиля. Однако с момента создания Государства Израиль , и особенно после Шестидневной войны , евреи-караимы, совершившие алию, теперь могут снова использовать календарь наблюдений.

Самаритянский календарь

В самарянином календаре сообщества также зависит от лунных месяцев и солнечных лет. Расчет самаритянского календаря исторически был секретом, предназначенным только для семьи священников, ^[102] и основывался на наблюдениях за новым полумесяцем. Совсем недавно самаритянский первосвященник 20-го века перевел вычисления в компьютерный алгоритм. Нынешний Первосвященник подтверждает результаты дважды в год, а затем раздает календари общине. ^[103]

Эпоха самаритянского календаря - это год вхождения сынов Израиля в Землю Израиля с Иисусом Навином . Месяц Пасхи - это первый месяц в самаритянском календаре, но число года увеличивается в шестом месяце. Как и в раввинском календаре, в каждом 19-летнем цикле есть семь високосных лет. Однако циклы раввинского и самаритянского календарей не синхронизированы, поэтому самаритянские праздники - условно те же, что и раввинские праздники происхождения Торы - часто проходят через месяц с даты согласно раввинскому календарю. Кроме того, как и в караимском календаре, в самаритянском календаре не применяются четыре правила отсрочки, поскольку они не упоминаются в Танахе.. Это может повлиять на даты, соблюдаемые для всех еврейских праздников в конкретном году, на один или два дня. ^{[102] [103]}

Кумранский календарь

Во многих свитках Мертвого моря (Кумран) есть ссылки на уникальный календарь, которым пользовались местные жители, которых часто считают ессеями.

В год этого календаря использовался идеальный месопотамский календарь из двенадцати 30-дневных месяцев, к которым были добавлены 4 дня равноденствий и солнцестояний (кардинальных точек), что в сумме составляет 364 дня.

Существовала некоторая двусмысленность относительно того, были ли основные дни в начале месяцев или в конце, но самые четкие календарные подтверждения дают год из четырех сезонов, каждый из которых имеет три месяца по 30, 30 и 31 день с кардинальным днем. дополнительный день в конце, всего 91 день, или ровно 13 недель. Каждый сезон начинается в 4-й день недели (среду) каждого года. (Бен-Дов, руководитель отдела всех лет , стр. 16–17)

Имея всего 364 дня, ясно, что через несколько лет календарь будет очень заметно отличаться от реальных сезонов, но нет ничего, что указывало бы на то, что было сделано с этой проблемой. Ученые внесли различные предложения. Во-первых, ничего не было сделано и календарю разрешили меняться в зависимости от времен года. Другое предположение состоит в том, что изменения вносились нерегулярно, только когда сезонная аномалия была слишком большой, чтобы ее можно было больше игнорировать. (Бен-Дов, руководитель всех лет , стр. 19–20)

В писаниях часто обсуждается Луна, но календарь не был основан на движении Луны, равно как и указание фаз Луны в современном западном календаре указывает на то, что это лунный календарь. Недавний анализ одного из последних свитков, который еще предстоит расшифровать, показал, что он относится к этому календарю и что секта использовала слово текуфа для обозначения каждого из четырех особых дней, отмечающих переходы между сезонами. ^[104]

Персидский гражданский календарь

Календарные свидетельства постексилического персидского периода можно найти в папирусах из еврейской колонии Элефантина в Египте. Эти документы показывают, что еврейская община Элефантины использовала египетский и вавилонский календари. ^{[105] [106]}

В пасхальной таблице Сардик показывает , что еврейская община некоторыхов восточного города, возможно , Антиохия , использовала календарную схему , которая хранится нисан 14 в пределах Юлийских марта месяца. ^[107] Некоторые даты в документе явно искажены, но их можно исправить, чтобы шестнадцать лет в таблице соответствовали обычной схеме вставки. Петр, епископ Александрийский (начало IV века н.э.), упоминает, что евреи его города «отмечают свою Пасху по ходу луны в месяце Фаменот или по вставному месяцу каждый третий год в месяце Фаменот. Фармути », ^[108]предполагая довольно последовательную схему интеркаляции, в которой 14 нисана сохранялось примерно между Phamenoth 10 (6 марта 4-го века нашей эры) и Pharmuthi 10 (5 апреля). Еврейские погребальные надписи из Зоара, к югу от Мертвого моря, датируемые 3–5 веками, указывают на то, что, когда годы были вставлены, вставной месяц, по крайней мере, иногда был повторяющимся месяцем Адар. Надписи, однако, не показывают четкого рисунка регулярных вставок и не указывают на какое-либо последовательное правило для определения начала лунного месяца. ^[109]

В 1178 году Маймонид включил все правила для исчисляемого календаря и их библейскую основу, включая современный эпохальный год в свой труд « Мишне Тора» . Сегодня правила, подробно изложенные в кодексе Маймонида, обычно используются еврейскими общинами по всему миру.

Астрономические расчеты

Синодический месяц - интервал молад

А « новая луна » (астрономический называется лунной конъюнкцией и, в древнееврейском molad ) является моментом, когда солнце и луна выровнены по горизонтали относительно линии севера-юга (технически, они имеют ту же эклиптикальную долготу). Период между двумя новолуниями - синодический месяц . Фактическая продолжительность синодического месяца варьируется от примерно 29 дней 6 часов 30 минут (29,27 дня) до примерно 29 дней и 20 часов (29,83 дня), диапазон вариаций составляет примерно 13 часов 30 минут. Соответственно, для удобства используется долгосрочная средняя длина, идентичная среднему синодическому месяцу древних времен (также называемому интервалом молад). Интервал молад составляет${\ displaystyle {\ tfrac {765433} {25920}}}$дни или 29 дней, 12 часов, и 793 «часть» (1 «часть» = ¹ / ₁₈ мин; 3 «часть» = 10 секунд) (т.е. 29.530594 дней), и одно и то же значение , определяемые вавилоняне в их Система B около 300 г. до н. э. ^[110] и была принята греческим астрономом Гиппархом во 2 веке до н. э. и александрийским астрономом Птолемеем в Альмагесте четыре века спустя (который цитировал Гиппарха в качестве источника). Считается, что его выдающаяся точность (менее одной секунды от истинного значения) была достигнута с использованием записей о лунных затмениях с 8 по 5 века до нашей эры. ^[111]

Это значение максимально близко к правильному значению 29,530589 дней, насколько это возможно для значения, округленного до целых «частей». Несоответствие делает интервал между моладами примерно на 0,6 секунды слишком длинным. Иными словами, если molad берется время средней связи в какой - то опорного меридиана, то эта ссылка меридиан дрейфующих медленно на восток. Если этот дрейф опорного меридиана восходит к середине четвёртого века, традиционная дата введения фиксированного календаря, то обнаруживается , чтобы соответствовать долготе на полпути между Нилом и конце Евфрата . Современные моменты молад совпадают со средним солнечным временем моментов соединения Луны вблизи меридиана Кандагара , Афганистан., более 30 ° восточнее Иерусалима.

Кроме того, несоответствие между моладным интервалом и средним синодическим месяцем накапливается с ускоряющейся скоростью, поскольку средний синодический месяц постепенно сокращается из-за гравитационных приливных эффектов. Средний синодический месяц, измеряемый в строго однородной шкале времени, такой как в атомных часах , постепенно становится длиннее, но, поскольку приливы еще больше замедляют скорость вращения Земли, средний синодический месяц постепенно становится короче с точки зрения средней солнечной время.

Сезонный дрейф

Средний год текущего математически на основе еврейского календаря составляет 365 дней 5 часов 55 минут и 25+ ²⁵ / ₅₇ секунд (365.2468 дней) - вычисляются как molad / месячный интервал 29.530594 дней × 235 месяцев в Метонах цикли 19-летнего ÷ 19 лет за цикл. По отношению к григорианскому календарю средний год по григорианскому календарю составляет 365 дней 5 часов 49 минут и 12 секунд (365,2425 дней), а смещение еврейского календаря по отношению к нему составляет примерно день каждые 231 год.

Последствия для еврейского ритуала

Хотя молад Тишрея является единственным моментом молада, который ритуально не объявляется, на самом деле это единственный момент, имеющий отношение к еврейскому календарю, поскольку он определяет предварительную дату Рош ха-Шана в соответствии с правилами отсрочки Рош ха-Шана. Остальные ежемесячные моладные моменты объявляются по мистическим причинам. Если моладот ​​опаздывает в среднем почти на 100 минут, это означает, что молад Тишрея приземляется на один день позже, чем должно было через (100 минут) ÷ (1440 минут в день) = 5 из 72 лет или почти 7% лет.

Таким образом, кажущийся небольшой дрейф моладот ​​уже достаточно значителен, чтобы повлиять на дату Рош ха-Шана, которая затем каскадируется на многие другие даты в календарном году, а иногда, из-за правил отсрочки Рош ха-Шана, также взаимодействует с датами Рош ха-Шана. в прошлом или следующем году. Дрейф molad может быть скорректирована с использованием прогрессивно более короткий интервал molad, что соответствует фактическому среднему интервалу лунным конъюнкции при исходной эталонной molad меридиана. Кроме того, интервал молад определяет средний календарный год, поэтому использование все более короткого интервала молад поможет скорректировать чрезмерную длину среднего календарного года на иврите, а также поможет ему «удерживать» северное равноденствие в течение максимальной продолжительности.

Когда 19-летний вставной цикл был завершен в 4 веке, самая ранняя Пасха (в 16-м году цикла) совпала с северным равноденствием, что означает, что Пасха пришлась на первое полнолуние после северного равноденствия или что северное равноденствие равноденствие приземлилось в течение одного лунации до достижения 16 дней после molad от нисана. Так происходит примерно в 80% лет; но примерно в 20% лет Песах опаздывает на месяц по этим критериям (как это было в AM 5765, 5768 и 5776, 8-м, 11-м и 19-м годах 19-летнего цикла = по григорианскому календарю 2005, 2008 и 2016 гг. ). В настоящее время это происходит после «преждевременной» вставки високосного месяца в годы 8, 11 и 19 каждого 19-летнего цикла, из-за чего северное равноденствие наступает в такие годы на исключительно ранние еврейские даты. Эта проблема со временем усугубится, поэтому начиная с AM 5817 (2057 г. н.э.) 3-й год каждого 19-летнего цикла также будет опаздывать на месяц. Если календарь не будет изменен, то Пасха начнется во время или после летнего солнцестояния около 16652 г. (12892 г. н.э.). Теоретически точный год, когда это начнется, зависит от неопределенностей в будущем приливном замедлении скорости вращения Земли,и о точности предсказаний прецессии и наклона оси Земли. Серьезность смещения весеннего равноденствия широко игнорируется на том основании, что Пасха будет оставаться в весеннем сезоне на протяжении многих тысячелетий, а текст Торы обычно не интерпретируется как имеющий строгие календарные ограничения. Еврейский календарь также дрейфует относительно осеннего равноденствия, и, по крайней мере, часть праздника урожая Суккот уже проходит более чем через месяц после равноденствия в 1, 9 и 12 годы каждого 19-летнего цикла; начиная с AM 5818 (2057 г. н.э.), то же самое будет и с 4-м годом. (Это те же числа года, которые были упомянуты для весеннего сезона в предыдущем абзаце, за исключением того, что они увеличиваются на Рош ха-Шана). увеличивает вероятность того, что Суккот будет холодным и влажным,делает неудобным или непрактичным пребывание в традиционныхсукка во время праздника Суккот. Первая зимняя сезонная молитва о дожде не читается до Шмини Ацерет , после окончания праздника Суккот, однако становится все более вероятным, что сезон дождей в Израиле начнется до окончания праздника Суккот.

Нет равноденствие или солнцестояние никогда не будет больше , чем день или так далеко от его средней даты в соответствии с солнечным календарем, в то время как девятнадцать еврейских лет в среднем 6939d 16ч 33m 03 ¹ / ₊₃ сек по сравнению с 6939d 14h 26m 15s девятнадцати средних тропических лет . ^[112] Это несоответствие увеличилось до шести дней, поэтому самая ранняя Пасха в настоящее время приходится на 26 марта (как в AM 5773/2013 CE).

Пример работы

Учитывая продолжительность года, продолжительность каждого месяца фиксируется, как описано выше, поэтому настоящая проблема при определении календаря на год заключается в определении количества дней в году. В современном календаре это определяется следующим образом. ^[113]

День Рош ха-Шана и продолжительность года определяются временем и днем ​​недели тишрей молад , то есть моментом среднего соединения. Учитывая тишрей молад определенного года, продолжительность года определяется следующим образом:

Во-первых, необходимо определить, является ли каждый год обычным или високосным, по его положению в 19-летнем цикле Метона. Годы 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 - високосные.

Во-вторых, необходимо определить количество дней между начальным тишрей- моладом (TM1) и тишрей- моладом следующего года (TM2). Для календарных описаний в целом день начинается в 18:00, но с целью определения Рош ха-Шана молад, происходящий в полдень или после него, считается принадлежащим к следующему дню (первая дешия ). ^[114] Все месяцы рассчитываются как 29d, 12h, 44м, 3 ¹ / ₃s длинные (MonLen). Следовательно, в обычном году TM2 наступает через 12 дней MonLen после TM1. Обычно это 354 календарных дня после TM1, но если TM1 находится в 3:11:20 или позже и до полудня, это будет 355 дней. Точно так же в високосном году TM2 появляется через 13 дней MonLen после TM1. Это, как правило , 384 дней после TM1, но если TM1 находится на или после полудня и до 2:27:16 ² / ₃ вечера, ТМ2 будет всего 383 дней после TM1. Таким же образом из TM2 вычисляется TM3. Таким образом, четыре естественных длины года составляют 354, 355, 383 и 384 дня.

Однако из-за правил праздников Рош ха-Шана не может приходиться на воскресенье, среду или пятницу, поэтому, если TM2 является одним из этих дней, Рош ха-Шана во 2 году откладывается, добавляя один день к году 1 (второй день недели ). Для компенсации из года 2 вычитается один день. Чтобы учесть эти корректировки, система допускает 385-дневные годы (длинный скачок) и 353-дневные годы (короткий обычный) помимо четырех естественных длин года.

Но как можно удлинить год 1, если это уже длинный обычный год, составляющий 355 дней, или год 2, который можно сократить, если это короткий високосный год, составляющий 383 дня? Вот почему необходимы третья и четвертая дешийа .

Если год 1 уже является длинным обычным годом из 355 дней, возникнет проблема, если TM1 будет во вторник ^[115], поскольку это означает, что TM2 выпадает на воскресенье и его придется отложить, создавая год из 356 дней. В этом случае Рош ха-Шана в 1 году переносится со вторника (третьей декады ). Поскольку он не может быть перенесен на среду, он переносится на четверг, а в первом году заканчивается 354 дня.

С другой стороны, если год 2 - это уже короткий год из 383 дней, возникнет проблема, если TM2 будет в среду. ^[116] потому что Рош ха-Шана во втором году придется перенести со среды на четверг, и это приведет к тому, что второй год будет длиться всего 382 дня. В этом случае второй год продлевается на один день за счет переноса Рош ха-Шана третьего года с понедельника на вторник (четвертая декада ), а во втором году будет 383 дня.

Исправление еврейского календаря

Учитывая важность установления точного времени месяца и года в еврейских ритуалах, некоторые писатели и исследователи- футуристы подумали, нужна ли «исправленная» система установления даты на иврите. Средний год текущего математически основанного еврейского календаря «сдвинулся» в среднем на 7-8 дней с опозданием по сравнению с отношением равноденствия, которое у него было изначально. Однако невозможно, чтобы какая-либо отдельная дата на иврите была «опозданием» на неделю или более, потому что месяцы на иврите всегда начинаются в пределах одного или двух дней от молада.момент. Вместо этого происходит то, что традиционный еврейский календарь «преждевременно» вставляет високосный месяц за год до того, как он «должен был быть», где «преждевременно» означает, что вставка приводит к тому, что весеннее равноденствие наступает более чем за 30 дней до последнего приемлемого момента. , таким образом заставляя календарь работать «с опозданием на один месяц» до того момента, когда високосный месяц «должен был быть» вставлен до следующей весны. В настоящее время это происходит через 4 года из каждого 19-летнего цикла (года 3, 8, 11 и 19), что означает, что еврейский календарь в настоящее время опаздывает на один месяц более чем в 21% случаев.

Доктор Ирв Бромберг предложил 353-летний цикл из 4366 месяцев, который будет включать 130 високосных месяцев, наряду с использованием все более короткого интервала молад , что предотвратит дрейф исправленного фиксированного арифметического еврейского календаря более чем на семь тысячелетий. ^[117] Она занимает около 3 ⁺¹ / ₊₂ века для весеннего равноденствия дрейфовать в среднем ¹ / ₁₉ - го molad интервал ранее в еврейском календаре. Это очень важная единица времени, потому что ее можно отменить, просто усекнув 19-летний цикл до 11 лет, исключив из последовательности 8 лет, включая три високосных года. Это основная особенность 353-летнего високосного цикла. ((9 × 19) + 11 + (9 × 19) = 353 года ).

Возникает множество религиозных вопросов о том, как такую ​​систему можно было бы внедрить и использовать в различных аспектах мировой еврейской общины. ^[118]

Преобразование еврейского календаря в гражданский

Время, указанное ниже ( молодот нисан ), можно использовать для определения дня начала еврейского церковного (весеннего) года в течение девятнадцати лет:

Molad Nisan 5779 = 01:25 Пятница, 5 апреля 2019 г.${\ displaystyle {\ tfrac {17} {18}}}$

Molad Nisan 5780 = 10:14 Вторник, 24 марта 2020 г.${\ displaystyle {\ tfrac {11} {18}}}$

Молад нисан 5781 = 19:03 суббота, 13 марта 2021 г.${\ displaystyle {\ tfrac {5} {18}}}$

Молад Нисан 5782 = 16:36 Пятница, 1 апреля 2022 г.

Молад Нисан 5783 = 01:24 Среда, 22 марта 2023 г.${\ displaystyle {\ tfrac {12} {18}}}$

Молад нисан 5784 = 22:57 понедельник, 8 апреля 2024 г.${\ displaystyle {\ tfrac {7} {18}}}$

Молад нисан 5785 = 07:46 суббота, 29 марта 2025 г.${\ displaystyle {\ tfrac {1} {18}}}$

Молад Нисан 5786 = 16:34 Среда, 18 марта 2026 г.${\ displaystyle {\ tfrac {13} {18}}}$

Молад нисан 5787 = 14:07 вторник, 6 апреля 2027 г.${\ displaystyle {\ tfrac {8} {18}}}$

Молад нисан 5788 = 22:56 суббота, 25 марта 2028 г.${\ displaystyle {\ tfrac {2} {18}}}$

Молад нисан 5789 = 07:44 четверг, 15 марта 2029 г.${\ displaystyle {\ tfrac {14} {18}}}$

Молад нисан 5790 = 05:17 среда, 3 апреля 2030 г.${\ displaystyle {\ tfrac {9} {18}}}$

Молад Нисан 5791 = 14:06 Воскресенье, 23 марта 2031 г.${\displaystyle {\tfrac {3}{18}}}$

Молад нисан 5792 = 22:54 четверг, 11 марта 2032 г.${\displaystyle {\tfrac {15}{18}}}$

Молад нисан 5793 = 20:27 среда, 30 марта 2033 г.${\displaystyle {\tfrac {10}{18}}}$

Молад нисан 5794 = 05:16 понедельник, 20 марта 2034 г.${\displaystyle {\tfrac {4}{18}}}$

Молад Нисан 5795 = 02:48 Воскресенье, 8 апреля 2035 г.${\displaystyle {\tfrac {17}{18}}}$

Молад Нисан 5796 = 11:37 Четверг, 27 марта 2036 г.${\displaystyle {\tfrac {11}{18}}}$

Молад нисан 5797 = 20:26, понедельник, 16 марта 2037 г.${\displaystyle {\tfrac {5}{18}}}$

Молад Нисан 5798 = 17:59 Воскресенье, 4 апреля 2038 г.

Каждые девятнадцать лет это время составляет 2 дня 16 часов 33 1/18 минуты позже в неделю. Это тот же или предыдущий день в гражданском календаре, в зависимости от того, разница в днях недели составляет три или два дня. Если 29 февраля будет включено менее пяти раз за девятнадцатилетний период, дата будет позже на количество дней, которое соответствует разнице между фактическим количеством вставок и пятью. Если год должен начаться в воскресенье, он фактически начинается в следующий вторник, если следующий год должен начаться в пятницу утром. Если он должен начаться в понедельник, среду или пятницу, он фактически начинается на следующий день. Если должен начаться в субботу, он фактически начинается на следующий день, если предыдущий год должен был начаться в понедельник утром.

В таблице ниже для еврейского года, начинающегося 23 марта, указано гражданское число первого дня каждого месяца. Если год не начинается 23 марта, первый день каждого месяца будет отличаться от даты, показанной на количество дней, на которое начало года отличается от 23 марта. Правильный столбец - это тот, который показывает правильную дату начала следующего года в последней строке. Если 29 февраля приходится на еврейский месяц, первый день последующих месяцев будет на день раньше, чем показано.

По юлианскому календарю каждые 76 лет еврейский год должен начинаться на 5 часов 47 14/18 м раньше, а 3-й 18 ч 12 4/18 м позже.

Смотрите также

• Ассирийский календарь
• Вавилонский календарь
• Библейские и талмудические единицы измерения
• Хронология Библии
• Календарь Gezer
• Исламский календарь
• Еврейские и израильские праздники 2000–2050 гг.
• Список обрядов, установленных еврейским календарем

Рекомендации

Библиография

• аль-Бируни . Хронология древних народов, глава VII . тр. К. Эдвард Сахау. Лондон, 1879 год.
• Ари Беленький. «Уникальная особенность еврейского календаря - дехиёт ». Культура и космос 6 (2002) 3–22.
• Джонатан Бен-Дов. Глава всех лет: астрономия и календари в Кумране в их древнем контексте . Лейден: Брилл, 2008.
• Бонни Блэкберн и Леофранк Холфорд-Стревенс. Оксфордский спутник года: исследование календарных обычаев и исчисления времени . США: Oxford University Press; 2000 г.
• Шеррард Бомонт Бернаби. Элементы еврейского и мусульманского календарей . Джордж Белл и сыновья, Лондон, 1901 год.
• Натан Бушвик. Понимание еврейского календаря . Мознаим, Нью-Йорк / Иерусалим, 1989. ISBN 0-940118-17-3 
• Уильям Мозес Фельдман. Раввинская математика и астрономия , 3-е издание, Sepher-Hermon Press, Нью-Йорк, 1978.
• Эдуард Малер, Handbuch der jüdischen Chronologie . Buchhandlung Густав Фок , Лейпциг, 1916 год.
• Хелен Р. Якобус. Зодиакальные календари в свитках Мертвого моря и их получение: древняя астрономия и астрология в раннем иудаизме . Лейден: Брилль, 2014. ISBN 978-9004284050 
• Отто Нойгебауэр. Эфиопская астрономия и вычисления . Österreichische Akademie der Wissenschaften, Philsphisch-Historische Klasse, Sitzungsberichte 347 . Вена, 1979.
• Кодекс Маймонида (Мишне Тора), книга третья, трактат восьмой: освящение новолуния . Перевод Соломона Гандза. Yale Judaica Series Volume XI, Yale University Press, New Haven, Conn., 1956.
• Самуэль Познанский . «Календарь (еврейский)». Энциклопедия религии и этики . Т. и Т. Кларк, Эдинбург, 1910, т. 3. С. 117–124.
• Эдвард М. Рейнгольд и Нахум Дершовиц . Календарные вычисления: издание тысячелетия . Издательство Кембриджского университета; 2-е издание (2001 г.). ISBN 0-521-77752-6 723–730. 
• Луи А. Резникофф. "Еврейские календарные вычисления", Scripta Mathematica 9 (1943) 191–195, 274–277.
• Эдуард Шварц, Christliche und jüdische Ostertafeln (Abhandlungen der königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Philologisch-Historische Klasse. Neue Folge, Band viii), Берлин, 1905.
• Артур Спайер. Всеобъемлющий еврейский календарь: от двадцатого до двадцать второго века 5660–5860 / 1900–2100 . Издательство Feldheim, Иерусалим / Нью-Йорк, 1986.
• Саша Штерн, Календарь и община: история еврейского календаря со 2-го века до нашей эры - 10-го века нашей эры . Oxford University Press, 2001. ISBN 978-0198270348 . 
• Эрнест Визенберг. «Приложение: добавления и исправления к трактату VIII». Кодекс Маймонида (Мишне Тора), Книга третья: Книга времен года . Серия «Йельская иудаика», том XIV, Издательство Йельского университета, Нью-Хейвен, штат Коннектикут, 1961. стр. 557–602.
• Фрэнсис Генри Вудс. «Календарь (на иврите)», Энциклопедия религии и этики . Т. и Т. Кларк, Эдинбург, 1910, т. 3. С. 108–109.

внешняя ссылка

• Chabad.org: Введение в еврейский календарь
• Hebcal.com: календари еврейских праздников и конвертер дат на иврите
• Aish.com: Еврейский календарь
• Tripod.com: Наука и мифы о календаре на иврите
• Yeshiva.co: еврейский календарь с галахическим конвертером даты и датой даф ёми

Конвертеры даты

• TorahCalc.com: Калькулятор Молад
• Kaluach.org: Конвертер дат на иврите
• Конвертер дат на иврите
• Chabad.org: Конвертер дат на еврейском / иврите
• Университет Торонто: Калькулятор календаря "Kalendis"
• Calendar-Converter.com: конвертер еврейского / иврита календаря