Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Закуска
Xors Андрея Шишкина.jpg

Хорс , Хорс ( древневосточно-славянский : Хърсъ , русский : Хорс IPA:  [xˈors] ) - славянский бог неопределенных функций, упоминаемый с XII века. Обычно он интерпретируется как бог солнца, иногда как бог луны. Иранская этимология имени этого бога признана наиболее широко, хотя она подвергалась критике со стороны лингвистов, и предлагаемая славянская этимология помещает Хорса в славянский эквивалент Диониса .

Источники [ править ]

Хорс - наиболее часто упоминаемый славянский бог после Перуна. [1] Впервые он появляется в летописи Первой летописи вместе с другими богами, которым Владимир Великий воздвиг статуи: [2]

И Владимир стал царствовать в Киеве один. И поставил он идолов на холме перед дворцом: Перуна из дерева с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Даждьбога и Стрибога, и Симаргла, и Мокоши . И они приносили жертвы и называли их богами, и они брали своих сыновей и дочерей к себе и приносили их в жертву дьяволам. И они осквернили землю своими жертвами, а Русь и тот холм осквернились кровью. Но Бог милостивый, не желающий смерти грешникам, на том холме стоит сегодня церковь Святого Василия, о чем мы расскажем позже.

Древневосточнославянский оригинальный текст
И начались къняжити Володимиръ въ Кыевѣ единъ, и постави кумиры на хълму, вънѣ двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога ирибога и Сѣмарь Страны и Мокошь. И жьряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жьряху бѣсомъ. И осквьрняху землю требами своими; и осквьрни ся кръвьми земля Русьская и хълмъ тъ. Нъ преблагыи Богъ не хотя съмьрти грѣшьникомъ, на томь хълмѣ нынѣ цьркы есть святаго Василия, якоже послѣди съкажемъ.
-  Первичная летопись

Второй источник с упоминанием бога - «Сказание о полку Игореве» : « Князь Всеслав был судьей для своих подданных, он раздавал города князьям, но ночью бежал как волк, из Киева бежал в Тмуторокань , прежде чем петух пропел, как волк он бежал по дороге великих Хорсов ». [3]

Бог также упоминается в апокрифическом произведении « Проповедь и Апокалипсис Святых Апостолов» , в котором Перун и Хорс упоминаются как старики, а Хорсу приписывают настоящую жизнь на Кипре . [3] Хорс также появляется в апокрифическом тексте « Беседа трех святых» , в котором беседуют св. Василий , св. Григорий Богослов и св. Иоанн Златоуст . Святой Иоанн спрашивает: «Из чего сделан гром?», Святой Василий отвечает: «Есть два ангела грома. Для этого древнегреческий Перун, Хорс - еврей . И есть два ангела молнии». Славянский, христианский и богомилскийтрадиции. [4] [3] Он также встречается в других летописных источниках. [3]

В именах собственных [ править ]

Михаил Васильев привел ряд гидронимов из Новгорода - Северьян область (например, Horsovo болотный, Horsov резервуар) с 16-восемнадцатом веках, топонимы в Волынь из 10-го века 12 - го, или Khrŭsovo в Болгарии , справа Дунай . [5] Андрей Бесков отмечает, что в Боровском районе ( Украина ), недалеко от села Гороховатка  [ uk ] , было село Горсовка, которое сейчас находится под Оскольским водохранилищем.. Примечательно, что среди жителей этого села были носители фамилии Хорс. [6] Хорс также сохранился в сербских именах Hrs и Hrsovi, [7] по аналогии с польским именем Dadźbóg от бога Дажбога . [8]

Этимология [ править ]

Христианин, пропагандистский образ Хорса, Георга А. Шлейзинга, La Religion ancienne et moderne des Moscovites , 1698.

В старых источниках это имя чаще всего пишется как Xърсъ ( Hŭrsŭ ), реже как Hrŭ , Hŭros , Hŭrs , а в современной литературе оно пишется как Hors ( русский язык : Хорс ), аналогично пишется Maciej Stryjkowski - Horsum ( польский : Chorsum , современный чор ). В английском языке, в зависимости от системы транслитерации, имя пишется как Хорс , Хорс или Хорс . [1] [3]

Иранская этимология [ править ]

В настоящее время самая популярная точка зрения на этимологию теонима Хорс - иранская , и эта этимология была предложена с XIX века. Русский историк Пётр Бутков, назвавший Хорса «славянским Аполлоном », был одним из первых, кто связал свое имя с персидским xuršit и осетинским xur , xor «солнце», а также с осетинским xorošŭ , хоrsŭ , xorsu, означающим «добро». ". [9] иранское xvar "нимб", индийское hāra , hāras "огонь"xoršid / خورشید «солнце», Xuršid «бог солнца» также предлагаются. [9] [11] Иранское слово также должно было быть корнем для Кронеса, бога неба у вогулов и остяков , и для слова квар «небо», «воздух» на вотякском языке . [10]

Владимир Топоров считал, что имя Хорс было принесено в Киев вместе с солярным культом солдатами из Хорезма , которые якобы находились там во время правления Владимира Великого , но эта теория подверглась резкой критике. Михаил Васильев заявил , что имя не могло быть заимствовано из среднеперсидских , но из сарматского - Алан народов в первом тысячелетии до нашей эры. [12] (так называемая иранская инверсия)

Критика [ править ]

Заимствование из иранских языков было принято учеными без особых жалоб, но лингвисты, такие как Макс Фасмер , указывают на фонетические проблемы. Иранский hva- не объясняет славянскую короткую гласную ъ ( ŭ ), и š не может в славянских языках оставаться как s , но согласно правилу руки должно оставаться либо как х ( h ), либо как š ( sh ) в случае, если слово был заимствован после завершения правила. [13]

Иранская этимология также имеет исторические проблемы. Хорс не мог быть заимствован во время правления Владимира Великого, потому что к тому времени Персия уже обратилась в ислам , а слово Хоршид на персидском языке означало только «солнце» и не имело никакого религиозного подтекста. Имя не может быть получено из авестийского Hvar (из-за заключительного -s ) или hvarə хšаētəm : это выражение было сокращено до xwaršēδ / xoršid на среднеперсидском языке во время династии Сасанидов , когда поклонение солнцу было передано богу Митре . Кроме того, на ранней стадии иконоборчествопреобладали в Персии, и идолы иранских богов были заменены священными огнями. Таким образом, неясно, как восточные славяне заимствовали слово xwaršēδ / xoršid из Персии за такое короткое время, внесли радикальные фонетические изменения и поместили Хорса так высоко в пантеоне. [13]

Всестороннюю критику иранской теории сделал также Андрей Бесков. [14] [15]

Славянская этимология [ править ]

Помимо иранской этимологии существовали и другие теории. Например, ранний кредит от осетинского xorz был предложен «хороший», который бы также объяснить русское слово khoroshiy / хороший «хороший» , который первоначально должен был означать «из Хорса, принадлежащее Hors», но эта возможность была отвергнута Фасмер. Топоров, также отказавшийся от заимствований из осетинского, писал:

Единственное русское слово, которое исследователи действительно связали с именем Хорс , - хороший . Эта ссылка теперь появляется неоспоримым [...]. Несомненным является и направление словообразования: Хорс → хороший . Сомнения вызывает только конкретный иранский источник названия Хорс .

Васильев попытался решить эту проблему, предположив существование гипотетического сарматско-аланского слова * xors / * xūrs «Царь-Солнце», полученного посредством сложной цепочки предположений, но и здесь возникают упомянутые ранее фонетические проблемы. Николай Горджаев (1896) был первым, кто связал хороший с ведическим hṛṣu ( हर्षति ) «рад, счастлив», но его предложение не было воспринято всерьез, потому что раньше слова, начинающиеся с kh, считались заимствованными из иранских языков. Однако в южнославянских языках можно было бы ожидать, что санскритский слог ṛ будет соответствовать -r-, а в восточнославянских языкахсоответствовать -oro- , так что h-ṛ-ṣu и kh-oro-sh ( khorosh (iy) ) точно совпадают фонетически. Семантически в русском языке хороший означает «хороший» в широком смысле: «хороший», «красивый», «приятный», «достойный» и т. Д., А ведический h Vu имеет несколько значений: (1) «ощетинившийся, эрекционный (особенно. волос в трепете восторга или восторга) », (2)« радость, удовольствие, счастье »,« быть беспокойным или нетерпеливым [по какой-то причине] (также олицетворяется как сын Дхармы) », (3)» эрекция полового органа, сексуальное возбуждение, похоть », (4)« горячее желание ». Глагол от hṛṣu ,, означает «становится сексуально возбужденным»; «становится прямостоячим, жестким или жестким, с щетиной». Таким образом, это слово означает глубокую телесную радость. Примечательно, что существительное hṛṣu также иногда использовалось в качестве теонима для ведийского бога (1) Агни, или огня, (2) солнца и (3) луны. [16]

Ведический hṛṣu происходит от протоиндоевропейского корня * g̑hers- / * ghers- или * g'ʰers- (eh1) - . Считается, что * g̑h / * g'ʰ дало начало χ в греческом и прото-курсивном : греч. Chaírō / χαίρω «довольствоваться», прото-курсив * xors-ē- «радоваться», от латинского hirsutus выведены «колючий» и ужасный «ощетиниться, вздрогнуть, страшно выглядеть». Топоров , считавший Хорсабыть иранским заимствованием, исследуя этимологию слова хороший, обнаружил, что это родственное слово khorokhorit'sya / хорохориться «хвастаться, хвастаться (букв.« торчать »- сказано о петушином гребешке)», хорзать / хорзать «опухнуть голову, похвастаться» и харзиться / харзиться «разгневаться или рассердиться». Он отметил, что все эти слова содержат смысловой элемент «расти, увеличиваться», и связал это с восходящим солнцем, диск которого увеличивается по мере восхода. По словам Льва Борисова, такая этимология сомнительна,- "врать". В этом контексте русское слово "хороший-" может происходить от древнего культа плодородия (в широком смысле этого слова), в соответствии с эволюцией значения: "достойный, хороший" ← "плодородный" ← "сексуально мощный" ← " возводить '"←" до щетины "". Такая этимология объясняет также диалектические слова хороший / хорош «любовник», хорошуль / хорошуль «тип круглого обрядового хлеба» и сам теоним Хорс . [17]

Интерпретации [ править ]

Хорс-Дажбог - бог Солнца [ править ]

Ученые, которые придерживаются иранской этимологии, чаще всего приписывают солярные черты Хорсу. Главный аргумент - это корень теонима, в первую очередь означающий «солнце», независимо от того, каким именно словом был этот корень. Также указывается на текст Хроники, где при перечислении статуй богов только между Хорсом и Дажбогом соединение «и» не используется, а вместо него ставится запятая, и это наводит на мысль, что Хорс - это еще один имя Дажбога, которого обычно считают богом солнца. Более того, согласно «Сказке о полку Игореве» , князь Всеслав, который «пришел в Тмутаракани раньше петухов» и «Хорс пробежал свой путь», путешествовал с запада на восток и, таким образом, достиг замка раньше, чем петушиные кукарекали, и, таким образом, «догнал» Солнце. [18]

Бог Луны [ править ]

Некоторые ученые, которые также принимают иранскую этимологию, полагают, что Хорс был богом луны, и значение его имени относится не к солнечным лучам, а к лунным. Здесь указывается, что Всеслава называли «волком», а ликантропия ассоциируется с луной, а само его путешествие происходит ночью, когда солнце отсутствует на небе. [10]

Александр Брюкнер , считавший Хорса богом луны, связал свое имя с протославянским словом * krsь, появившимся в польском слове wycharsły «истощенный, изможденный, ущемленный» или чешском hrsati , krsnouti «иди исхудал », что будет ассоциироваться с «исхудающей», убывающей луной. [19] [20]

Бог плодородия и растительности [ править ]

Согласно лингвисту Константину Боррисову, который принимает славянскую этимологию Хорсы, привязка Хорса к солнцу или солнечному диску мало что добавляет к обсуждению функции бога, поскольку в мировых мифологиях главные божества очень часто связаны с солнцем. Вместо этого, привязав его этимологию к ПИРОГ. root * g̑hers- , он сравнивает Хорса с греческим Дионисом , как умирающее и восходящее божество . [1]

По мнению таких ученых, как Олег Трубачёв и Эвел Гаспарини, славянские божества не следует напрямую сравнивать с классическими из-за разницы в развитии. Язык и религия славян были архаичными (по этой причине не следует игнорировать при реконструкции праджно-европейской мифологии), что делает более точным сравнение религии славян, например, с минойской религией . В центре минойской религии была Великая Богиня и ее смертная, но вечно возрожденная возлюбленная, похожая на Аттиса и Диониса, которых Льюис Ричард Фарнелл называл «Зевсом-Дионисом Крита ». [21]

Дионис, помимо того, что был богом вина, был богом деревьев и растений в целом. Культ Диониса , как полагают, из фрако - фригийский , или исключительно фракийского, происхождения. Даже если этот культ возник в другой культуре, тот факт, что этот культ был особенно силен в районе, где Трубачев поместил родину протославянских племен, имеет большое значение в этом контексте. На Балканах , где жили фракийцы, есть много имен , как греческий Crestonia и Cherso , болгарский Khrŭsovo  [ BG ] и Румынии Hârşo , а также слов , как греческиеcháris / χάρις «красота, восторг» и болгарский kharesam / харесам «[я] люблю, люблю» - все они фонетически и семантически совместимы с ведическим hṛṣu / harṣa . Изучая культ Диониса, Топоров отмечал, что черты умирающего и восходящего божества проявляются также в славянском фольклоре и обрядах, связанных с браком , новогодними традициями и сезонными праздниками. Кроме того, воплощениями животных Диониса были бык и козел , которые являются символами плодородия, и в этом контексте латинское название козла hircus.не может быть случайным. [22]

Согласно Геродоту , фракийцы поклонялись троице: Дионису, Аресу и Артемиде . Артемида могла быть двойником местной богини Семелы , матери Диониса. Семела - одно из слов, родственных индоевропейскому слову, означающему «земля», и встречается в других мифологиях как фригийская Zemélō / ζεμέλω «Мать-Земля», литовское emė Pati «Земная супруга», Жемина - богиня земли и славянская архетип и олицетворение Мати Сыра Земля . Таким образом, Семела может быть связующим звеном между славянскими и фракийскими культами. [23]

В славянской мифологии есть фигуры и боги, исторически связанные с темой умирающего и восходящего божества: на Балканах это Зелени Джурадж , у восточных славян - Ярило , у западных славян - Джаровит. . Все эти фигуры, а также Святой Георгий , их христианский продолжатель, изображены как герои на белом коне, и такое изображение предполагает связь с фракийским всадником , которого также называют Геросом . Топоры предложили общую этимологию для греческих ГЕРОЕВ / ἥρως «герой, защитник,» Хорос /ὧρος »время, время года,« авестийский яр- »год,« немецкий яре »год,« славянский яре »,« весна »,« неистовый, пылкий », а также Яровит и Ярило. Hors не может быть этимологически связано непосредственно с ГЕРОИ / ἥρως потому что -s в греческом слове морфологический . Однако, по мнению некоторых ученых, герои фракийских надписей не всегда соответствуют греческим героям , а больше Эросу . По словам Боррисова, новая интерпретация Хорса не создает противоречия между Эросом и Дионисом или Агни., который сочетает в себе характеристики Гелиоса , Эроса, Ареса и Диониса. [16]

По мнению Боррисова, эта интерпретация также поддерживает дуалистическую интерпретацию Хорса-Дажбога: он утверждает, что у восточных славян Дажбог обладает солнечными качествами, а у южных славян - хтоническими качествами, и сравнивает их с божеством Рудрой - Шивой , который сочетает в себе плодородные и деструктивные качества. [24] Он также связывает Хорса со словенским богом солнца Кресником . [25]

Балтийские парарели [ править ]

Согласно Боррисову, прототипом теонима Hors должна быть * h (V) rs- , которая согласно правилу руки превратилась в славянские языки как * h (V) rx , а в балтийские языки должна развиться как * h (V) rš , и обнаружение балтийского продолжателя этой протоформы должно окончательно опровергнуть иранскую этимологию. Он находит этого продолжателя в прусском боге Курче.(упоминается с 13 века и далее), чьи точные функции являются предметом споров, но все согласны с тем, что его поклонение в первую очередь связано со сферой плодородия. Его символом, как и в случае с Дионисом, был бык, и некоторые ученые считали его отголоском поклонения Великой Богине и сыну или мужу Жемины. [26]

Образ Курчо был уничтожен после сбора урожая и ежегодно обновлялся, он был защитником всех полевых плодов, на его попечении была еда и питье, он был веселым Богом стола.

Однако Curche не может быть прямым продолжением преформы * h (V) rs , так как звука kh в балтийских языках нет, и правильная балтийская форма должна быть * kurk . По этой причине считается, что курч был заимствован из славянских, и еще в 19 веке предлагалось заимствование у соседних мазурцев , а славянское происхождение Курчо может быть указано сербским божеством Крух . Однако балтийским продолжением этого слова может быть литовский Kuršis - дух зерна. [26]

Предполагаемый айдол [ править ]

Каменная баба найдена под Псковом. По описанию Вундерера он представляет Услада , а по интерпретации Кирпичникова - Хорса или Дажбога .

Немецкий путешественник Иоганн Давид Вундерер, путешествовавший по России с 1589 по 1590 год и описавший Псков в своих мемуарах, упомянул статуи Хорса и Услада , которые должны были быть расположены недалеко от Пскова:

Перед городом мы увидели двух идолов, поставленных в старину священниками, которые им поклонялись, а именно Усад, каменная статуя которого держит в руке крест, и Хорс, который стоит на змее с мечом. в одной руке и молния (буквально луч огня - А.К.) в другой.

В своем дневнике Вундерер недавно описал Псков, хотя при редактировании рукописи он добавил элементы, заимствованные из других источников, и они добавляют более подробную информацию, которую, однако, легко идентифицировать. Wunderer не мог знать имена богов , изображенных на камне в первую очередь потому , что Uslad он упоминает это на самом деле pseudodeity , его имя появлялось в результате искажения пассажа в Начальной летописи , в которой золотая статуя Перуна является описанный, Сигизмунд фон Герберштейн признал слово золотой ( us zlat ) как самостоятельное имя Услад, и он никогда не существовал в русском пантеоне. Многие историки считали упомянутый отрывок недостоверным. [27]

Вундерер понял, что когда-то возле статуй располагался полевой лагерь Стефана Батория , осаждавшего Псков в 1581-1582 годах, и эта информация позволила определить местонахождение описанных им статуй. Лагерь располагался к югу от Пскова и лежал по обе стороны ручья Промежица, отделявшего равнинную местность вокруг города от лесистых холмов и гор, простирающихся до реки Черемча, и статуи, должно быть, были расположены рядом с ней . Существование идола неожиданно подтвердилось, когда при раскопках в 1897 году так называемая каменная баба(условное название каменных изваяний, изображающих людей в Восточной Европе) было найдено между Промежицей и фабрикой. Статуя, вероятно, не была найдена на своем первоначальном месте, но это место все равно должно было быть поблизости. Во время Великой Отечественной войны памятник, находившийся в Псковском музее, был утерян, но сохранились фотографии 1928-1929 годов. Кумир был около 100 см. длинный и имел крест на груди, который был изготовлен одновременно с остальной скульптурой, но идол был умышленно поврежден, и в хорошем состоянии сохранилась только голова. [27] Русский археолог Анатолий Кирпичников  [ ru ] пишет:

Статуя из Промежицы принадлежит к серии каменных антропоморфных статуй, связанных со славянским язычеством, в чем нет никаких сомнений. И расположение обсуждаемого идола, и знак креста на его груди поразительно соответствуют описанию Вундерера. Все это позволяет предположить, что каменная баба - одна из языческих статуй, которую немецкий путешественник видел в Псковской области.

Характерной чертой статуи является крест - древний символ солнца. Следовательно, это должно быть отсылка к солнечному божеству Хорсу или Дажбогу . Идентификация одного из идолов с Промежицы свидетельствует в пользу реальности другого, оставшегося неисследованным. Статуя называлась Хорс Странника , но, судя по мечу и молнии в его руках, его скорее следует рассматривать как верховного бога славянского пантеона Перуна - создателя грома и молнии, небесного огня и в то же время покровитель князя, его армии и оружие ....

[...] Таким образом, кумиры, описанные Вундерером, судя по всему, действительно существовали и несомненно принадлежали к единому капище , которое мы условно называем Старым Псковом. [27]

Некоторые исследователи предположили, что статуя принадлежит христианской культуре. Статуя датируется 8-10 веками. [28]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Б с Borissoff 2014 , с. 9.
  2. ^ Брюкнер 1985 , стр. 248.
  3. ^ a b c d e Gieysztor 2006 , стр. 180-181.
  4. ^ Энрике Сантос Маринас, Энрике Сантос Маринас. «Переоценка, объединение и расширение источников славянской дохристианской религии *» . Российская история . ISSN  0094-288X . Источник 2021-01-29 .
  5. ^ Васильев 1999 , стр. 17.
  6. ^ Бесков 2010 , с. 82-83.
  7. ^ "ФЭБ: Соколова. Хорс // Энциклопедия" Слова о полку Игореве ". Т. 5. - 1995" . feb-web.ru . Проверено 30 января 2021 .
  8. ^ Брюкнер 1985 , стр. 156.
  9. ^ а б Бориссофф 2014 , стр. 9-10.
  10. ^ a b c Gieysztor 2006 , стр. 181.
  11. ^ Szyjewski 2003 , стр. 108.
  12. ^ Borissoff 2014 .
  13. ^ а б Бориссофф 2014 , стр. 11-12.
  14. ^ Borissoff 2014 , стр. 15.
  15. ^ Андрей Анатольевич Бесков, Анализ мифологической составляющей восточнославянского язычества , 2008, с. 75-124.
  16. ^ а б Бориссофф 2014 , стр. 18.
  17. ^ Borissoff 2014 , стр. 16-17.
  18. ^ Szyjewski 2003 , стр. 108-109.
  19. ^ Брюкнер 1985 , стр. 18, 156.
  20. ^ Gieysztor 2006 , стр. 182.
  21. ^ Borissoff 2014 , стр. 19-20.
  22. ^ Borissoff 2014 , стр. 20-21.
  23. ^ Borissoff 2014 , стр. 21-22.
  24. ^ Borissoff 2014 , стр. 26-27.
  25. ^ Borissoff 2014 , стр. 25.
  26. ^ а б Бориссофф 2014 , стр. 22-23.
  27. ^ a b c Кирпичников 1988 , с. 34-37.
  28. ^ "Культурные ценности - Жертвы войны - Идол" . www.lostart.ru . Проверено 13 февраля 2021 .

Библиография [ править ]

  • Гейштор, Александр (2006). Mitologia Słowian (на польском языке). Варшава: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0.
  • Шиевский, Анджей (2003). Религия Словян (на польском языке). Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
  • Брюкнер, Александр (1985). Mitologia słowiańska (на польском языке). Варшава: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 8301062452.
  • Васильев, Михаил Александрович (1999). Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира . Москва: Индрик. ISBN 978-5-85759-087-4.
  • Бесков, Андрей Анатольевич (2010). Восточнославянское язычество: Религиоведческий анализ . Саарбрюккен: Академическое издательство LAMBERT. ISBN 978-3843300230.
  • Кирпичников, Анатолий Николаевич (1988). "Древнерусское святилище у Пскова". Древности славян и Руси . Москва: Наука. ISBN 5-02-009419-6.
  • Борисов, Константин Лев (2014). «Неиранское происхождение восточнославянского бога Xrsŭ / Xors» . Studia Mythologica Slavica . 17 : 9–36. DOI : 10.3986 / sms.v17i0.1491 . ISSN  1581-128X .