Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Деколонизация коренных народов описывает текущие теоретические и политические процессы, используемые для оспаривания и переосмысления нарративов об истории коренных народов и последствиях колониальной экспансии, геноцида и культурной ассимиляции , а также для экспериментальных западных исследований. [1] Коренные народы, участвующие в работе по деколонизации, занимают критическую позицию по отношению к западной исследовательской практике и дискурсу и стремятся перенести знания в культурные обычаи коренных народов. [1]

Некоторые исследователи коренных народов охарактеризовали деколониальную работу, которая опирается на структуры западной политической мысли, как парадоксальное продвижение культурного отчуждения, и выступали за использование независимого интеллектуального, духовного, социального и физического восстановления и омоложения, даже если эти практики не могут быть легко преобразованы в политическое признание. [2] Ученые также характеризуют деколонизацию коренных народов как междисциплинарную борьбу, которая не может освободить всех людей, пока не будут решены как расизм, так и сексизм . [1]

Помимо теоретических аспектов работы по деколонизации коренных народов, кампании прямого действия, лечебные путешествия и воплощенная социальная борьба за деколонизацию часто связаны с продолжающейся борьбой за сопротивление коренных народов и спорами по поводу земельных прав, экологической добычи, политической маргинализации и суверенитета. В то время как борьба за сопротивление коренных народов существовала на протяжении веков, в 1960-х годах произошел всплеск активности коренных народов, совпавший с национально-освободительными движениями в Африке, Азии и Америке. [3]

Методы [ править ]

Постколониальная теория коренных народов [ править ]

Созданная Анной Лиз, методология «Постколониальной теории коренных народов» основана на других школах постколониальной или деколонизирующей мысли и проводит четкие отличия от них . [4] Во-первых, приставка post– не относится к периоду времени, а скорее к вечному стремлению искоренить политический и социальный дисбаланс власти и эффекты колонизации, которые проявляются в усилиях по культурной ассимиляции и формированию стереотипов коренных американцев. [5] Во-вторых, аборигенная постколониальная теория была разработана как альтернативный метод реализации широкой, всеобъемлющей критической теории с уделением особого вниманиязнания и ценности коренных народов, а не применение массовой формы деколонизации к травмам, стремлениям, любви и радости коренных народов. [4] Точно так же Мари Баттист утверждает, что постколониальная теория коренных народов предлагает метод деконструкции слоев и сложностей колонизации, ее эффекта и лежащих в ее основе допущений, чего не может сделать евроцентрическая теория. Она говорит: «[ИПТ] основана на нашей боли и нашем опыте, и она не позволяет другим использовать эту боль и этот опыт» [5].

Выживание, суверенитет и риторический суверенитет [ править ]

Выживание было придумано Джеральдом Визенором, чтобы охарактеризовать борьбу колонизированных коренных общин. [6] Комбинируя слова «выживание» и «сопротивление», автор пробуждает двойственность того, как коренные американцы пережили жестокий геноцид и продолжают сопротивляться законам и культуре белого превосходства , которые призваны лишить гражданских прави ассимилировать. По словам Визенора, «выживание - это активное чувство присутствия, продолжение местных историй, а не просто реакция или выживаемое имя. Истории выживания коренных жителей - это отказ от доминирования, трагедии и жертвы ». Таким образом, выживание противостоит колониальным тенденциям смирения коренных народов с прошлым, характеризуя текущее состояние бытия в ответ на усилия колонизации.

По словам Кинга, Губеле и Андерсона, изучение и деколонизация коренных американских индейцев «требует понимания важности суверенитета для народов американских индейцев…» [7] В этом контексте суверенитет включает в себя локальное самоопределение народа, а также политический авторитет нации и признание равного статуса с такими же суверенными международными коллегами. Это имеет решающее значение не только для политических целей, но и для культурных и духовных целей: «Для коренных народов этот тип нации определяется народностью, концепцией, уходящей корнями в сохранение и процветание сообщества. и связывает своих членов в культурном, а зачастую и в религиозном смысле » [7].

Ссылаясь на историю изменений в законодательной терминологии США, которая последовательно свела коренные «нации» к «племенам» и «договоры» к «соглашениям», Стивен Р. Лайонс сформулировал стандарт «риторического суверенитета». Лайонс рассматривает коммуникативные практики колонизатора и то, как в результате ограничиваются представления и свободы коренных народов. Он говорит: «Риторический суверенитет - это неотъемлемое право народов определять свои собственные коммуникативные потребности и желания в этом стремлении, определять для себя цели, способы, стили и языки публичного дискурса» [8]. По сути, амбиции Риторический суверенитет коренных народов предоставит коренным народам риторический контроль и, следовательно, репрезентативный контроль.

Повествование, контр-рассказы и свидетельства [ править ]

Согласно Томасу Кингу и его книге «Правда об историях: местное повествование» , рассказы оказывают существенное влияние на условия жизни человека и созданную человеком реальность в целом. Они определяют человеческие отношения, взгляды и моральные нормы. [9] Как выразились Кинг, Губеле и Андерсон: «Истории, которые мы рассказываем друг другу, говорят нам, кто мы есть, определяют местонахождение нас во времени и пространстве, в истории и на земле, и подсказывают, кто и как может говорить» [7]. Точно так же истории, которые широко распространяются или подавляются, указывают на аналогичные социальные ожидания и ограничения. Евроамериканский канон и его продолжение греко-римскоготрадиции сознательно маргинализируют истории коренных народов, которые проявляются в практике теоретизирования, устной речи, письма и создания. Рассказ этих историй предоставляет альтернативы и бросает вызов доминирующим нарративам , тем самым становясь контр-нарративами. [10]

Линда Тухиваи Смит пишет, что рассказывание историй - это средство связи прошлых поколений с будущими, а земля - ​​с сообществом путем «передачи верований и ценностей культуры в надежде, что новые поколения будут ценить их и передавать историю дальше. . » [11] Темы и мотивы этих историй передают общие истории, знания и культурную идентичность, которые могут варьироваться от« юмора, сплетен и творчества… [до] любви, сексуальных контактов,… [и] войны и мести ». [12]

Свидетельства коренных народов - это средство и практика противодействия притеснению и подавлению путем предоставления устных свидетельств о болезненном опыте или серии переживаний. Линда Тухиваи Смит пишет, что свидетельские показания зависят от формальной структуры, благоприятной атмосферы и аудитории, а также от поддержки «представления о том, что истина раскрывается« под присягой »» [12].

Продовольственный суверенитет [ править ]

Высказывались предположения, что продовольственный суверенитет - это средство обеспечения пути к деколонизации. В последние годы было отмечено, что его определение может быть изменено в значительной степени из-за его зависимости от контекста обстоятельств, к которым оно применяется. [13] [14] В контексте коренных народов, где суверенитет не соответствует правильному значению и политическим намерениям, [13] [15] концепция продовольственного суверенитета иногда не следует традиционным значениям каждого отдельного слова. [13] [15]

Это обсуждалось и теоретизировалось в контексте концепции коренных народов о том, что продовольственный суверенитет - это также попытка восстановления культуры и прежних отношений с землей; [13] [15] [14] также было отмечено, что как ситуативная концепция продовольственный суверенитет в традиционном смысле может иметь скрытые следы капиталистических или колониалистских интересов. [14] Адаптируемое определение продовольственного суверенитета в контексте деколонизации коренных народов, в связи с мелиорацией культуры, затем считается сильным путем к деколонизации. [13] [14]

Последствия производства западных знаний и эпистемологии [ править ]

Поскольку западные ученые и академики имеют и продолжают использовать знания коренных народов и о них (будь то в публикациях [16] [17] или с помощью новых фармацевтических препаратов [18] [19] ), эти сообщества коренных народов лишены контроля над природой. и использование вновь созданных знаний. Таким образом, общины коренных народов выступают от имени и становятся коренными «другими», поскольку эти институциональные системы и структуры воспроизводят знания, которые «становятся товаром колониальной эксплуатации» [20]. Это продолжает укреплять привилегии западных знаний и эпистемологии.через незападные или коренные фонды знаний (или традиционных знаний ) в западных академических кругах . Эта привилегия проявляется, когда, согласно Норману К. Дензину и Ивонне С. Линкольну, «системы знаний коренных народов слишком часто превращаются в объекты изучения, рассматриваемые так, как если бы они были примерами причудливой народной теории, которой придерживаются представители примитивной культуры. " [10] Деколонизация коренных народов направлена ​​на резкое изменение предмета научных исследований. Вместо того, чтобы сравнивать системы знаний коренных народов с« эмпирическими »западными ценностями, деколонизация коренных народов направлена ​​на то, чтобы изменить эту точку зрения, чтобы западные фонды знаний подвергались должной проверке. и учиться на пути к восстановлению знаний, традиций и культуры коренных народов.[10]

Применение деколонизации коренных народов к практике и ситуациям с участием коренных народов дает определенные преимущества по сравнению с альтернативными критическими взглядами, такими как критическая теория или, более конкретно, критическая теория рас . Согласно Дензину и Линкольну, общие постулаты критической теории об освобождении и суверенитете слишком обобщены для этого приложения: «Критическая теория должна быть локализована, основываться на определенных значениях, традициях, обычаях и общественных отношениях, которые действуют в каждой среде коренных народов». [10] В противном случае критическая теория, игнорирующая контекст и охватывающая вездесущие характеристики социальных движений, не может привести к значимым изменениям в применении к конкретному контексту коренных народов.

Исцеляющие путешествия и личная деколонизация [ править ]

Деколонизация - это современная концепция в исследованиях здоровья и исцеления коренных народов - это путь исцеления, который может включать в себя горе, гнев, ярость, рост и расширение прав и возможностей. Он связан с синдромом посттравматического стресса и предоставляет инструменты для консультирования, которые могут помочь в движении во время путешествия, например, арт-терапию . Существует также межпоколенческий компонент, поскольку травмы, возможно, накапливались в семьях коренных народов в течение десятилетий или столетий напряженной борьбы против ассимиляции или исчезновения. [ необходима цитата ]

Примером инструмента для личной деколонизации является концепция исцеления с помощью колеса медицины, заимствованная из религиозного символа, использовавшегося в более древние времена народами Североамериканских равнин. Эта концепция помогает людям, чья воля была нарушена, сбалансировать физические, умственные, эмоциональные и духовные аспекты своего «я». Создавая баланс во всех этих областях личности, человек может найти движение на пути исцеления от травм, передаваемых из поколения в поколение. Этот инструмент связан с кругами священного колеса медицины, созданными коренными жителями западной части Северной Америки . [ необходима цитата ]

Таким образом, деколонизация коренных народов должна включать в себя физические, психологические, эмоциональные и духовные стратегии, поскольку тело, разум и душа напрямую страдают от колониализма . Настоящая деколонизация может быть достигнута только тогда, когда все эти компоненты будут учтены или выполнены каким-либо образом. [ необходима цитата ]

Искусство как деколонизация, Канада 150 и Национальная картинная галерея Канады [ править ]

Национальная галерея Канады обновила свою канадскую художественную галерею и назвала ее «Искусство Канады и коренных народов: с 1968 года по настоящее время». [21] Эта галерея была обновлена ​​3 мая 2017 года к Канаде 150. Галерея расширяет тему предыдущих галерей, добавляя больше произведений с точки зрения коренных народов. На веб-сайте Национальной галереи Канады говорится, что выставка включает «более 150 работ во всех средствах массовой информации, включая скульптуру, живопись, видеоарт, инсталляцию, рисунок и фотографию. От движения феминистского искусства 1970-х годов до современного искусства инуитов». [22] Планируется, что выставка будет открыта до 30 апреля 2018 года. Эта новая галерея - первое крупное преобразование Национальной галереи с 1988 года. [22]

Пример произведения из новой галереи коренных и канадских народов в Национальной художественной галерее Канады.

Директор и главный исполнительный директор новой галереи Марк Майер заявил: «Это совпадает со 150-летием Конфедерации, но на самом деле это знаменует наш путь вперед здесь, в Национальной галерее, в том, как мы собираемся рассказывать историю. канадского искусства. История канадского искусства всегда будет включать искусство коренных народов - в моем понимании они неотделимы друг от друга ». [23] В консультативный комитет коллекции входили два советника из числа коренных народов. [23] Катерина Атанасова отмечает, что «важно, особенно к 150-летнему юбилею, оглянуться назад, по-настоящему подумать, откуда мы пришли, чтобы двигаться в будущее, и действительно осознать, кто мы как нация». [23]

Галерея описывается как путь вперед и признание роста Канады. Майер также описал галерею как открывающую «совершенно новую перспективу нашего представления об искусстве как об окне в историю. Она приносит новые истории, которые отрицаются и стираются в официальных версиях, и вызывает уважение к истории как живому существу». . [23]

Художники из числа коренных народов уже много лет используют искусство как форму активности. В статье Джарретта Мартино и Эрика Рицкеса, озаглавленной « Беглецы-коренные жители: возвращение территории деколониальной борьбы с помощью искусства коренных народов», упоминается, что формы искусства никогда не отделяются от наших политических форм и что «искусство коренных народов, таким образом, занимает уникальное пространство в колониализме поселенцев: и как сайт для выражения сопротивления и возрождения коренных народов, а также в качестве творческой практики, которая часто заново приписывает коренное происхождение эстетическим и товарным формам, циркулирующим на капиталистическом рынке искусства ". [24]Искусство можно использовать в политической борьбе, чтобы привлечь внимание к важным вопросам и лучше передать опыт коренных народов. Художники из числа коренных народов в своем искусстве пытаются работать за пределами бинарности колониализма. Мартино и Рицкес описывают искусство коренных народов как « порождающее выражение творчества, а не насилие колониального господства, и именно в сопротивляющемся движении искусства коренных народов отречься от повторения такого насилия, оно возрождает дух родовой памяти и места и создает новое пути возрождения и возвращения ". [24] Искусство коренных народов объединяет прошлое, настоящее и будущее.

Хотя в этой галерее есть раздел, который останется постоянным для галереи, участники, которые участвовали в создании галереи, упомянули значение открытия Галереи для Канады 150. С большого знака Canada 150, украшавшего Национальную галерею Канады перед своевременной реализацией новой галереи для Канады 150 учреждение погружено в торжества. Многие художники из числа коренных народов не согласны с демонстрацией искусства для Канады 150. Многие считают, что это праздник колониализма. Включение искусства коренных народов в Канаду 150 может сбивать с толку, потому что косвенно способствует тому, что примирение имело место, а его не было. [25]

Некоторые художники из числа коренных народов рассматривают Canada 150 как платформу для обучения. Выставка художника Кента Монкмана « Позор и предубеждение» представляет собой не прошедший цензуру взгляд на такие темы истории Канады, как школы-интернаты и сексуальность коренных народов. Монкман видит в «Канаде 150» возможность быть услышанным и привлечь внимание к важным проблемам канадского общества. [25]

См. Также [ править ]

  • Декларация прав коренных народов
  • Деколонизировать это место
  • Деколонизация знаний
  • Деколонизация музеев
  • Человеческая миграция

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б в Смит, LT (1999). Методологии деколонизации: исследования и коренные народы . Zed Books.
  2. ^ Эллиотт, Майкл. «Партнерский паритет и борьба коренных народов за деколонизацию». Созвездия (2016): 1-12.
  3. ^ Хилл, Горд. 500 лет сопротивления коренных народов . ПМ Пресс, 2010.
  4. ^ a b Лис, Анна (27.09.2016). «Роль членов городских общин коренных народов в совместной подготовке учителей на местах» . Журнал педагогического образования . 67 (5): 363–378. DOI : 10.1177 / 0022487116668018 . ISSN  0022-4871 .
  5. ^ a b Баттист, Мари (2013-10-24). «Знания коренных народов и образование коренных народов» . dx.doi.org . Проверено 9 марта 2021 .
  6. ^ LaGrand, Джеймс Б.; Визенор, Джеральд (1996). «Явные манеры: постиндийские воины выживания» . The Western Historical Quarterly . 27 (1): 87. DOI : 10,2307 / 969936 . ISSN 0043-3810 . 
  7. ^ a b c Король, Лиза; Губеле, Роза; Андерсон, Джойс Рейн, ред. (2015). «Выживание, суверенитет и история: обучение риторике американских индейцев» . DOI : 10.7330 / 9780874219968 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  8. ^ Лайонс, Скотт Ричард (февраль 2000 г.). «Риторический суверенитет: чего американские индейцы хотят от письма?» . Состав колледжа и общение . 51 (3): 447. DOI : 10.2307 / 358744 . ISSN 0010-096X . 
  9. ^ Король, Томас (2011). Правда об историях: родной рассказ . Дом Ананси Пресс. ISBN 978-0-88784-895-7. OCLC  746746794 .
  10. ^ a b c d Дензин, Норман; Линкольн, Ивонна; Смит, Линда (2008). Справочник критических и коренных методологий . Таузенд-Оукс, Калифорния: Sage Publications. DOI : 10.4135 / 9781483385686 . ISBN 978-1-4129-1803-9.
  11. ^ Каин, Тиффани (2013-11-25). «Методологии деколонизации: исследования и коренные народы, 2-е издание, Линда Тухиваи Смит. Лондон и Нью-Йорк: Zed Books, 2012. 240 стр.» . Ежеквартально по антропологии и образованию . 44 (4): 443–445. DOI : 10.1111 / aeq.12032 . ISSN 0161-7761 . 
  12. ^ a b Макдонаф, Сара (2013). «Методологии деколонизации: исследования и коренные народы, Линда Тухиваи Смит» . Совместные антропологии . 6 (1): 458–464. DOI : 10,1353 / cla.2013.0001 . ISSN 2152-4009 . 
  13. ^ a b c d e Грей, Сэм, Патель, Радж (2015). «Продовольственный суверенитет как деколонизация: некоторые вклады движений коренных народов в продовольственную систему и политику развития». Сельское хозяйство и человеческие ценности . 32 (3): 431–444. DOI : 10.1007 / s10460-014-9548-9 .
  14. ^ а б в г Фигероа-Хелланд, Леонардо; Томас, Кэссиди; Агилера, Эбигейл (2018). «Деколонизация продовольственных систем: продовольственный суверенитет, возрождение коренных народов и агроэкология как контргегемонистские движения». Перспективы глобального развития и технологий . 17 (1-2): 173-201. DOI : 10.1163 / 15691497-12341473 - через Брилл.
  15. ^ a b c Асфия Гулрух, Камаль; Диппл, Джозеф; Линклейтер, Рене; Томпсон, Ширли (2015). «Рецепт перемен: восстановление суверенитета коренных народов в области продовольствия в нации кри О-Пипон-На-Пивин» . Деколонизация, совместное использование ресурсов и культурное восстановление, глобализации . 12 : 559–575 - через Scholar's Portal.
  16. ^ Барш, Рассел Лоуренс (2001). "Кто крадет знания коренных народов?" . Материалы ежегодного собрания ASIL . 95 : 153–161. DOI : 10.1017 / s0272503700056834 . ISSN 0272-5037 . 
  17. ^ Bhukta, Anindya (2020-06-18). «Правовая защита знаний» . DOI : 10.1108 / 9781800430631 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  18. ^ Pennacchio, Марчелло; Гизальберти, Эмилио Л. (январь 2000 г.). «Знания коренных народов и фармацевтика» . Журнал австралийских исследований . 24 (64): 173–175. DOI : 10.1080 / 14443050009387569 . ISSN 1444-3058 . 
  19. ^ Норчи, Чарльз Х. (2001), Монтгомери, Джон Д .; Инкелес, Алекс (ред.), "Коренные знания как интеллектуальная собственность" , социальный капитал как ресурс политики , Boston, MA: Springer США, С. 161-172,. DOI : 10.1007 / 978-1-4757-6531-1_10 , ISBN 978-1-4419-4871-7, получено 2021-03-11
  20. ^ Akena, Фрэнсис Adyanga (сентябрь 2012). «Критический анализ производства западных знаний и его последствий для знаний коренных народов и деколонизации» . Журнал черных исследований . 43 (6): 599–619. DOI : 10.1177 / 0021934712440448 . ISSN 0021-9347 . 
  21. ^ "Новая выставка рисует более полную картину современного сокровища Национальной галереи" .
  22. ^ a b «Канадское и аборигенное искусство: с 1968 года по настоящее время» . www.gallery.ca . Проверено 22 декабря 2017 .
  23. ^ a b c d «Новая коллекция канадского и местного искусства является крупнейшей в истории Национальной галереи» . Гражданин Оттавы . 2017-06-07 . Проверено 22 декабря 2017 .
  24. ^ a b Мартино, Джарретт; Рицкес, Эрик (20 мая 2014 г.). «Беглецы коренных народов: возвращение территории деколониальной борьбы через искусство коренных народов» . Деколонизация: коренное население, образование и общество . 3 (1). ISSN 1929-8692 . 
  25. ^ a b «Расскажите свои истории или откажитесь от участия? Художники из числа коренных народов недовольны присоединением к партии Canada 150» . CBC News . Проверено 22 декабря 2017 .