Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )
|
Деколонизация коренных народов описывает текущие теоретические и политические процессы, используемые для оспаривания и переосмысления нарративов об истории коренных народов и последствиях колониальной экспансии, геноцида и культурной ассимиляции , а также для экспериментальных западных исследований. [1] Коренные народы, участвующие в работе по деколонизации, занимают критическую позицию по отношению к западной исследовательской практике и дискурсу и стремятся перенести знания в культурные обычаи коренных народов. [1]
Некоторые исследователи коренных народов охарактеризовали деколониальную работу, которая опирается на структуры западной политической мысли, как парадоксальное продвижение культурного отчуждения, и выступали за использование независимого интеллектуального, духовного, социального и физического восстановления и омоложения, даже если эти практики не могут быть легко преобразованы в политическое признание. [2] Ученые также характеризуют деколонизацию коренных народов как междисциплинарную борьбу, которая не может освободить всех людей, пока не будут решены как расизм, так и сексизм . [1]
Помимо теоретических аспектов работы по деколонизации коренных народов, кампании прямого действия, лечебные путешествия и воплощенная социальная борьба за деколонизацию часто связаны с продолжающейся борьбой за сопротивление коренных народов и спорами по поводу земельных прав, экологической добычи, политической маргинализации и суверенитета. В то время как борьба за сопротивление коренных народов существовала на протяжении веков, в 1960-х годах произошел всплеск активности коренных народов, совпавший с национально-освободительными движениями в Африке, Азии и Америке. [3]
Методы [ править ]
Постколониальная теория коренных народов [ править ]
Созданная Анной Лиз, методология «Постколониальной теории коренных народов» основана на других школах постколониальной или деколонизирующей мысли и проводит четкие отличия от них . [4] Во-первых, приставка post– не относится к периоду времени, а скорее к вечному стремлению искоренить политический и социальный дисбаланс власти и эффекты колонизации, которые проявляются в усилиях по культурной ассимиляции и формированию стереотипов коренных американцев. [5] Во-вторых, аборигенная постколониальная теория была разработана как альтернативный метод реализации широкой, всеобъемлющей критической теории с уделением особого вниманиязнания и ценности коренных народов, а не применение массовой формы деколонизации к травмам, стремлениям, любви и радости коренных народов. [4] Точно так же Мари Баттист утверждает, что постколониальная теория коренных народов предлагает метод деконструкции слоев и сложностей колонизации, ее эффекта и лежащих в ее основе допущений, чего не может сделать евроцентрическая теория. Она говорит: «[ИПТ] основана на нашей боли и нашем опыте, и она не позволяет другим использовать эту боль и этот опыт» [5].
Выживание, суверенитет и риторический суверенитет [ править ]
Выживание было придумано Джеральдом Визенором, чтобы охарактеризовать борьбу колонизированных коренных общин. [6] Комбинируя слова «выживание» и «сопротивление», автор пробуждает двойственность того, как коренные американцы пережили жестокий геноцид и продолжают сопротивляться законам и культуре белого превосходства , которые призваны лишить гражданских прави ассимилировать. По словам Визенора, «выживание - это активное чувство присутствия, продолжение местных историй, а не просто реакция или выживаемое имя. Истории выживания коренных жителей - это отказ от доминирования, трагедии и жертвы ». Таким образом, выживание противостоит колониальным тенденциям смирения коренных народов с прошлым, характеризуя текущее состояние бытия в ответ на усилия колонизации.
По словам Кинга, Губеле и Андерсона, изучение и деколонизация коренных американских индейцев «требует понимания важности суверенитета для народов американских индейцев…» [7] В этом контексте суверенитет включает в себя локальное самоопределение народа, а также политический авторитет нации и признание равного статуса с такими же суверенными международными коллегами. Это имеет решающее значение не только для политических целей, но и для культурных и духовных целей: «Для коренных народов этот тип нации определяется народностью, концепцией, уходящей корнями в сохранение и процветание сообщества. и связывает своих членов в культурном, а зачастую и в религиозном смысле » [7].
Ссылаясь на историю изменений в законодательной терминологии США, которая последовательно свела коренные «нации» к «племенам» и «договоры» к «соглашениям», Стивен Р. Лайонс сформулировал стандарт «риторического суверенитета». Лайонс рассматривает коммуникативные практики колонизатора и то, как в результате ограничиваются представления и свободы коренных народов. Он говорит: «Риторический суверенитет - это неотъемлемое право народов определять свои собственные коммуникативные потребности и желания в этом стремлении, определять для себя цели, способы, стили и языки публичного дискурса» [8]. По сути, амбиции Риторический суверенитет коренных народов предоставит коренным народам риторический контроль и, следовательно, репрезентативный контроль.
Повествование, контр-рассказы и свидетельства [ править ]
Согласно Томасу Кингу и его книге «Правда об историях: местное повествование» , рассказы оказывают существенное влияние на условия жизни человека и созданную человеком реальность в целом. Они определяют человеческие отношения, взгляды и моральные нормы. [9] Как выразились Кинг, Губеле и Андерсон: «Истории, которые мы рассказываем друг другу, говорят нам, кто мы есть, определяют местонахождение нас во времени и пространстве, в истории и на земле, и подсказывают, кто и как может говорить» [7]. Точно так же истории, которые широко распространяются или подавляются, указывают на аналогичные социальные ожидания и ограничения. Евроамериканский канон и его продолжение греко-римскоготрадиции сознательно маргинализируют истории коренных народов, которые проявляются в практике теоретизирования, устной речи, письма и создания. Рассказ этих историй предоставляет альтернативы и бросает вызов доминирующим нарративам , тем самым становясь контр-нарративами. [10]
Линда Тухиваи Смит пишет, что рассказывание историй - это средство связи прошлых поколений с будущими, а земля - с сообществом путем «передачи верований и ценностей культуры в надежде, что новые поколения будут ценить их и передавать историю дальше. . » [11] Темы и мотивы этих историй передают общие истории, знания и культурную идентичность, которые могут варьироваться от« юмора, сплетен и творчества… [до] любви, сексуальных контактов,… [и] войны и мести ». [12]
Свидетельства коренных народов - это средство и практика противодействия притеснению и подавлению путем предоставления устных свидетельств о болезненном опыте или серии переживаний. Линда Тухиваи Смит пишет, что свидетельские показания зависят от формальной структуры, благоприятной атмосферы и аудитории, а также от поддержки «представления о том, что истина раскрывается« под присягой »» [12].
Продовольственный суверенитет [ править ]
Высказывались предположения, что продовольственный суверенитет - это средство обеспечения пути к деколонизации. В последние годы было отмечено, что его определение может быть изменено в значительной степени из-за его зависимости от контекста обстоятельств, к которым оно применяется. [13] [14] В контексте коренных народов, где суверенитет не соответствует правильному значению и политическим намерениям, [13] [15] концепция продовольственного суверенитета иногда не следует традиционным значениям каждого отдельного слова. [13] [15]
Это обсуждалось и теоретизировалось в контексте концепции коренных народов о том, что продовольственный суверенитет - это также попытка восстановления культуры и прежних отношений с землей; [13] [15] [14] также было отмечено, что как ситуативная концепция продовольственный суверенитет в традиционном смысле может иметь скрытые следы капиталистических или колониалистских интересов. [14] Адаптируемое определение продовольственного суверенитета в контексте деколонизации коренных народов, в связи с мелиорацией культуры, затем считается сильным путем к деколонизации. [13] [14]
Последствия производства западных знаний и эпистемологии [ править ]
Поскольку западные ученые и академики имеют и продолжают использовать знания коренных народов и о них (будь то в публикациях [16] [17] или с помощью новых фармацевтических препаратов [18] [19] ), эти сообщества коренных народов лишены контроля над природой. и использование вновь созданных знаний. Таким образом, общины коренных народов выступают от имени и становятся коренными «другими», поскольку эти институциональные системы и структуры воспроизводят знания, которые «становятся товаром колониальной эксплуатации» [20]. Это продолжает укреплять привилегии западных знаний и эпистемологии.через незападные или коренные фонды знаний (или традиционных знаний ) в западных академических кругах . Эта привилегия проявляется, когда, согласно Норману К. Дензину и Ивонне С. Линкольну, «системы знаний коренных народов слишком часто превращаются в объекты изучения, рассматриваемые так, как если бы они были примерами причудливой народной теории, которой придерживаются представители примитивной культуры. " [10] Деколонизация коренных народов направлена на резкое изменение предмета научных исследований. Вместо того, чтобы сравнивать системы знаний коренных народов с« эмпирическими »западными ценностями, деколонизация коренных народов направлена на то, чтобы изменить эту точку зрения, чтобы западные фонды знаний подвергались должной проверке. и учиться на пути к восстановлению знаний, традиций и культуры коренных народов.[10]
Применение деколонизации коренных народов к практике и ситуациям с участием коренных народов дает определенные преимущества по сравнению с альтернативными критическими взглядами, такими как критическая теория или, более конкретно, критическая теория рас . Согласно Дензину и Линкольну, общие постулаты критической теории об освобождении и суверенитете слишком обобщены для этого приложения: «Критическая теория должна быть локализована, основываться на определенных значениях, традициях, обычаях и общественных отношениях, которые действуют в каждой среде коренных народов». [10] В противном случае критическая теория, игнорирующая контекст и охватывающая вездесущие характеристики социальных движений, не может привести к значимым изменениям в применении к конкретному контексту коренных народов.
Исцеляющие путешествия и личная деколонизация [ править ]
Деколонизация - это современная концепция в исследованиях здоровья и исцеления коренных народов - это путь исцеления, который может включать в себя горе, гнев, ярость, рост и расширение прав и возможностей. Он связан с синдромом посттравматического стресса и предоставляет инструменты для консультирования, которые могут помочь в движении во время путешествия, например, арт-терапию . Существует также межпоколенческий компонент, поскольку травмы, возможно, накапливались в семьях коренных народов в течение десятилетий или столетий напряженной борьбы против ассимиляции или исчезновения. [ необходима цитата ]
Примером инструмента для личной деколонизации является концепция исцеления с помощью колеса медицины, заимствованная из религиозного символа, использовавшегося в более древние времена народами Североамериканских равнин. Эта концепция помогает людям, чья воля была нарушена, сбалансировать физические, умственные, эмоциональные и духовные аспекты своего «я». Создавая баланс во всех этих областях личности, человек может найти движение на пути исцеления от травм, передаваемых из поколения в поколение. Этот инструмент связан с кругами священного колеса медицины, созданными коренными жителями западной части Северной Америки . [ необходима цитата ]
Таким образом, деколонизация коренных народов должна включать в себя физические, психологические, эмоциональные и духовные стратегии, поскольку тело, разум и душа напрямую страдают от колониализма . Настоящая деколонизация может быть достигнута только тогда, когда все эти компоненты будут учтены или выполнены каким-либо образом. [ необходима цитата ]
Искусство как деколонизация, Канада 150 и Национальная картинная галерея Канады [ править ]
Национальная галерея Канады обновила свою канадскую художественную галерею и назвала ее «Искусство Канады и коренных народов: с 1968 года по настоящее время». [21] Эта галерея была обновлена 3 мая 2017 года к Канаде 150. Галерея расширяет тему предыдущих галерей, добавляя больше произведений с точки зрения коренных народов. На веб-сайте Национальной галереи Канады говорится, что выставка включает «более 150 работ во всех средствах массовой информации, включая скульптуру, живопись, видеоарт, инсталляцию, рисунок и фотографию. От движения феминистского искусства 1970-х годов до современного искусства инуитов». [22] Планируется, что выставка будет открыта до 30 апреля 2018 года. Эта новая галерея - первое крупное преобразование Национальной галереи с 1988 года. [22]
Директор и главный исполнительный директор новой галереи Марк Майер заявил: «Это совпадает со 150-летием Конфедерации, но на самом деле это знаменует наш путь вперед здесь, в Национальной галерее, в том, как мы собираемся рассказывать историю. канадского искусства. История канадского искусства всегда будет включать искусство коренных народов - в моем понимании они неотделимы друг от друга ». [23] В консультативный комитет коллекции входили два советника из числа коренных народов. [23] Катерина Атанасова отмечает, что «важно, особенно к 150-летнему юбилею, оглянуться назад, по-настоящему подумать, откуда мы пришли, чтобы двигаться в будущее, и действительно осознать, кто мы как нация». [23]
Галерея описывается как путь вперед и признание роста Канады. Майер также описал галерею как открывающую «совершенно новую перспективу нашего представления об искусстве как об окне в историю. Она приносит новые истории, которые отрицаются и стираются в официальных версиях, и вызывает уважение к истории как живому существу». . [23]
Художники из числа коренных народов уже много лет используют искусство как форму активности. В статье Джарретта Мартино и Эрика Рицкеса, озаглавленной « Беглецы-коренные жители: возвращение территории деколониальной борьбы с помощью искусства коренных народов», упоминается, что формы искусства никогда не отделяются от наших политических форм и что «искусство коренных народов, таким образом, занимает уникальное пространство в колониализме поселенцев: и как сайт для выражения сопротивления и возрождения коренных народов, а также в качестве творческой практики, которая часто заново приписывает коренное происхождение эстетическим и товарным формам, циркулирующим на капиталистическом рынке искусства ". [24]Искусство можно использовать в политической борьбе, чтобы привлечь внимание к важным вопросам и лучше передать опыт коренных народов. Художники из числа коренных народов в своем искусстве пытаются работать за пределами бинарности колониализма. Мартино и Рицкес описывают искусство коренных народов как « порождающее выражение творчества, а не насилие колониального господства, и именно в сопротивляющемся движении искусства коренных народов отречься от повторения такого насилия, оно возрождает дух родовой памяти и места и создает новое пути возрождения и возвращения ". [24] Искусство коренных народов объединяет прошлое, настоящее и будущее.
Хотя в этой галерее есть раздел, который останется постоянным для галереи, участники, которые участвовали в создании галереи, упомянули значение открытия Галереи для Канады 150. С большого знака Canada 150, украшавшего Национальную галерею Канады перед своевременной реализацией новой галереи для Канады 150 учреждение погружено в торжества. Многие художники из числа коренных народов не согласны с демонстрацией искусства для Канады 150. Многие считают, что это праздник колониализма. Включение искусства коренных народов в Канаду 150 может сбивать с толку, потому что косвенно способствует тому, что примирение имело место, а его не было. [25]
Некоторые художники из числа коренных народов рассматривают Canada 150 как платформу для обучения. Выставка художника Кента Монкмана « Позор и предубеждение» представляет собой не прошедший цензуру взгляд на такие темы истории Канады, как школы-интернаты и сексуальность коренных народов. Монкман видит в «Канаде 150» возможность быть услышанным и привлечь внимание к важным проблемам канадского общества. [25]
См. Также [ править ]
- Декларация прав коренных народов
- Деколонизировать это место
- Деколонизация знаний
- Деколонизация музеев
- Человеческая миграция
Ссылки [ править ]
- ^ а б в Смит, LT (1999). Методологии деколонизации: исследования и коренные народы . Zed Books.
- ^ Эллиотт, Майкл. «Партнерский паритет и борьба коренных народов за деколонизацию». Созвездия (2016): 1-12.
- ^ Хилл, Горд. 500 лет сопротивления коренных народов . ПМ Пресс, 2010.
- ^ a b Лис, Анна (27.09.2016). «Роль членов городских общин коренных народов в совместной подготовке учителей на местах» . Журнал педагогического образования . 67 (5): 363–378. DOI : 10.1177 / 0022487116668018 . ISSN 0022-4871 .
- ^ a b Баттист, Мари (2013-10-24). «Знания коренных народов и образование коренных народов» . dx.doi.org . Проверено 9 марта 2021 .
- ^ LaGrand, Джеймс Б.; Визенор, Джеральд (1996). «Явные манеры: постиндийские воины выживания» . The Western Historical Quarterly . 27 (1): 87. DOI : 10,2307 / 969936 . ISSN 0043-3810 .
- ^ a b c Король, Лиза; Губеле, Роза; Андерсон, Джойс Рейн, ред. (2015). «Выживание, суверенитет и история: обучение риторике американских индейцев» . DOI : 10.7330 / 9780874219968 . Цитировать журнал требует
|journal=
( помощь ) - ^ Лайонс, Скотт Ричард (февраль 2000 г.). «Риторический суверенитет: чего американские индейцы хотят от письма?» . Состав колледжа и общение . 51 (3): 447. DOI : 10.2307 / 358744 . ISSN 0010-096X .
- ^ Король, Томас (2011). Правда об историях: родной рассказ . Дом Ананси Пресс. ISBN 978-0-88784-895-7. OCLC 746746794 .
- ^ a b c d Дензин, Норман; Линкольн, Ивонна; Смит, Линда (2008). Справочник критических и коренных методологий . Таузенд-Оукс, Калифорния: Sage Publications. DOI : 10.4135 / 9781483385686 . ISBN 978-1-4129-1803-9.
- ^ Каин, Тиффани (2013-11-25). «Методологии деколонизации: исследования и коренные народы, 2-е издание, Линда Тухиваи Смит. Лондон и Нью-Йорк: Zed Books, 2012. 240 стр.» . Ежеквартально по антропологии и образованию . 44 (4): 443–445. DOI : 10.1111 / aeq.12032 . ISSN 0161-7761 .
- ^ a b Макдонаф, Сара (2013). «Методологии деколонизации: исследования и коренные народы, Линда Тухиваи Смит» . Совместные антропологии . 6 (1): 458–464. DOI : 10,1353 / cla.2013.0001 . ISSN 2152-4009 .
- ^ a b c d e Грей, Сэм, Патель, Радж (2015). «Продовольственный суверенитет как деколонизация: некоторые вклады движений коренных народов в продовольственную систему и политику развития». Сельское хозяйство и человеческие ценности . 32 (3): 431–444. DOI : 10.1007 / s10460-014-9548-9 .
- ^ а б в г Фигероа-Хелланд, Леонардо; Томас, Кэссиди; Агилера, Эбигейл (2018). «Деколонизация продовольственных систем: продовольственный суверенитет, возрождение коренных народов и агроэкология как контргегемонистские движения». Перспективы глобального развития и технологий . 17 (1-2): 173-201. DOI : 10.1163 / 15691497-12341473 - через Брилл.
- ^ a b c Асфия Гулрух, Камаль; Диппл, Джозеф; Линклейтер, Рене; Томпсон, Ширли (2015). «Рецепт перемен: восстановление суверенитета коренных народов в области продовольствия в нации кри О-Пипон-На-Пивин» . Деколонизация, совместное использование ресурсов и культурное восстановление, глобализации . 12 : 559–575 - через Scholar's Portal.
- ^ Барш, Рассел Лоуренс (2001). "Кто крадет знания коренных народов?" . Материалы ежегодного собрания ASIL . 95 : 153–161. DOI : 10.1017 / s0272503700056834 . ISSN 0272-5037 .
- ^ Bhukta, Anindya (2020-06-18). «Правовая защита знаний» . DOI : 10.1108 / 9781800430631 . Цитировать журнал требует
|journal=
( помощь ) - ^ Pennacchio, Марчелло; Гизальберти, Эмилио Л. (январь 2000 г.). «Знания коренных народов и фармацевтика» . Журнал австралийских исследований . 24 (64): 173–175. DOI : 10.1080 / 14443050009387569 . ISSN 1444-3058 .
- ^ Норчи, Чарльз Х. (2001), Монтгомери, Джон Д .; Инкелес, Алекс (ред.), "Коренные знания как интеллектуальная собственность" , социальный капитал как ресурс политики , Boston, MA: Springer США, С. 161-172,. DOI : 10.1007 / 978-1-4757-6531-1_10 , ISBN 978-1-4419-4871-7, получено 2021-03-11
- ^ Akena, Фрэнсис Adyanga (сентябрь 2012). «Критический анализ производства западных знаний и его последствий для знаний коренных народов и деколонизации» . Журнал черных исследований . 43 (6): 599–619. DOI : 10.1177 / 0021934712440448 . ISSN 0021-9347 .
- ^ "Новая выставка рисует более полную картину современного сокровища Национальной галереи" .
- ^ a b «Канадское и аборигенное искусство: с 1968 года по настоящее время» . www.gallery.ca . Проверено 22 декабря 2017 .
- ^ a b c d «Новая коллекция канадского и местного искусства является крупнейшей в истории Национальной галереи» . Гражданин Оттавы . 2017-06-07 . Проверено 22 декабря 2017 .
- ^ a b Мартино, Джарретт; Рицкес, Эрик (20 мая 2014 г.). «Беглецы коренных народов: возвращение территории деколониальной борьбы через искусство коренных народов» . Деколонизация: коренное население, образование и общество . 3 (1). ISSN 1929-8692 .
- ^ a b «Расскажите свои истории или откажитесь от участия? Художники из числа коренных народов недовольны присоединением к партии Canada 150» . CBC News . Проверено 22 декабря 2017 .