Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Мусульмане Южной Азии
Южная Азия UN.png
Всего населения
c. 600 миллионов (31%) [1] [2] [3] [4] [5] 
Регионы со значительным населением
 Пакистан200 300 000 [6] (2017)
 Индия195 000 000 [7] (2019)
 Бангладеш149 100 000 [8] (2017)
 Афганистан34 000 000 [9] (2017)
 Шри-Ланка2 000 000 [10] (2011)
   Непал1,300,000 [11] (2017)
 Мальдивы540 000 [12] [13] (2017)
 Бутан2750 [14] (2010)
Религии
Ислам (подавляющее большинство суннитов и значительное меньшинство шиитов )
Языки

Ислам - вторая по величине религия в Южной Азии, насчитывающая около 600 миллионов мусульман, что составляет около одной трети населения Южной Азии . В Южной Азии проживает самое большое количество мусульман в мире , примерно треть всех мусульман - выходцы из Южной Азии. [17] [18] [19] Ислам является доминирующей религией в половине стран Южной Азии ( Афганистан , Бангладеш , Мальдивы и Пакистан ). В Индии ислам - вторая по величине религия, а в Шри-Ланке и Непале -третья по величине религия .

Ислам существовал в общинах Южной Азии вдоль арабских прибрежных торговых маршрутов в Синде , Гуджарате , Малабаре и Цейлоне . как только эта религия зародилась и получила раннее признание на Аравийском полуострове, хотя первое вторжение через море новых мусульманских государств-преемников арабского мира произошло около 636 г. н.э. или 643 г. н.э., во время халифата Рашидун , задолго до появления любой арабской армии достиг границы Индии по суше. Мечеть Барвада в Гхога , Гуджарат, построенная до 623 г. н.э., мечеть Чераман Джума (629 г. н.э.) в Метале , Кералаи Палайя Джумма Палли (630 г. н.э.) в Килакарае , Тамил Наду, являются тремя из первых мечетей в Южной Азии, построенных арабскими купцами- мореплавателями . [20] [21] [22] [23] [24] Связь между Синдом и исламом была установлена ​​в ходе первых мусульманских миссий во время халифата Рашидун . Аль-Хаким ибн Джабала аль-Абди, напавший на Макран в 649 году нашей эры, был одним из первых сторонников Али ибн Абу Талиба . Во время халифата Али многие индуистские джаты Синд попал под влияние шиизма, а некоторые даже участвовали в битве на верблюдах и погибли, сражаясь за Али . [25] Во времена Омейядов (661-750 гг. Н.э.) многие шииты искали убежища в районе Синда, чтобы жить в относительном мире в отдаленных районах. После того, как исламское завоевание Персии было завершено, арабы-мусульмане начали продвигаться к землям к востоку от Персии и в 652 году захватили Герат . [26] В 712 году н.э. молодой арабский генерал Мухаммад бин Касим завоевал большую часть региона Инда для Омейядов.империя, которая должна стать провинцией «Ас-Синд» со столицей в Аль- Мансура . [27] [28] [29] [30] [31] К концу 10-го века нашей эры регионом правили несколько индуистских царей шахов , которые были покорены Газневидами . Ислам пришел в Северную Индию в XII веке в результате завоевания Гуридов и с тех пор стал частью религиозного и культурного наследия Индии .

Делийский султанат и империя Моголов правили большую частью Южной Азии и бенгальский султаната , в Декане султаната и суридов сыграли главные экономические и политические роли. [32] [33] Мусульмане сыграли заметную роль в экономическом подъеме и культурном влиянии Индии . [34] Пик исламского правления в Южной Азии был отмечен во времена шариата и протоиндустриального [35] правления императора Аурангзеба , крупнейшей экономики мира., после составления и утверждения Фатава Аламгири . [36] [37] [38] Введение дальнейшей исламской политики королем Майсура Типу Султаном способствовало развитию южноиндийской культуры . [39] [40]

История [ править ]

Ранняя история мусульман Южной Азии [ править ]

Небольшое присутствие мусульман в Южной Азии было установлено на южном побережье Индии и Шри-Ланки в начале восьмого века. [41] Торговое присутствие на Ближнем Востоке на западном побережье Южной Азии предшествовало появлению ислама. С распространением ислама прибывшие из арабов стали мусульманами. [42] Мусульманское торговое сообщество получило покровительство со стороны местных немусульманских правителей. Смешанные браки с местным населением в дополнение к дальнейшим прибытиям и обращениям увеличили мусульманское население. [41] Мусульманское население стало более коренным после рождения детей от арабских купцов, женившихся на местных женщинах. [42]Более того, местные немусульманские власти отправляли детей к арабам, чтобы те научили их морским навыкам. [43]

В одном рано, но спорных, счет ислама в Malabar регионе, мусульмане называют потомками индуистского царя , который видел чудо луны расщепления в исполнении пророка Мухаммед . Аналогичным образом тамильские мусульмане на восточном побережье утверждают, что они приняли ислам при жизни Пророка. Местные мечети относятся к началу 700-х годов. [41] Ученые, правители, торговцы и грамотные мусульмане на юге были более предрасположены к своим связям с Индийским океаном, чем к центральноазиатским связям севера . Южные мусульмане использовали арабский вместо персидского и следовали шафиитской юриспруденции, а не ханафитской в Центральной Азии.юриспруденция. [44] Поскольку исламские власти на Ближнем Востоке установили арабский язык в качестве лингва-франка для коммерческого сообщества бассейна Индийского океана, статус арабов-мусульман на Малабаре был повышен арабской грамотностью. [42]

Согласно Деррилу Н. Маклину , связь между Синдом и первыми сторонниками Али или протошиитами может быть прослежена до Хакима ибн Джабала аль-Абди, сподвижника исламского пророка Мухаммеда , который путешествовал через Синд в Макран в том же году. 649AD и представил отчет об этом районе халифу. Он поддержал Али и погиб в битве на верблюдах вместе с синдхи- джатами . [25] Он также был поэтом, и несколько куплетов из его стихотворений, восхваляющих Али ибн Абу Талиба, сохранились, как сообщается в Chachnama: [45]

( Арабский :

ليس الرزيه بالدينار نفقدة

ان الرزيه فقد العلم والحكم

وأن أشرف من اودي الزمان به

أهل العفاف و أهل الجود والكريم [46]

«О, Али, благодаря твоему союзу (с пророком) ты поистине высокороден, и твой пример велик, ты мудр и превосходен, и твое появление сделало твой век веком щедрости, доброты и братской любви. ". [47]

Во время правления Али многие джаты попали под влияние ислама. [48] Харит ибн Муррах аль-Абди и Сайфи ибн Фил 'аль-Шайбани, оба офицера армии Али, напали на синдхи бандитов и преследовали их в Аль-Кикан (современная Кветта ) в 658 году. [49] Сайфи был один из семи партизан Али, которые были обезглавлены вместе с Худжром ибн Ади аль-Кинди [50] в 660 году нашей эры, недалеко от Дамаска.

Мусульманское завоевание Синда [ править ]

В отличие от побережья Малабара, северо-западные побережья были не столь восприимчивы к прибытию с Ближнего Востока. Индуистские купцы в Синде и Гуджарате считали арабских купцов конкурентами. Омейяды вступили в конфликт с индуистскими правителями Синда из-за пиратства на морских торговых путях. Правители Синда не смогли контролировать это пиратство (или, может быть, они извлекли из него выгоду). [51] Когда в 711 г. местные жители захватили корабль, следовавший к династии Омейядов , Омейяды отправили экспедицию на завоевание Синда. [51] [52] Экспедиция, возглавляемая молодым Мухаммадом бин Касимом , состояла как из сухопутной, так и морской армии. [52]Завоеванию могли помочь буддисты Махаяны, борющиеся против браминов по политическим мотивам. [51]

Арабские завоеватели, вопреки распространенному мнению о мусульманах, не были заинтересованы в обращении местного населения. [52] Местным синдхи, индуистам и буддистам был предоставлен статус дхимми . [52] [51] Это был первый случай, когда этот статус был присвоен народам, не упомянутым в Коране . [51] Хотя несколько избранных храмов были изначально разрушены, религиозная жизнь продолжалась, как и раньше. [53] В конце концов, большинство синдхов стали мусульманами. [54] В то время как Синд управлялся брамином в начале 700-х, местное население тогда также состояло из джайнов , буддистов.и последователи различных культов, вопреки мнению, что южноазиатские мусульмане были в значительной степени обращены из индуизма. [52] Свидетельства об обращении синдхи в ранний период арабского правления показывают, что новообращенные происходили из высших, а не из низших эшелонов местного общества, решив включиться в мусульманский правящий класс в силу общей религиозной принадлежности. [54]

Султанат Газневидов [ править ]

Смотрите также: Газневиды

С ослаблением халифата Аббасидов , мамлюки объявили себя независимый султанат. [55] [51] Мусульманские ученые предлагали, особенно после конца Аббасидского халифата, что каждый султан должен взять на себя роль халифа в своей области, предложение, известное некоторым как теория «благочестивого султана». [56] Махмуд, правивший султанатом Газна, расширил свое правление до Пенджаба , превратив Лахор как в приграничный городок, так и в жизненно важный центр исламской науки. [51] Двор Махмуда был одновременно вежливым и утонченным. Он покровительствовал произведениям по поэзии, науке и суфизму. Первый персидский суфийТекст в Южной Азии, Кашф аль-Махджуб , был составлен в Газневид Лахоре шейхом Абул Хасаном Али Худжвири, чья святыня является одной из самых важных в Южной Азии. Его работа стала важнейшим источником ранней суфийской философии. [54]

Суфийские группы вошли в Султанат как суннитские миссионеры; Суфии Сухраварди активно выступали против исмаилитов . Среди них были Бахауддин Закария из Мултана , Сайид Джалал Бухари из Уч и Али Худжвири из Лахора. [57] Махмуд также принимал участие в религиозно-политических вопросах. Он выступил против присутствия Фатимидов в Синде и вторгся в Синд. [51] Он совершал набеги глубоко в равнины Ганга, и политические источники утверждают, что его политика заключалась в грабеже индуистских храмов. [58]Среди историков существует спор, была ли религия мотивом для грабежей и каковы были масштабы этой деятельности. Однако существует консенсус, что добыча была приобретена за счет средств кампаний к западу от Султаната. [57]

Делийские султанаты [ править ]

Смотрите также: Делийский султанат
Алайские ворота и Кутб-Минар были построены во времена династий Мамлюк и Халджи Делийского султаната. [59]

Под руководством Мухаммеда из Гора новое течение персианизированных турок инициировало завоевания княжеств Газневидов в Пенджабе. К 1192 году они взяли Дели , а затем Аджмер и Канаудж . Их боевой арсенал характеризовал качественные лошади и искусство верховой езды. [55] Кутубуддин Айбек взял на себя контроль над Дели после кончины Гори. [55] Его династия стала называться «династией рабов». В Бенгалии, во время установления генерала Кутб ад-Дина Айбака Мухаммада бин Бахтияра Халджи , исламские миссионеры Индии достигли наибольшего успеха с точки зрения дава.и количество обращенных в ислам . [60] [61] Династия Хилджи распространила власть Дели на Декан, и на смену ей пришла династия Туглуков, ставшая жертвой набегов Тимура , который вторгся в Дели в 1398 году. [55] Большинство населения султанатов продолжало жить, как они делали это раньше, но важные события произошли во время правления султанов. Сюда входило развитие сетей по всей Южной и Центральной Азии, а также культивирование арабских и персидских традиций. [62]

Их военная доблесть защитила Южную Азию от потрясений, вызванных монголами в XIII веке. [62] Ученые и другие, спасаясь от монгольского грабежа, нашли убежище в Южной Азии. [62] [57] В этот период начались преобразования недавно поселившихся земледельцев Пенджаба и Бенгалии. [62] Султаны утверждали, что их правление обеспечивает стабильность, которая позволяет исламской жизни процветать. [62] Их исламская риторика означала политическое превосходство афганскихи суннитская тюркская элита. Несмотря на такую ​​риторику, растущие мусульманские общины Южной Азии за пределами султаната были вербованы в армии индуистских королей, которые воевали против тюркских султанов. Точно так же султанат также включил в свои вооруженные силы индуистских солдат. [57]

Делийский султанат выступает закон шафии, хотя большинство субконтинентальных мусульман следовали Ханафи юриспруденции. В официальную структуру администрации входили авторитетные исламские ученые, руководившие кадисами , или исламскими судьями. [57] [62] Хотя Делийский султанат был формально исламским и назначал исламских ученых на высокие посты, их государственная политика не была основана на исламских законах. Их правительство было основано на прагматизме, связанном с поддержанием правления меньшинства над огромным населением. Фигура четырнадцатого века Зия ад-Дин Барани критиковал как Ала ад-Дина Халджи, так и Мухаммада Туглуга за то, что они не интересовались исламским правом. [63]Одному исламскому ученому Ала ад-Дин утверждал, что его политика основана на государственных интересах, а не на исламских предписаниях. [64]

Илтумиш обозначил роль шариата в формировании политики преимущественно немусульманской территории. Некоторые ученые просили, чтобы он применил исламский закон, чтобы заставить индусов обратить в веру или быть убитыми. Но визирь назвал это нереальным из-за малочисленности мусульманского населения. Илтумиш проигнорировал исламские законы, выбрав свою дочь наследницей. Он заявил, что своим отказом укрыть Храм Шаха от Чингисхана, что турецкие власти Дели не будут участвовать в политической борьбе в восточно-исламских странах. Он также узаконил свои цели, получив письмо о назначении от халифа в Багдаде. Его заявление о том, что индийские законы не будут полностью основаны на исламских законах, очевидно, было поддержано аристократией. В конце концов, турецкая власть стала характеризоваться тщательным балансом шариата с современными потребностями. [65] Мусульманские ученые за пределами Индии уже фактически признали ограничение религиозного закона семейными и имущественными вопросами до тех пор, пока правители официально не отвергали власть шариата над всеми аспектами жизни. [56]

Региональные империи 15 века [ править ]

Региональные государства возникли в 1400-х и начале 1500-х годов, обеспечив культурный расцвет. В то время как султаны все еще правили Дели, их территориальная власть была ограничена. [66] По мере ослабления Делийского султаната губернаторы многих регионов провозгласили независимость. [57] В 1406 году малва , к югу от Дели, стали независимыми. При династии Шарки Джаунпур по значимости обогнал Дели. Бенгалия стала независимой во время правления Фироз-шаха Туглука. Все эти королевства стали интеллектуальными центрами и поселили важных суфиев. [66] Региональные династии покровительствовали суфийским лидерам, чтобы оправдать их независимость от Дели. [57]

К середине 1300-х годов династия Бахманидов Декана стала независимой от Дели. К началу 1500-х годов это королевство распалось на пять меньших королевств, которые продолжали существовать во время правления Великих Моголов. Развитие дахни урду было важной культурной вехой того времени. [67] Эти региональные королевства часто воевали друг с другом, а также боролись против, а иногда и с индуистской империей Виджаянагара . Они также взаимодействовали и вступили в конфликт с португальцами , которые жили на побережье. [68] «Долгий пятнадцатый век» закончился тем, что Мухаммад Захируддин Бабур , позже считавшийся основателем империи Великих Моголов, победил последнегоСултан Лоди в 1526 году. [69]

Империя Великих Моголов [ править ]

Смотрите также: Империя Великих Моголов
Тадж - Махал в Агре , Индия. Он был построен при императоре Великих Моголов Шахе Джахане в 17 веке и представляет собой индо-исламскую архитектуру .
Территориальный пик Индии Великих Моголов во время правления шариата 17 века , крупнейшей экономики мира (17 век). [70]
Император Аурангзеб , автор Фатава Аламгири , читает Коран .

Правление Бабура длилось всего четыре года, и он и его преемник Хумаюн сделали немного больше, чем установили приграничные гарнизоны. В СУРСЕ , ресургентные афганцы , которые правили до Хумаюно не отвоевали власть в последний год его жизни, заложили основу для дорожной инфраструктуры и сельскохозяйственных исследований. Династия Великих Моголов должна была стать империей под властью наследника Хумаюна Акбара , который расширил границы Великих Моголов. [71] Акбар стремился построить империю на основе инклюзивной элиты. Он положил начало обычаю своей династии брать невест раджпутов, не обращая их в ислам. В элиту Моголов также входили шииты.Персы, некоторые местные и арабские мусульмане, раджпуты, брамины и маратхи. Объединяющая идеология государства основывалась на лояльности правителю, а не на племенной принадлежности или исламской идентичности. Идеология включала в себя в основном немусульманских низших чиновников. [72]

Учение Акбара, известное как дин-я-Ilahi , составленный из ислама, индуизма и зороастризма , [73] был стержнем для нескольких членов суда , которые приняли Акбар , чтобы быть их духовными, в дополнении к королевской, голове. [74] Внутренний круг включал несколько индусов, включая Бирбала и Тодал Мала . Оппозиция исходила от придворных улемов , наиболее известным из которых был Абдул Кадир Бадаюни , благодаря которому Акбар запомнился вероотступничеством. Акбар поддержал перевод санскритских текстов Махабхараты и Рамаяны на персидский язык и отменил джизью, взимавшуюся с немусульман.[75]

Основной вопрос касался ассимиляции и синкретизма. И Делийский султанат, и Империя Великих Моголов в целом охраняли и уполномочивали индусов. Эта тенденция была воплощена в политике Акбара. Трудной проблемой было то, что индуисты, принявшие ислам, часто сохраняли большую часть своих старых верований. Хуже того, суфийские и индуистские мистики сблизились. Более тесные контакты между суфиями и индуистами поощрялись влиянием Чайтаньи , Кабира и Нанака . [76] Эти вещи беспокоили набожных мусульман, особенно в разгар политической нестабильности. Они писали против мистиков и для просвещения обращенных. Синкретизм противостояла Шейхом Ахмадом Сирхинди , [77] популярныйЛидер Накшбанди . [78] Его последователи также осудили смешение суфийской философии и философии Упанишад . [73]

Религиозные предрасположенности Акбара продолжались и при Джахангире, который был предан как святому Кадири Мияну Миру , так и йогу- вайшнавам Госайну Джадруппу. [75] Первоначально Джахангир также имел теплые отношения с суфийскими Накшбандиями , которые были строже чиштистов . Но он не мог терпеть критику со стороны шейха Ахмада Сирхинди, который критиковал правительство за несоблюдение законов шариата. [78]

Одной из причин успеха Акбара были его административные реформы. [79] Аурангзеба часто обвиняют в разрушении административной эффективности и плюрализма империи. Он соревновался со своим братом Дара Шико за трон, и оба считались идеологическими противниками. [80] Дара Шико следовал традициям Акбара и искал общие религиозные истины для всех религий. [81] Среди его работ были переводы санскритских Упанишад и Маджмуа'ул-бахрейн , трактат, соединяющий суфийскую и упанишадскую философии. Аурангзеб обвинил Дара Шико в отступничестве. [82]

Аурангзеб создал образ благочестивого мусульманского правителя, чтобы замаскировать свое нарушение шариата, когда он заключил в тюрьму своего отца. [83] Чтобы укрепить свое правление, Аурангзеб быстро применил другой вид ислама. Это было нелегко, потому что заключение его отца в тюрьму противоречило как шариату, так и чувствам людей. Аурангзеб сделал большие подарки властям Мекки, чтобы улучшить свой имидж и противостоять такой критике. [84] Хотя Аурангзеб действительно изменил религиозную политику империи, он не изменил ее серьезно. Аурангзеб поддерживал улемов и собрал исламские судебные заключения в Фатава Аламгири . [82]

Его личное благочестие привело к тому, что образ жизни двора стал более суровым. Он запретил придворную музыку и использование золота в мужской одежде. Живопись тоже отказалась. [83] Он построил много мечетей, таких как мечеть Бадшахи, которая до сих пор является крупнейшей в Южной Азии, и мечеть внутри форта Шах-Джахана в Дели. Аурангзеб также положил начало более простой архитектурной традиции гробниц. [85] Аурангзеб ввел джизью , требуемую шариатом , немусульманскому населению, что вызвало пренебрежение немусульманского населения. [86] Исламская ортодоксия сыграла роль в отчуждении раджпутов, от которых династия зависела с самого начала. [84]

Распад [ править ]

Факторы, приведшие к упадку Великих Моголов, включали вызов господству Моголов, вызванный появлением власти маратхов , фракционность суда, административный кризис [87] , экстремизм Аурангзеба [88] и его зацикленность на войнах на Декане. [89] Военные кампании Аурангзеба оказались дорогостоящими для империи, и дальнейшие проблемы возникли с восстаниями в сельских районах маратхов , сикхов и джатов . [90] К началу 1700-х годов власть Великих Моголов пришла в упадок перед лицом региональных властей, [91]некоторые из них были отколовшимися провинциями, в то время как другие были влиятельными местными главами, получившими опыт правления под властью Великих Моголов. Раджпуты, некоторые из которых уже восстали против Аурангзеба, были самыми известными из них. Другими были маратхи, сикхи в Пенджабе и джаты. Отколовшиеся провинции Бенгалия, Хайдарабад и Авадх продолжали клясться формальной верности Моголам. [92]

XVIII век и позже [ править ]

Власть мусульман быстро испарилась в восемнадцатом веке и сменилась преемниками индуистских, сикхских и мусульманских государств, конкурирующих за власть с Британской Ост-Индской компанией . [93] Утрата мусульманской власти немусульманами, такими как маратхи и сикхи, усилила призывы к «пуристическому исламу». [94] Шах Вали Аллах , известный сторонник исламского возрождения восемнадцатого века, [94] раскритиковал то, как религия широко практиковалась в Индии в святынях, и подчеркнул важность джихада против неверных. Его наставления оказали минимальное влияние, пока он был жив - он даже нарисовал поэтическую сатиру на попытку увидеть афганского захватчика Ахмад Шаха Абдали., как освободитель ислама на субконтиненте, но они послужили источником вдохновения для суннитских мусульманских ученых. [95]

Несмотря на поражение от Ахмад-шаха Абдали в битве при Панипате в 1761 году, маратхи продолжали доминировать в западных регионах субконтинента, пока в 1818 году они не были окончательно завоеваны британцами. [96] После победы над маратами британцы стали доминирующей державой. [93] Эффект британского правления был различным для различных классов мусульманского населения. [97] Для элиты это означало потерю их культуры. [98]Институт феодализма оказал такое же влияние на мусульманских крестьян и помещиков, как и на немусульман. Но в Бенгалии пострадало больше мусульманских крестьян. Точно так же большинство ткачей в Дакке были мусульманами, поэтому мусульмане пострадали больше, хотя ткачи-индусы также пострадали от ланкаширского соревнования. [99]

Исламские ученые медленно реагировали на британское правление. [99] Шах Абдул Азиз , ведущий ученый из Дели, имел хорошие отношения с британцами. [100] Он издал академическое постановление о том, что индийские территории, управляемые британцами, были дар аль-харб , чтобы успокоить умы тех, кто должен был жить под немусульманской администрацией [98], и дать практическое руководство в вопросах, по которым принимаются различные решения. в обстановке дар-уль-харб; т.е. процентные ставки. [101] Несмотря на то, что антиколониальные националисты интерпретировали эту фетву как поддержку джихада против британского правления, шах Абдул Азиз считал восстание против британской власти незаконным, поскольку британцы предоставили мусульманам религиозную свободу.[101] Сайид Ахмад из Рай Барейли активно поощрял защиту исламской культуры, но также воздерживался от активного сопротивления Ост-Индской компании. [102]

Идеи Сайида Ахмада получили значительную поддержку в северной Индии, и тысячи людей присоединились к его суфийскому ордену. [103] В 1826 году он и его последователи отправились в путешествие в три тысячи миль через Раджпутану , Синд, Белуджистан и Афганистан и прибыли в Чарсадду, где он объявил джихад сикхам, правившим Пенджабом. Соседние вожди патанов , в том числе сардары Пешавара , присоединились к Сайиду Ахмаду [104] , основавшему государство. [103] Он был объявлен имамом в январе 1827 года и получил байа. Однако моджахеды Сайида Ахмада были разбиты в марте после того, как один сардар из Пешавара, Яр Мухаммад Хан, предал их. Яр Мухаммад Хан был позже побежден Сайидом Ахмедом, обосновавшимся в Пешаваре. Патаны не любили иностранное правление, даже если оно действовало во имя ислама, и восстали, изгнав Сайида Ахмада и убив многих его сборщиков налогов. [104] Сикхи убили Сайида Ахмада, Шаха Исмаила и примерно шестьсот последователей в битве при Балакоте в 1831 году. [103] [104] После поражения самих сикхов в 1849 году Ост-Индской компанией весь субконтинент оказался под властью. Правило компании. [101]

1857 год и его последствия [ править ]

Менее чем за десять лет британский контроль был нарушен армейским мятежом и гражданскими беспорядками в северных и центральных частях Индии. Восстание было вызвано множеством факторов, таких как налоги, условия в армии и случайные увольнения князей. Солдаты сплотились вокруг императора Великих Моголов Бахаура Шаха Зафара , считая его символическим лидером. Первоначально преобладали индуистские солдаты, и среди самых сильных повстанцев были индуистские маратхи. Некоторые улама также поддержали восстание, но их роль была незначительной. Однако репрессии со стороны Великобритании были направлены, в частности, против мусульман; [105] Дели и Лакхнау подверглись жестокому обращению. [106]

Многие, особенно молодые, британские администраторы подозревали, что за восстанием стоит мусульманская рука. Но индусы тоже были выдающимися. [106] Первые мятежи были вызваны индуистами, обеспокоенными своей кастой и честью, гражданские восстания обычно возглавлялись индуистами, а большинство мятежных талукдаров в Аваде были индуистами. [107] Более того, такие известные мусульмане, как Сайид Ахмад Хан, были верны британцам. [106] Восстание не нашло поддержки со стороны бенгальских мусульман, и мусульмане-пенджаби присоединились к британским войскам в качестве подкрепления. [106] [108]

Восстание, а не мусульманское восстание, было вызвано в основном теми, кто чувствовал себя обиженным британским правлением. [106] После восстания британцы не доверяли мусульманам. Эта британская позиция изменилась к концу девятнадцатого века, когда мусульмане искали британской защиты своих интересов от индуистского населения. [109] Сэр Сайед Ахмед Хан возглавил процесс взаимодействия мусульман с британцами [110] и в значительной степени сформировал новый образ мусульман как сторонников британцев. [109]

Колониальное правление и движение за свободу [ править ]

Перепись 1921 года в Британской Индии показывает 69 миллионов мусульман, 217 миллионов индуистов из общей численности населения в 316 миллионов.

Британская Бенгалия была разделена по административным причинам. [111] В новой провинции мусульманское большинство. [112] Встревоженные бенгальские индуисты агитировали против этого шага, причем политический терроризм характеризовал их агитацию. [111] Мусульманское руководство, обеспокоенное поведением индуистов, искало безопасности в новой провинции. [113] Образование Мусульманской лиги было наиболее важным результатом раздела. [114] Он был основан мусульманской элитой в Дакке в 1906 году для защиты интересов мусульман. [115] Лига отправила делегацию к лорду Минто.в 1906 г., чтобы просить представителей мусульман в парламенте, отражающих их политическое значение. [116] Реформы Минто-Морли в 1909 году была введена система раздельных электоратов , которые зарезервированы места для мусульман. [117]

В 1919 году известные улама выступили в защиту Османского халифата в рамках так называемого движения Халифат . [118] Их поддержал Ганди , частично из принципиальных соображений и частично для того, чтобы заблокировать повторное использование мусульман для поддержки британской власти. [119] К тому времени, когда Ганди был освобожден из заключения в 1924 году, отношения между индуистами и мусульманами ухудшились. [120] Джинна , когда-то посол индуистско-мусульманского единства и член Конгресса и Мусульманской лиги, чувствовал себя изолированным и нежелательным для Конгресса. [121] Находясь в Лондоне, он встретил и отверг предложение Рахмата Али о мусульманском государстве под названиемПакистан . [122]

Он вернулся в Индию [123], и на выборах 1936 года Мусульманская лига получила только четверть голосов мусульман, Конгресс - 6 процентов, в то время как остальные 69 процентов получили региональные партии в провинциях с мусульманским большинством. [124] Результаты показали, что ни Лига, ни Конгресс не представляют мусульман, чья политика была ориентирована на провинцию. [125] Джинна обратил свое внимание на провинции с мусульманским большинством [124] и предложил отдельное мусульманское государство на сессии Мусульманской лиги в Лахоре в 1940 году. [126]

В последующие годы после принятия Лахорской резолюции власть Джинны и Лиги постепенно укрепилась. [127] К концу Второй мировой войны Лига была массовым движением [128] и участвовала в выборах 1945–1946 годов исключительно из-за своей кампании в Пакистане. [129] Он победил и завоевал большинство провинциальных и центральных мусульманских мест; завоевав большинство мусульманских мест в Бенгалии и провинциях мусульманского меньшинства, а также множество мест в Пенджабе. [130] Многие мусульмане среднего класса проголосовали за Лигу, чтобы избежать конкуренции со стороны индуистов, в то время как другие проголосовали за амбиции в отношении исламского права и морального авторитета. [131] Некоторые улама, в том числе Деобанди , также поддержали требование Пакистана жить по законам ислама.[131]

После победы на выборах Джинна получил сильную руку для переговоров с Конгрессом и британцами. Миссия британского кабинета министров предложила трехуровневую форму правления для Индийского Союза. [132] По сути, Лига могла бы иметь две большие полуавтономные территории внутри рыхлой федерации. [133] И Лига, и Конгресс приняли план [132], но 10 июля Неру отверг идею провинциальных группировок, составлявших план. [134] Чтобы выйти из тупика, премьер-министр Великобритании послал последнего вице-короля лорда Маунтбеттена. Разочарованный разделением власти с Лигой во временном правительстве, Конгресс согласился на раздел Пенджаба и Бенгалии. [135]2 июня 1947 года Маунтбеттен представил индийскому руководству план раздела. Для Джинны это была горькая пилюля и разочарование для лидеров Лиги, которые были озлоблены на британцев и Конгресс за то, что они не предоставили им целых шесть провинций. [136]

После независимости [ править ]

Пакистан [ править ]

Мусульмане в Пакистане оказались на единственной «мусульманской» родине. [137] В десятилетия, предшествовавшие разделу, характер нового мусульманского государства был неопределенным. [138] Новые граждане Пакистана не были готовы ко времени раздела. [138] Пакистан не унаследовал центральные институты, как Индия. Самым сильным институтом, унаследованным страной, были вооруженные силы, что объясняется тем фактом, что британцы набирали значительную часть из мусульманского населения северо-запада. [138] Армия правила Пакистаном более половины периода после обретения независимости. [139]Идеологический характер государства оспаривается: в речи Джинны от 11 августа явно поддерживалось мнение о том, что государство было создано просто для защиты мусульманских интересов, а улемов рассматривали Пакистан как исламское государство. [139] Исламистский мыслитель Абул А'ла Маудуди пользовался влиянием в Пакистане, и улама страны все чаще разделяли его мысли. [140] Пакистанская политика переплелась с Афганистаном в 1980-х, где коммунистический переворот был поддержан советским военным присутствием. [141]

Миллионы афганских беженцев и международные ресурсы хлынули сюда. Режим военного правителя генерала Зия уль Хака был усилен, когда он ввел исламские законы. [141] Некоторые связывают исламизацию Зии с его благочестием деобанди, другие - с его политическими интересами. [142] Джамаат и ислами получила политическую поддержку при Зия уль Хаке. И военные, и Соединенные Штаты считали поддержку джихадистского ислама полезной. [141] Непредвиденные последствия политики Зии и пропаганды джихада включали рост сектантства и гражданскую войну в Афганистане после вывода советских войск, который к середине 1990-х годов контролировался в основном талибами . После 9/11 в Соединенных Штатахразрушил власть Талибана в Афганистане при неохотной поддержке Пакистана. [141] В то время страной руководил военный правитель генерал Первез Мушарраф, который не разделял пропаганды Зия исламского права, но поддержка религиозных партий росла, пока он был у власти, частично в знак протеста против его проамериканской политики. Выборы 2008 года вернули основные политические партии вместо Мушаррафа или религиозных партий. [143]

Бангладеш [ править ]

Многие жители Восточного Пакистана вскоре разочаровались в новой стране, чувствуя себя колонией преимущественно пенджабской армии и бюрократии. Привилегия урду и английского языка по сравнению с бенгальским также была причиной беспокойства. В 1971 году Лиге Авами шейха Муджиба было отказано в должности, несмотря на ее победу на выборах . Восточный Пакистан отделился. Индия, наводненная беженцами, встала на сторону Бенгалии в жестокой гражданской войне. Первая конституция провозгласила Бангладеш светским государством и запретила религиозные партии в ответ на группы поддержки военного времени, такие как Bengali Jamaat e Islami, которые оказали Пакистану. [143]

Однако после середины 1970-х годов ислам стал более важным. Это глобальное явление, актуальное также для Пакистана, отчасти было ответом на нефтяной бум, который сопровождался возможностями для более бедных стран мусульманского мира. Религия также была частью выражения популистских правительств. [143] Переворот 1975 года против моджибов привел к появлению администраций, которые поддерживали религиозные учреждения и установили более тесные связи с мусульманским миром. [144] Ислам стал государственной религией в соответствии с поправкой к конституции 1988 года. В политике Бангладеш доминировали две партии: партия Авами и ее соперник - Националистическая партия Бангладеш . [145]

Индия [ править ]

Для мусульман Индии Пакистан стал триумфом, который мгновенно обернулся поражением. [146] Голосуя на выборах 1945-6 годов, они заявили, что исламу необходимо собственное государство. [147] Но после 1947 года им предстояло жить исламской жизнью без удовлетворения. [148] Индия, что необычно для новых стран 1950-х годов, успешно поддерживала живую демократию. Мусульмане в 1960-х годах голосовали за Конгресс, который их настаивал, но с тех пор голосовали за ту партию, которая, по всей видимости, будет соответствовать интересам мусульман. К мусульманам относились негативные стереотипы нелояльности и пакистанских симпатий, особенно после 1980-х годов. Частично это была тактика объединения индуистов, а частично - суррогат правительственной оппозиции. [145]

Индуистские националистические группы и причастные к этому государственные чиновники провели кампанию против мечети Бабри , предположительно построенной на месте рождения Рама . [145] Погром произошел в Гуджарате в 2002 году. [149] Поражение БДП привело к появлению более сговорчивого правительства, при котором был создан комитет по социально-экономическому статусу мусульман. В отчете комитета Сачар опровергается восприятие мусульманского «умиротворения», показывая бедный и недостаточно представленный статус мусульман Индии. Несмотря на отдельные случаи успеха, в отчете отмечены серьезные препятствия, с которыми сталкивается многочисленное мусульманское население. [150]

Конверсии [ править ]

Исламские амбиции султанов и Моголов были сосредоточены на расширении власти мусульман, а не на поиске новообращенных. Свидетельство отсутствия систематических программ обращения является причиной концентрации мусульманского населения Южной Азии за пределами основного ядра мусульманских политий [151] в северо-восточных и северо-западных регионах субконтинента, которые находились на периферии мусульманских государств. [152]

Другая теория утверждает, что индийцы приняли ислам, чтобы получить привилегии. Есть несколько исторических примеров, которые явно подтверждают эту точку зрения. Ибн Баттута пишет, что султаны Халаджи награждали новообращенных облачениями. По данным старых переписей, многие семьи, прибывшие из Северной Индии, стали мусульманами, чтобы избежать наказания за неуплату налогов. Эта точка зрения могла охватывать Амилов Синда, Парасни Махараштры, а также Каяст и Хатри, которые поддерживали исламские традиции на государственной службе. Однако эта теория не может решить проблему большого количества обращений в периферийных регионах Бенгалии и Пенджаба, потому что государственная поддержка будет уменьшаться по мере удаления от их основных областей. [153]

Историки считают, что новообращенных, стремящихся избежать кастовой структуры, в которой доминируют брамины, привлекал суфийский эгалитаризм. [151] Это понятие было популярно среди южноазиатских, особенно мусульманских, историков. [154] Но нет никакой связи между областями со значительным количеством обращений и областями с брахманическим влиянием. [151]Районы, в которых, по данным переписи 1872 года, проживает мусульманское большинство, не только находились далеко от ядра мусульманских государств, но также не были ассимилированы в индуистские и буддийские общинные структуры к моменту появления ислама в этих районах. Обращенные бенгальцы были в основном коренными народами, имевшими лишь легкий контакт с брахманизмом. Похожий сценарий применялся к кланам джат, которые в конечном итоге составили массу пенджабской мусульманской общины. [155]

Суфии не проповедовали эгалитаризм, но сыграли важную роль в интеграции сельскохозяйственных поселений с более крупными современными культурами. В областях, где суфии получали гранты и контролировали вырубку леса, они играли роль посредников с мирской и божественной властью. Ричард Итон описал значение этого в контексте Западного Пенджаба и Восточной Бенгалии, двух основных областей, в которых развивается мусульманское большинство. [156] Раздел в конечном итоге стал возможным из-за концентрации мусульманского большинства на северо-западе и северо-востоке Индии. [157] Подавляющее большинство мусульман субконтинента проживает в регионах, которые в 1947 году стали Пакистаном. [158]

Исламизация Бенгалии и Южной Азии в целом шла очень медленно. Можно увидеть, что процесс состоит из трех различных функций. Ричард Итон описывает их по порядку как включение, отождествление и вытеснение. В процессе включения в бенгальскую космологию были добавлены исламские агентства. В процессе идентификации исламские агентства слились с бенгальскими божествами. В процессе вытеснения исламские агентства заняли место местных божеств. [159]

Пенджабцы и бенгальцы сохранили доисламские обычаи. [160] Главный вызов чистоте ислама в средневековой Южной Азии исходил не от двора и не от набегов маратхов, а от обращенных в деревню новообращенных, которые игнорировали требования ислама, а также от коварного влияния индуизма на их жизнь. . [161] Пенджабцы, по словам Мохаммеда Муджиба, духовно полагались на магию [162], в то время как бенгальские мусульмане участвовали в Дурга Пудже, поклонении Ситале и Ракшья Кали и обращались к индуистским астрологам. И в Пенджабе, и в Бенгалии ислам рассматривался как лишь один из нескольких методов решения обычных проблем. [163]

За этим номинальным обращением в ислам, вызванным региональными мусульманскими политиками, последовали реформы, особенно после 17 века, в ходе которых мусульмане интегрировались с большим мусульманским миром. Улучшение транспортных услуг в девятнадцатом веке привело мусульманские массы в контакт с Меккой, что способствовало реформистским движениям, подчеркивающим коранический буквализм и заставляющим людей осознавать различия между исламскими заповедями и их реальной практикой. [163]

Исламские реформистские движения, такие как Фараизи , в сельской Бенгалии девятнадцатого века стремились исключить местные народные обычаи из бенгальского ислама и передать население исключительно Аллаху и Мухаммеду. [164] В политическом плане реформаторский аспект обращения, подчеркивающий исключительность, продолжился в Пакистане в движении за отдельное мусульманское государство [163], а культурный аспект был заимствован из арабской культуры. [165]

Демография [ править ]

Доля мусульман по странам [166] [8] [167] [168] [169] [170] [11] [171] [172]
СтранаПроцентов
 Мальдивы
 
100%
 Афганистан
 
99%
 Пакистан
 
96,28%
 Бангладеш
 
90,4%
 Индия
 
14,5%
 Шри-Ланка
 
9,71%
   Непал
 
4,4%
 Бутан
 
0,2%

Пакистан , Бангладеш , Афганистан и Мальдивы - страны с мусульманским большинством. Индия , страна с преобладающим индуистским населением и мусульманским населением 14,5%, имеет самое большое мусульманское население за пределами стран с мусульманским большинством. [173]

Движения [ править ]

Деобанди [ править ]

Основная статья: Деобанди

Политика вестернизации британских властей фактически разрушила исключительную власть улемов над образованием и ограничила их административное влияние. В среде, где мусульманскому сообществу не хватало власти, улама вкладывали свои усилия в поддержание мусульманского общества. Наиболее значительные усилия были предприняты теми уламами, которые следовали за Шахом Вали Аллахом и были вдохновлены джихадом Сайида Ахмада Барелви. Однако провал восстания 1857 года и британская реакция привели к тому, что их джихад примет иную форму. Следуя реформизму Барелви, они делали упор на шариат и изучение раскрытых, а не рациональных наук. [174]

Они избегали всего британского, индуистского и шиитского влияния и разрешали только некоторые суфийские практики, полностью запрещая концепцию заступничества в святынях. Эти улама сконцентрировались в медресе Деобанд, которое было основано Мухаммадом Касимом Нанави и Рашидом Ахмадом Гангохи в 1867 году. Они подчеркнули священное писание. По их мнению, знание божественного закона и ожидаемого мусульманского поведения было предпосылкой для сохранения мусульманской общины в британскую эпоху. [174] Не обладая государственной властью, они также поощряли роль индивидуального сознания в обеспечении соблюдения закона. [175] Они призвали последователей задуматься над своими действиями и вызвали Судный день. [176]

Барелви [ править ]

Основная статья: Барелви

Дореформистские концепции, подпитываемые сопротивлением реформам, укрепились вокруг ученого конца 19 века Ахмада Рада Хан из Барейли. Он оправдал традиционный ислам, связанный с заступничеством перед Богом от святых, своей научной ханафитской репутацией. Если Деобанди хотели сохранить ислам в том виде, в каком они понимали его в ханафитских текстах, то барелвиты хотели сохранить ислам в том виде, в котором они понимали его на субконтиненте девятнадцатого века. Они с энтузиазмом пропагандировали свои идеи, и их отношения с Ахли Хадис и Деобандис характеризовались осуждением, а иногда даже насилием. [176]

Ахмад Рада Хан стремился еще больше подчеркнуть статус Пророка. Он подчеркнул суфийскую веру, относящуюся к свету Пророка. Утвердив святыни, Ахмад Рада Хан удовлетворил потребности неграмотного сельского населения. Он поделился со своими современниками акцентом на Пророка, который подчеркивал подражание своей жизни. [177]

Ахли Хадис [ править ]

Основная статья: Ахли Хадис

Ахли Хадис разделял реформистские и возрожденческие корни Деобанди, но считал, что они сделали недостаточно. Их религиозные идеи были более радикальными, более сектантскими, и они исходили из более элитного класса. Они разделили приверженность деобанди к очищению мусульманской культуры от действий, не соответствующих шариату. Но в то время как деобанди поддерживали таклид и принимали унаследованные ими исламские знания, Ахли-хадис отвергал его и напрямую использовал текстовые источники Корана и Сунны и выступал за применение методологий, использовавшихся первоначальными юристами исламских школ мысли. Эта методология означала, что у последователей будет тяжелая индивидуальная задача. Чтобы выполнить эту обязанность, Ахли Хадис полностью отверг суфизм. Они опасались Судного дня и писаний Наваба Сиддика Хасана, видного деятеля,отраженный страх судного дня.[178]

Этноцентризм [ править ]

Основная статья: Кастовая система мусульман Южной Азии

Мусульманские общины Южной Азии применяют систему социального расслоения . Он возник в результате этнической сегрегации между иностранными завоевателями ( Ашраф ) и местными новообращенными ( Аджлаф ).

Индийские мусульмане в основном были этнически разделены на ашрафов , потомков афганцев и пришельцев с Ближнего Востока, и аджлафов , которые были потомками местных новообращенных. Ашрафы отличались своей урбанистической культурой, и в их число входили сайеды, шейхи, моголы и патаны. Самый высокий процент заявителей иностранного происхождения был в UP (где 41,1% заявили о своем иностранном происхождении по переписи 1931 года) [15] с урду в качестве своего языка. Ашраф состоял из землевладельцев, административного и профессионального эшелонов общества и, как известно, был главными пионерами мусульманского сепаратизма, поскольку на них больше всего повлияло индуистское господство. [157]Большинство индийских мусульман были аджлафами и говорили на региональных языках, таких как пенджаби, бенгали и синдхи. [179] В основном это были крестьяне, торговцы и ремесленники, например ткачи. Мусульмане по всей Индии были в основном аграрными. Ощущение бедности по сравнению с процветающей индуистской элитой и средним классом было политически важным. [180]

См. Также [ править ]

Ислам по странам
Африка
  • Алжир
  • Ангола
  • Бенин
  • Ботсвана
  • Буркина-Фасо
  • Бурунди
  • Камерун
  • Кабо-Верде
  • Центрально-Африканская Республика
  • Чад
  • Коморские острова
  • Демократическая Республика Конго
  • Республика Конго
  • Джибути
  • Египет
  • Экваториальная Гвинея
  • Эритрея
  • Эсватини
  • Эфиопия
  • Габон
  • Гамбия
  • Гана
  • Гвинея
  • Гвинея-Бисау
  • Кот-д'Ивуар
  • Кения
  • Лесото
  • Либерия
  • Ливия
  • Мадагаскар
  • Малави
  • Мали
  • Мавритания
  • Маврикий
  • Марокко
  • Мозамбик
  • Намибия
  • Нигер
  • Нигерия
  • Руанда
  • Сан-Томе и Принсипи
  • Сенегал
  • Сейшельские острова
  • Сьерра-Леоне
  • Сомали
    • Сомалиленд
  • Южная Африка
  • южный Судан
  • Судан
  • Танзания
  • Идти
  • Тунис
  • Уганда
  • Западная Сахара
  • Замбия
  • Зимбабве
Азия
  • Афганистан
  • Бахрейн
  • Бангладеш
  • Бутан
  • Бруней
  • Камбоджа
  • Китай
  • Восточный Тимор
  • Гонконг
  • Индия
  • Индонезия
  • Иран
  • Ирак
  • Израиль
  • Япония
  • Иордания
  • Казахстан
  • Корея
  • Кыргызстан
  • Кувейт
  • Лаос
  • Ливан
  • Макао
  • Малайзия
  • Мальдивы
  • Монголия
  • Мьянма
  • Непал
  • Северная Корея
  • Оман
  • Пакистан
  • Палестина
  • Филиппины
  • Катар
  • Саудовская Аравия
  • Сингапур
  • Южная Корея
  • Шри-Ланка
  • Сирия
  • Тайвань
  • Таджикистан
  • Таиланд
  • Тибет
  • индюк
  • Туркменистан
  • Объединенные Арабские Эмираты
  • Узбекистан
  • Вьетнам
  • Йемен
Америка
  • Антигуа и Барбуда
  • Аргентина
  • Багамы
  • Барбадос
  • Белиз
  • Боливия
  • Бразилия
  • Канада
  • Чили
  • Колумбия
  • Коста-Рика
  • Куба
  • Доминика
  • Доминиканская Республика
  • Эквадор
  • Эль Сальвадор
  • Французская Гвиана
  • Гренада
  • Гватемала
  • Гайана
  • Гаити
  • Гондурас
  • Ямайка
  • Мексика
  • Никарагуа
  • Панама
  • Парагвай
  • Перу
  • Сент-Китс и Невис
  • Сент-Люсия
  • Святой Винсент и Гренадины
  • Суринам
  • Тринидад и Тобаго
  • Соединенные Штаты
  • Уругвай
  • Венесуэла
Европа
  • Албания
  • Андорра
  • Армения
  • Австрия
  • Азербайджан
  • Беларусь
  • Бельгия
  • Босния и Герцеговина
  • Болгария
  • Хорватия
  • Кипр
  • Чехия
  • Дания
  • Эстония
  • Финляндия
  • Франция
  • Грузия
  • Германия
  • Греция
  • Венгрия
  • Исландия
  • Ирландия
  • Италия
  • Косово
  • Латвия
  • Лихтенштейн
  • Литва
  • Люксембург
  • Мальта
  • Молдова
  • Монако
  • Черногория
  • Нидерланды
  • Северная Македония
  • Норвегия
  • Польша
  • Португалия
  • Румыния
  • Россия
  • Сан-Марино
  • Сербия
  • Словакия
  • Словения
  • Испания
  • Швеция
  • Швейцария
  • Украина
  • объединенное Королевство
    • Англия
    • Северная Ирландия
    • Шотландия
    • Уэльс
  • Советский союз
Океания
  • Австралия
  • Кокосовые острова
  • Фиджи
  • Гуам
  • Кирибати
  • Маршалловы острова
  • Микронезия
  • Науру
  • Новая Каледония
  • Новая Зеландия
  • Северные Марианские острова
  • Палау
  • Папуа - Новая Гвинея
  • Самоа
  • Соломоновы острова
  • Тонга
  • Тувалу
  • Вануату
 Исламский портал
  • v
  • т
  • е
  • Ислам в Афганистане
  • Ислам в Бангладеш
  • Ислам в Индии
  • Ислам в Пакистане
  • Ислам на Мальдивах
  • Ислам в Шри-Ланке
  • Ислам в Непале
  • Ислам в Бутане

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ «Регион: Южная Азия» . 27 января 2011 . Проверено 1 января 2017 года .
  2. ^ «Чувство и чувствительность в Южной Азии» . The News International . Дата обращения 24 мая 2017 .
  3. ^ «Мусульманский вопрос» . Блог Times of India . Дата обращения 24 мая 2017 .
  4. ^ «Южная Азия» . cotf.edu . Архивировано из оригинала 17 апреля 2019 года . Проверено 9 января 2018 .
  5. ^ Меткалф 2009 , стр. xvii.
  6. ^ "The World Factbook - Центральное разведывательное управление" . cia.gov . Дата обращения 24 мая 2017 .
  7. ^ «Страны с 10 наибольшим христианским населением и 10 наибольшим мусульманским населением» . Pew Research Center . Дата обращения 17 июня 2019 .
  8. ^ а б «Будущее мирового мусульманского населения» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center . 15 января 2011 . Дата обращения 24 мая 2017 .
  9. ^ "The World Factbook - Центральное разведывательное управление" . cia.gov . Дата обращения 24 мая 2017 .
  10. ^ Департамент переписи и статистики, Перепись населения и жилищного фонда Шри-Ланки-2011
  11. ^ a b "The World Factbook - Центральное разведывательное управление" . cia.gov . Дата обращения 24 мая 2017 .
  12. ^ " " Перспективы мирового населения - разделение населения " " . Population.un.org . Департамент по экономическим и социальным вопросам Организации Объединенных Наций, Отдел народонаселения . Дата обращения 9 ноября 2019 .
  13. ^ « « Общая численность населения »- Перспективы народонаселения мира: редакция 2019 г.» (xslx) . Population.un.org (пользовательские данные получены через веб-сайт). Департамент по экономическим и социальным вопросам Организации Объединенных Наций, Отдел народонаселения . Дата обращения 9 ноября 2019 .
  14. ^ Исследовательский центр Pew - Global Religious Landscape 2010 - религиозная композиция по странам .
  15. ^ a b Talbot & Singh 2009 , стр. 27, сноска 3.
  16. ↑ Аль-Джаллад, Ахмад (30 мая 2011 г.). «Полигенез в арабских диалектах» . Энциклопедия арабского языка и лингвистики . БРИЛЛ. DOI : 10.1163 / 1570-6699_eall_EALL_SIM_000030 . ISBN 9789004177024.
  17. ^ Печилис, Карен; Радж, Сельва Дж. (1 января 2013 г.). Религии Южной Азии: традиции и современность . Рутледж. ISBN 9780415448512.
  18. ^ «10 стран с наибольшим мусульманским населением, 2010 и 2050 годы» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center . 2 апреля 2015 . Проверено 7 февраля 2017 года .
  19. ^ Дипломат, Ахилеш Пиллаламарри, The. «Как Южная Азия спасет глобальный ислам» . Дипломат . Проверено 7 февраля 2017 года .
  20. ^ «Самая старая индийская мечеть: тропа ведет в Гуджарат» . Таймс оф Индия . 5 ноября 2016 . Проверено 28 июля 2019 .
  21. ^ «Самая старая индийская мечеть: тропа ведет в Гуджарат» . Таймс оф Индия . 6 ноября 2016 . Дата обращения 17 мая 2019 .
  22. Рианна Шарма, Инду (22 марта 2018 г.). «11 самых известных мусульманских религиозных мест в Гуджарате» . Блог о путешествиях в Гуджарат . Проверено 28 июля 2019 .
  23. ^ Prof.Mehboob Десаи, Masjit во времена пророка Мухаммеда Nabi продажу Аллаху алейхи Wasalam, Divy Bhasakar, гуджаратской News Paper, четверг, колонка 'Rahe Рошан', 24 мая, стр.4
  24. Перейти ↑ Kumar (Gujarati Magazine), Ахмадабад, июль 2012 г., стр. 444
  25. ^ a b М. Исхак, «Хаким бин Джабала - героическая личность раннего ислама», журнал Пакистанского исторического общества, стр. 145-50 (апрель 1955 г.).
  26. ^ «Афганистан | история - география» . Британская энциклопедия . Проверено 9 января 2018 .
  27. ^ «История в хронологическом порядке» . Министерство информации и радиовещания правительства Пакистана. Архивировано из оригинала 23 июля 2010 года . Проверено 15 января 2010 года .
  28. ^ «Фигурируя Касима: как был завоеван Пакистан» . Рассвет . 19 июля 2012 . Дата обращения 19 февраля 2015 .
  29. ^ "Первый пакистанец?" . Рассвет . Дата обращения 19 февраля 2015 .
  30. ^ "Мухаммад бин Касим: хищник или проповедник?" . Рассвет . 8 апреля 2014 . Дата обращения 19 февраля 2015 .
  31. ^ Парача, Надим Ф. «Почему некоторые в Пакистане хотят заменить Джинну как основателя страны арабом 8-го века» . Scroll.in . Проверено 9 января 2018 .
  32. ^ Шарма, Суреш К .; Шарма, Уша (2004). Культурное и религиозное наследие Индии: ислам . Mittal Publications. ISBN 978-8170999607.
  33. ^ Шарма, Уша (2004). Культурное и религиозное наследие Индии: ислам . Mittal Publications, 2004. ISBN. 978-81-7099-960-7.
  34. ^ Мадани, Мохсен (1993). Влияние индуистской культуры на мусульман . MDPPL. п. 1.
  35. ^ Абхай Кумар Сингх (2006). Современная мировая система и протоиндустриализация Индии: Бенгалия 1650–1800 гг. (Том 1) . Северный книжный центр. ISBN 9788172112011.
  36. ^ Ричардс, Джон Ф. (1996). Империя Великих Моголов . Новая Кембриджская история Индии. 5 (перепечатано под ред.). Издательство Кембриджского университета. п. 130. ISBN 9780521566032. Проверено 28 сентября 2012 года .
  37. ^ Truschke, Audrey (2017). «Глава 1: Знакомство с Аурангзебом» . Аурангзеб: Жизнь и наследие самого противоречивого короля Индии . Stanford University Press . ISBN 9781503602595. Проверено 17 ноября 2018 года .
  38. ^ Джексон, Рой (2010). Мауляна Маудуди и политический ислам: власть и исламское государство . Рутледж. ISBN 9781136950360.
  39. ^ Бинита Мехта (2002). Вдовы, парии и баядерки: Индия как спектакль . Издательство Бакнеллского университета . С. 110–111. ISBN 9780838754559.
  40. ^ BN Панде (1996). Аурангзеб и Типу Султан: оценка их религиозной политики . Мичиганский университет . ISBN 9788185220383.
  41. ^ a b c Меткалф 2009 , стр. 1.
  42. ^ а б в Кугле 2004 , стр. 634.
  43. ^ Kugle 2004 , стр. 634-635.
  44. ^ Меткалф 2009 , стр. 1-2.
  45. ^ Деррил Н. Маклин, « Религия и общество в арабском синдроме », стр. 126, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3 . 
  46. ^ نامہ ، سندھی ادبی بورڈ ، صفحہ 102 ، امشورو ، (2018)
  47. ^ Мирза Kalichbeg Fredunbeg, "О Chachnama", стр. 43, The Commissioner's Press, Карачи (1900).
  48. ^ Ибн Асир, Vol. 3, pp. 45–46, 381, цитируется в: SAN Rezavi, « Мусульмане-шииты », в History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Часть. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
  49. ↑ Ибн Саад, 8: 346. Рейд отмечен Баадхури, «фатух аль-Балдан», стр. 432, и Ибн Хайят, Та'рих, 1: 173, 183–84, цитируется в: Деррил Н. Маклин, « Религия и общество в арабском синдроме », с. 126, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3 . 
  50. ^ Табари, 2: 129, 143, 147, цит: Derryl Н. Маклин, " Религия и общество в арабском Синде ", стр. 126, Брилл, (1989) ISBN 90-04-08551-3 . 
  51. ^ a b c d e f g h Кугле 2004 , с. 635.
  52. ^ а б в г д Меткалф 2009 , стр. 4.
  53. ^ Меткалф 2009 , стр. 4-5.
  54. ^ a b c Меткалф 2009 , стр. 5.
  55. ^ а б в г Меткалф 2009 , стр. 6.
  56. ^ а б Харди 1972 , стр. 25.
  57. ^ Б с д е е г Kugle 2004 , с. 636.
  58. ^ Kugle 2004 , стр. 635-636.
  59. ^ Кутб-Минар и его памятники, Дели ЮНЕСКО
  60. ↑ Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры Сэр Томас Уокер Арнольд, стр. 227–228.
  61. ^ Маджумдар, доктор Р. К., История средневековой Бенгалии , впервые опубликовано в 1973 г., переиздание в 2006 г., Тулши Пракашани, Калькутта, ISBN 81-89118-06-4 
  62. ^ Б с д е е Metcalf 2009 , с. 8.
  63. Перейти ↑ Asher & Talbot 2006 , p. 48.
  64. ^ Kulke 1998 , стр. 163.
  65. ^ Музаффар Алам ; Филипп Б. Калкинс, «Северная Индия под мусульманской гегемонией, ок. 1200–1526» , Индия , Британская энциклопедия
  66. ^ a b Меткалф 2009 , стр. 10.
  67. ^ Меткалф 2009 , стр. 11.
  68. ^ Меткалф 2009 , стр. 11-12.
  69. ^ Меткалф 2009 , стр. 12.
  70. ^ Мэддисон 2007 , таблица A.7.
  71. ^ Меткалф и Меткалф 2002 , стр. 15.
  72. ^ Меткалф и Меткалф 2002 , стр. 15-17.
  73. ^ a b Jalal & Bose 1998 , стр. 40.
  74. ^ Меткалф и Меткалф 2002 , стр. 17-18.
  75. ^ a b Меткалф и Меткалф 2002 , стр. 18.
  76. ↑ Робб 2002 , стр. 96.
  77. ↑ Робб 2002 , стр. 97.
  78. ^ a b Asher & Talbot 2006 , стр. 226.
  79. ^ Меткалф и Меткалф 2002 , стр. 19.
  80. ^ Меткалф и Меткалф 2002 , стр. 20.
  81. ^ Меткалф и Меткалф 2002 , стр. 20-21.
  82. ^ a b Меткалф и Меткалф 2002 , стр. 21.
  83. ^ a b Asher & Talbot 2006 , стр. 227.
  84. ^ а б Штейн 1998 , стр. 179.
  85. Перейти ↑ Asher & Talbot 2006 , p. 228.
  86. Перейти ↑ Asher & Talbot 2006 , p. 230-231.
  87. Перейти ↑ Asher & Talbot 2006 , p. 245.
  88. ↑ Talbot, 2016 , стр. 68.
  89. Перейти ↑ Asher & Talbot 2006 , p. 24.
  90. ↑ Jalal & Bose 1998 , стр. 48.
  91. ^ Kulke 1998 , стр. 210.
  92. ^ Меткалф 2009 , стр. 17.
  93. ^ а б Робинсон 2010 , стр. 213.
  94. ^ а б Харди 1972 , стр. 28.
  95. ^ Харди 1972 , стр. 29.
  96. Перейти ↑ Asher & Talbot 2006 , p. 242.
  97. ^ Харди 1972 , стр. 49.
  98. ^ а б Харди 1972 , стр. 34.
  99. ^ а б Харди 1972 , стр. 50.
  100. ^ Робинсон 2010 , стр. 218.
  101. ^ a b c Меткалф 2009 , стр. 21.
  102. ^ Харди 1972 , стр. 51.
  103. ^ a b c Робинсон 2010 , стр. 217.
  104. ^ а б в Харди 1972 , стр. 52.
  105. ^ Меткалф 2009 , стр. 22.
  106. ^ а б в г д Робинсон 2010 , стр. 221.
  107. ^ Харди 1972 , стр. 66.
  108. ^ Харди 1972 , стр. 67.
  109. ^ а б Кульке 1998 , стр. 245.
  110. ^ Робинсон 2010 , стр. 222.
  111. ^ а б Кульке 1998 , стр. 262.
  112. ^ Ludden 2002 , стр. 157.
  113. ^ Меткалф и Меткалф 2002 , стр. 157-158.
  114. Перейти ↑ Stein 1998 , p. 295.
  115. ^ Меткалф и Меткалф 2002 , стр. 159.
  116. ^ Меткалф и Меткалф 2002 , стр. 158.
  117. ^ Меткалф и Меткалф 2002 , стр. 158-159.
  118. ^ Меткалф 2009 , стр. 25.
  119. Перейти ↑ Stein 1998 , p. 307.
  120. ^ Kulke 1998 , стр. 269.
  121. ^ Kulke 1998 , стр. 269 ​​и 283.
  122. ^ Kulke 1998 , стр. 283.
  123. ^ Kulke 1998 , стр. 283-284.
  124. ^ а б Кульке 1998 , стр. 284.
  125. ^ Харди 1972 , стр. 224.
  126. ^ Kulke 1998 , стр. 285.
  127. ^ Харди 1972 , стр. 233.
  128. ^ Харди 1972 , стр. 235.
  129. ^ Харди 1972 , стр. 235-236.
  130. ^ Харди 1972 , стр. 236.
  131. ^ а б Харди 1972 , стр. 242.
  132. ^ а б Харди 1972 , стр. 248-249.
  133. ^ Харди 1972 , стр. 248.
  134. ^ Харди 1972 , стр. 249.
  135. ^ Харди 1972 , стр. 250.
  136. ^ Харди 1972 , стр. 251.
  137. ^ Меткалф 2009 , стр. 26.
  138. ^ a b c Меткалф 2009 , стр. 27.
  139. ^ a b Меткалф 2009 , стр. 28.
  140. ^ Меткалф 2009 , стр. 28-29.
  141. ^ а б в г Меткалф 2009 , стр. 29.
  142. ↑ Talbot, 2016 , стр. 231.
  143. ^ a b c Меткалф 2009 , стр. 30.
  144. ^ Меткалф 2009 , стр. 30-31.
  145. ^ a b c Меткалф 2009 , стр. 31.
  146. ^ Харди 1972 , стр. 254.
  147. ^ Харди 1972 , стр. 254-255.
  148. ^ Харди 1972 , стр. 255.
  149. ^ Меткалф 2009 , стр. 31-32.
  150. ^ Меткалф 2009 , стр. 32.
  151. ^ a b c Меткалф и Меткалф 2002 , стр. 6.
  152. Перейти ↑ Eaton 1993 , p. 115.
  153. Перейти ↑ Eaton 1993 , p. 116.
  154. Перейти ↑ Eaton 1993 , p. 117.
  155. Перейти ↑ Eaton 1993 , p. 118.
  156. ^ Меткалф и Меткалф 2002 , стр. 7.
  157. ^ a b Talbot & Singh 2009 , стр. 27.
  158. Перейти ↑ Eaton 1993 , p. 119.
  159. Перейти ↑ Eaton 1993 , p. 269.
  160. Перейти ↑ Eaton 1985 , p. 120.
  161. ^ Харди 1972 , стр. 27.
  162. Перейти ↑ Eaton 1985 , p. 120-121.
  163. ^ a b c Eaton 1985 , стр. 121.
  164. Перейти ↑ Eaton 1993 , p. 282.
  165. Перейти ↑ Eaton 1985 , p. 122.
  166. ^ «ЦРУ - Всемирный справочник - Афганистан» . Cia.gov . Проверено 27 марта 2012 года .
  167. ^ "ЦРУ - Всемирная книга фактов" . Cia.gov . Проверено 27 марта 2012 года .
  168. ^ «Индийская перепись» . Censusindia.gov.in. Архивировано из оригинального 14 мая 2007 года . Проверено 23 августа 2010 года .
  169. ^ «Мальдивы» . Law.emory.edu. 21 февраля 1920 . Проверено 23 августа 2010 года .
  170. ^ Мальдивы - Религия , countrystudies.us
  171. ^ Население по религиям. Архивировано 17 июня 2006 г. в Wayback Machine , Статистический отдел правительства Пакистана.
  172. ^ «Таблица 1» . 13 мая 2007 года Архивировано из оригинала 13 мая 2007 года . Проверено 23 августа 2010 года .
  173. ^ Меткалф 2009 , стр. xvii – xviii.
  174. ^ а б Робинсон 2010 , стр. 226.
  175. ^ Робинсон 2010 , стр. 226-227.
  176. ^ а б Робинсон 2010 , стр. 227.
  177. ^ Робинсон 2010 , стр. 228.
  178. ^ Робинсон 2010 , стр. 27.
  179. Перейти ↑ Talbot & Singh 2009 , p. 27-28.
  180. Перейти ↑ Talbot & Singh 2009 , p. 28.

Источники [ править ]

  • Ашер, Кэтрин Б .; Талбот, Синтия (2006), Индия до Европы , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-80904-7
  • Итон, Ричард (1985), «Подходы к изучению обращения в ислам в Индии», Ричард К. Мартин (редактор), Подходы к исламу в религиоведении (1-е изд.), Тусон: University of Arizona PressB, стр. 107–123
  • Итон, Ричард Максвелл (1993), Возникновение ислама и бенгальские границы, 1204-1760 , University of California Press, ISBN 978-0-520-08077-5
  • Харди, Питер (1972), мусульмане Британской Индии , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-09783-3
  • Джалал, Айеша; Бозе, Сугата (1998), Современная Южная Азия: история, культура, политическая экономия (1-е изд.), Sang-e-Meel Publications
  • Джалал, Аеша (2014), Борьба за Пакистан: мусульманская родина и глобальная политика , Harvard University Press, ISBN 978-0-674-05289-5
  • Кугл, Скотт А. (2004), «Ислам в Южной Азии», Ричард К. Мартин (редактор), Энциклопедия ислама и мусульманского мира: MZ, индекс , Macmillan Reference USA, стр. 634–641, ISBN 978-0-02-865605-2
  • Kulke, Hermanne (1998), История Индии (3-е изд.), Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6
  • Ладден, Дэвид (2002), Индия и Южная Азия: краткая история , Oneworld, ISBN 978-1-85168-237-9
  • Мэддисон, Ангус (2007), Контуры мировой экономики 1-2030 нашей эры: Очерки макроэкономической истории , Oxford University Press, ISBN 978-1-4008-3138-8
  • Меткалф, Барбара Д .; Меткалф, Томас Р. (2002), Краткая история Индии , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-63974-3
  • Меткалф, Барбара Д. (2009), Ислам в Южной Азии на практике , Princeton University Press, ISBN 978-1-4008-3138-8
  • Музаффар Алам ; Филипп Б. Калкинс. «Северная Индия под мусульманской гегемонией, ок. 1200–1526». Индия . Британская энциклопедия .
  • Робб, Питер (2002), История Индии (1-е изд.), Palgrave, ISBN 978-0-333-69129-8
  • Робинсон, Фрэнсис (2010), «Южная Азия до 1919 года», Новая Кембриджская история ислама , 5, Исламский мир в эпоху западного господства, Cambridge University Press, стр. 212–239, ISBN 978-1-316-17578-1
  • Штейн, Бертон (1998), История Индии (1-е изд.), Blackwell Publishers, ISBN 978-0-631-20546-3
  • Талбот, Ян; Сингх, Гурхарпал (2009), Разделение Индии , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-85661-4
  • Талбот, Ян (2016), История современной Южной Азии: политика, государства, диаспоры , Yale University Press, ISBN 978-0-300-21659-2