Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Джон Б. Кобб младший
Джон Б. Кобб мл. Jpg
Кобб в 2013 году
Родившийся
Джон Босвелл Кобб младший

( 1925-02-09 )9 февраля 1925 г. (96 лет)
Кобе , префектура Хёго , Япония
НациональностьАмериканец
Супруг (а)
Джин Л. Кобб
Взаимодействие с другими людьми
( М.  1947)
[1]
Академическое образование
Альма-матерЧикагский университет
ТезисНезависимость христианской веры от спекулятивных убеждений [2]  (1952)
ДокторантЧарльз Хартсхорн
Влияния
Академическая работа
Дисциплина
Школа или традиция
Учреждения
Докторанты
Основные интересы
Известные идеи
Под влиянием

Джон Босвелл Кобб младший (родился 9 февраля 1925 г.) - американский теолог , философ и защитник окружающей среды . Кобб часто рассматривается как выдающийся ученый в области философии процесса и процесса теологии , школа мысли , связанные с философией Альфреда Норта Уайтхеда . [4] Кобб является автором более пятидесяти книг. [5] В 2014 году Кобб был избран членом престижной Американской академии искусств и наук . [6]

Объединяющей темой работ Кобба является его акцент на экологической взаимозависимости - идея, что каждая часть экосистемы зависит от всех остальных частей. Кобб утверждал, что самая насущная задача человечества состоит в том, чтобы сохранить мир, от которого оно живет и зависит [7] , идея, которую его основное влияние, Уайтхед, описал как «верность миру». [8]

Кобб хорошо известен своим трансдисциплинарным подходом, объединяющим идеи из многих различных областей обучения и объединяющим различные специализированные дисциплины в плодотворное общение. Благодаря своему разностороннему интересу и подходу Кобб оказал влияние на широкий круг дисциплин, включая теологию , экологию , экономику , биологию и социальную этику .

В 1971 году он написал первую книгу по экологической этике , написанную одним автором , « Не слишком ли поздно? Теология экологии , которая доказывала важность религиозной мысли в подходе к экологическому кризису . [9] В 1989 году он стал соавтором книги « Ради общего блага: перенаправление экономики к сообществу, окружающей среде и устойчивому будущему» , в которой критиковалась текущая глобальная экономическая практика и отстаивалась устойчивая , экологическая экономика. Он много писал о религиозном плюрализме и межконфессиональном диалоге , особенно между буддизмом и христианством , а также о необходимости примирениярелигия и наука .

Кобб - соучредитель и нынешний содиректор Центра исследований процессов в Клермонте , Калифорния . [10] Центр исследований процессов остается ведущим институтом, связанным с Уайтхедом, и стал свидетелем открытия более тридцати связанных центров в академических учреждениях по всему миру, включая двадцать три центра в Китае. [11] [12]

Биография [ править ]

Гавань в Кобе , префектура Хёго , Япония

Джон Кобб родился в Кобе , Япония, 9 февраля 1925 года в семье методистских миссионеров . [13] До 15 лет он жил в основном в Кобе и Хиросиме и получил большую часть своего раннего образования в многоэтнической канадской академии в Кобе [13], которой он приписывает истоки своего плюралистического мировоззрения. [14]

В 1940 году Кобб переехал в штат Джорджия , США, чтобы закончить среднюю школу. [13] Он был сбит с толку и почувствовал отвращение к повсеместному расизму в регионе, особенно к демонизации японцев. [15] Видя, как одни и те же события могут быть представлены таким разным образом в зависимости от страны, в которой он жил, Кобб стал все более контркультурным и критически относился к доминирующим взглядам в церквях, СМИ, университетах и ​​правительстве. [16]

После окончания средней школы Кобб поступил в колледж Эмори в Оксфорде , штат Джорджия, прежде чем присоединиться к армии США в 1943 году. [17] Он был выбран для участия в программе японского языка, которая была заполнена в основном еврейскими и католическими интеллектуалами, которые помогли ему осознать узкого, узкого характера его грузинского протестантизма . [18]

Кобб служил во время оккупации Японии, затем вернулся в Соединенные Штаты и вскоре после этого покинул армию. Затем в 1947 году он поступил на межкафедральную программу в Чикагский университет . Там он решил проверить свою веру, изучив возражения современного мира против христианства . [19] Его вера не осталась неизменной.

Я был полон решимости подвергнуть свою веру самому худшему, что только мог предложить мир. В течение шести месяцев такого воздействия моя вера была разрушена ... Бог, который был моим постоянным спутником и Господом до того момента, просто испарился, и мои молитвы отскочили от потолка неслыханными. [19]

В надежде восстановить христианскую веру, более совместимую с научными и историческими знаниями, Кобб поступил в школу богословия Чикагского университета . [20] Ему удалось восстановить свою личную веру, прежде всего с помощью Ричарда Маккеона , Дэниела Дэй Уильямса и Чарльза Хартсхорна . [20] МакКеон познакомил Кобба с философским релятивизмом , а Хартсхорн и Уильямс научили его философии процесса Уайтхеда и теологии процесса . Мысль Альфреда Норта Уайтхеда стала центральной темой творчества Кобба.

После получения степени доктора философии в Чикагском университете под руководством Чарльза Хартшорна в 1952 году [21] он провел три года, преподавая в колледже Янга Харриса в Северной Джорджии, а также служил на полставки пастором в шести церквях кругооборота и основание седьмого собрания в этом районе. [22] Эрнест Кэдман Колвелл , бывший президент Чикагского университета, привел Кобба в Университет Эмори в Джорджии, чтобы преподавать в новом институте гуманитарных наук. В 1958 году Кобб последовал за Колвеллом в Клермонт , штат Калифорния , [23]где он был назначен профессором теологии Ингрэма в Клермонтской школе теологии и профессором религии Эйвери в Клермонтском аспирантском университете . [5] Он основал журнал исследований процессов с Льюисом С. Фордом  [ de ] в 1971 году и стал соучредителем Центра исследований процессов с Дэвидом Рэем Гриффином в 1973 году, что сделало Клермонт центром мысли Уайтхеда о процессах. [23] Двадцать пять лет спустя вместе с Германом Грином он организовал International Process Network. Эта организация проводит раз в два года конференции, десятая из которых пройдет в Клермонте в 2015 году.[24]

В течение своей карьеры, Кобб также служил в качестве приглашенного профессора в Гарвардской школе богословия , Чикаго Семинарии , Вандербильт Школы Богословия , Iliff богословской школы , университета Рикке в Японии и Университет Майнца в Германии . [5] Он получил шесть почетных докторских степеней . [25]

Трансдисциплинарная работа [ править ]

Хотя Кобба чаще всего называют богословом , общая тенденция его мысли заключалась в интеграции многих различных областей знания, используя трансдисциплинарную философскую концепцию Альфреда Норта Уайтхеда в качестве руководящей идеи. [26] В результате Кобб проделал работу в широком диапазоне областей.

Философия образования [ править ]

Кобб последовательно выступал против разделения образования и знаний на отдельные и изолированные дисциплины и факультеты. [27] Он считает, что нынешняя университетская модель поощряет чрезмерную абстракцию, поскольку каждая специализированная область исследования определяет свою собственную систему координат, а затем имеет тенденцию игнорировать другие, препятствуя междисциплинарному диалогу и препятствуя широкому пониманию мира. [27]

Кобб утверждает, что для борьбы с этими проблемами отдельные «дисциплины» в целом - и теология в частности - должны заново выйти из их взаимной академической изоляции. [28] Богословие снова должно быть связано с этическими вопросами и практическими повседневными заботами, а также с теоретическим пониманием мира. Следуя этому видению, Кобб последовательно стремился интегрировать знания из биологии , физики , экономики и других дисциплин в свою теологическую и философскую работу. [29]

Конструктивная постмодернистская философия [ править ]

Кобб был убежден, что Альфред Норт Уайтхед был прав, рассматривая природу и людей как нечто большее, чем просто бесцельные машины . [30] Вместо того, чтобы рассматривать природу как чисто механическую, а человеческое сознание как странное исключение, которое должно быть объяснено, натурализм Уайтхеда пошел в противоположном направлении, утверждая, что субъективное восприятие мира должно информировать взгляд на остальную природу как на нечто большее, чем просто механический. Короче говоря, природу следует рассматривать как имеющую субъективный и целенаправленный аспект, заслуживающий внимания. [30]

Говоря о необходимости выхода за рамки классически « современных » идей, в 1960-х годах Кобб был первым, кто назвал мысль Уайтхеда « постмодернистской ». [31] Позже, когда деконструктивисты начали описывать свою мысль как «постмодернизм», уайтхедовцы изменили свой собственный ярлык на « конструктивный постмодернизм». [32]

Подобно своему деконструктивистскому аналогу, конструктивный постмодернизм частично возник в ответ на недовольство картезианским дуализмом разума и материи , который рассматривал материю как инертную машину, а человеческий разум - как совершенно разные по своей природе. [32] [33] В то время как современная наука обнаружила многочисленные доказательства против этой идеи, Кобб утверждает, что дуалистические предположения продолжают сохраняться:

В целом дуализм был принят общей культурой. По сей день он формирует структуру университета с его разделением на естественные и гуманитарные науки. Большинство людей, независимо от того, выражают они это или нет, рассматривают мир, данный им на виду и при прикосновении, как материальный, в то время как они считают себя выходящими за пределы этого чисто материального статуса. [32]

В то время как деконструктивисты пришли к выводу, что мы должны отказаться от любых дальнейших попыток создать всеобъемлющее видение мира, Кобб и другие конструктивные постмодернисты считают, что метафизика и всеобъемлющие модели мира возможны и все еще необходимы. [32] [34] В частности, они выступали за новую метафизику Уайтхеда, основанную на событиях, а не на субстанциях . [32] [35] В этой формулировке неверно утверждать, что человек или вещь («субстанция») имеют фундаментальную идентичность, которая остается постоянной, и что любые изменения в человеке или вещи вторичны по отношению к тому, чем они являются. [36] Вместо этого каждый момент в жизни человека («событие») рассматривается как новая действительность, тем самым утверждая, что постоянные изменения и трансформации имеют фундаментальное значение, в то время как статические идентичности гораздо менее важны. [37] Эта точка зрения легче согласуется с некоторыми открытиями современной науки, такими как эволюция и дуальность волна-частица . [38]

Экологическая этика [ править ]

Экологические темы были широко распространены в творчестве Кобба с 1969 года, когда он обратил свое внимание на экологический кризис . [7] Он пришел к убеждению, что экологические проблемы представляют собой наиболее серьезную проблему для человечества. Кобб пишет:

В семидесятые годы мое представление о богословском призвании изменилось. Я не потерял интереса к развитию христианской традиции, чтобы сделать ее понятной, убедительной и просветляющей в меняющемся контексте. Но я отверг разделение моей дисциплины «конструктивное богословие», особенно в том, что касается ее отделения от этики и, в более общем плане, в ее изоляции от других академических дисциплин ... Я был убежден, что нет проблемы более серьезной, чем проблема достойного выживание человечества, которое угрожало уничтожить себя, истощая и загрязняя свой естественный контекст. [7]

Кобб написал первую книгу по экологической этике , написанную одним автором , « Не слишком ли поздно? «Теология экологии» , 1971 г. [39]. В своей книге он отстаивал экологическое мировоззрение, признающее преемственность между людьми и другими живыми существами, а также их взаимозависимость . Он также предположил, что христианству особенно необходимо использовать знания биологических наук, чтобы подорвать свой антропоцентризм (сосредоточенность на человеке) и обесценивание нечеловеческого мира. [40]

Критика экономики, ориентированной на рост [ править ]

Экономическая критика Кобба возникла как естественное продолжение его интереса к экологическим проблемам. Он признал, что не может писать об экологическом, устойчивом и справедливом обществе без обсуждения экономики. [41]

В рамках своего исследования того, почему экономическая политика так часто ухудшала экологическую ситуацию, в 1980-х годах Кобб решил переоценить валовой национальный продукт и валовой внутренний продукт как показатель экономического прогресса. [42] Вместе со своим сыном, Клиффорд Кобб, он разработал альтернативную модель, тем индекс устойчивого экономического благосостояния , [42] , которые стремились «закрепить экономические, экологические и социальные элементы в общую систему , чтобы показать чистый прогресс.» [43] Название метрики позже изменится на настоящий индикатор прогресса . [44] Недавно (2013) статья показала , что глобальное GPI на душу населения достиг своего пика в 1978 году, а это означает , что социальные и экологические издержки на экономический рост перевешивает выгоды с этого времени. [45]

Кобб также является соавтором книги с Германом Дейли в 1989 году под названием « Для общего блага: перенаправление экономики к сообществу, окружающей среде и устойчивому будущему» , в которой изложены изменения в политике, направленные на создание общества, основанного на сообществе и экологическом балансе . В 1992 году организация « Ради общего блага» получила Кобб и Дейли премию Гравемейера за идеи, улучшающие мировой порядок. [46]

В последние годы Кобб назвал нынешние ориентированные на рост экономические системы «ярким примером коррупции» в американской культуре и религии : «С появлением современной экономики христиане были вынуждены отказаться от критики жадности, потому что экономисты сказал: «жадность - это хорошо, и если вы действительно хотите помочь людям, будьте как можно более жадными». [47] Кобб считает, что такие ценности прямо противоречат посланию Иисуса , которое во многих местах открыто критикует накопление богатство. Из-за того, что христианство широко признает такие экономические ценности, Кобб считает, что христиане гораздо менее уверены в провозглашении ценностей Иисуса. [47]

Биология и религия [ править ]

Вместе с Уайтхедом Кобб стремился примирить науку и религию там, где они кажутся конфликтующими, а также поощрять религию использовать научные открытия и наоборот. [48]

В области религии и биологии он написал книгу «Освобождение жизни: от клетки к сообществу» с австралийским генетиком Чарльзом Берчем в 1981 году в соавторстве с австралийским генетиком Чарльзом Берчем . В книге критиковалась доминирующая биологическая модель механизма , утверждая, что она ведет к изучению организмов. в абстракции от окружающей среды. [49] Кобб и Берч вместо этого выступают за «экологическую модель», которая не проводит резких границ между живым и неживым или между организмом и окружающей его средой. [50] Книга также аргументирует идею эволюции, при которой адаптивное поведение может приводить к генетическим изменениям . [51] Кобб и береза подчеркнуть , что вид « совместно -evolves с окружающей средой» , и что таким образом интеллектуальной цель играет роль в эволюции:

Эволюция - это не процесс безжалостной конкуренции, направленный на достижение какой-то цели, постоянно увеличивающей силу или сложность. Такое отношение, будучи неспособным к адаптации, на самом деле не способствует эволюционному успеху. Виды эволюционируют вместе с окружающей средой. Точно так же не существует стабильной, гармоничной природы, мудрости которой человечество должно просто подчиниться. Разумная цель играет роль в адаптивном поведении, и по мере изменения среды ее роль возрастает. [52]

Освобождение жизни подчеркивает, что вся жизнь (а не только человеческая жизнь) целенаправленна и направлена ​​на реализацию более богатого опыта. [53] Кобб и Берч развивают идею «доверчивой жизни» как религиозный импульс, а не пытаются достичь устойчивой, совершенной социальной структуры, которая не допускает изменений и эволюции. [54]

Религиозный плюрализм и межрелигиозный диалог [ править ]

Кобб принимал участие в обширной межрелигиозного и межконфессионального диалога , прежде всего с Масао Абе , в японской буддийской в Киото школы философии. [55] Явная цель Кобба состояла в том, чтобы получить идеи и идеи из других религий с прицелом на расширение и «универсализацию» христианства. [56] Кобб пишет:

... миссия христианства - стать универсальной верой в смысле принятия в себя чужих истин, которые осознали другие. Это не просто дополнение. Это скорее вопрос творческой трансформации. Нетрансформированное христианство, то есть христианство, ограниченное своими местными традициями, не может выполнить свою миссию по осознанию универсального значения Иисуса Христа. [57]

Короче говоря, Кобб считает диалог полезным не в первую очередь для обращения или обращения, а скорее как полезный для взаимного преобразования обеих сторон, позволяя расширить идеи и переосмыслить каждую веру, чтобы они могли лучше справиться с проблемами. вызовы современного мира. [58] [59]

Кобб также активно формулирует свои собственные теории религиозного плюрализма , отчасти в ответ на высказывание другого профессора Клермонтского университета Джона Хика . [60] Плюрализм Кобба иногда определяли как своего рода «глубокий» плюрализм или, альтернативно, как «дополнительный» плюрализм. [61] Он полагает, что на самом деле существует три различных религиозных предела: (1) Бог , (2) Творчество / Пустота / Ничто / Само Бытие и (3) космос / вселенная . [62] Кобб считает, что все эти элементы необходимы и присутствуют в той или иной форме в каждой религии, но разные веры склонны ставить одну конечную цель выше других. [63] С этой точки зрения можно увидеть, что разные религии дополняют друг друга, давая представление о различных религиозных идеях. [64] Таким образом, плюрализм Кобба избегает критики смешения религий, которые на самом деле очень разные (например, буддизма и христианства ), одновременно подтверждая возможные истины обеих. [64]

Возрождение христианства в плюралистическом мире [ править ]

Дэвид Рэй Гриффин , с которым Кобб стал соучредителем Центра исследований процессов в 1973 году.

Кобб считал, что по крайней мере на протяжении девятнадцатого века и первой половины двадцатого века американское протестантское богословие в значительной степени происходило от европейского (особенно немецкого) богословия. [65] В конце 1950-х годов профессор Кобб и Клермонт Джеймс Робинсон решил, что пришло время положить конец этой односторонности и перейти к подлинному диалогу между американскими и европейскими теологами. [66] Чтобы установить реальную взаимность, они организовали серию конференций ведущих богословов в Германии и Соединенных Штатах и ​​опубликовали серию томов под названием «Новые рубежи в теологии». [67]

После написания нескольких книг, посвященных современным формам протестантизма, Кобб в середине 1960-х обратился к более оригинальным работам, которые стремились воплотить идеи Альфреда Норта Уайтхеда в современной американской протестантской среде. [68] Кобб стремился восстановить христианское видение, которое было бы более совместимо с современными знаниями и более готовым к взаимодействию с сегодняшним плюралистическим миром. [61] Он делал это разными способами.

Во-первых, Кобб подчеркивал проблемы, присущие тому, что он называет « субстанциалистским » мировоззрением, в конечном итоге происходящим из классической греческой философии , которое до сих пор доминирует в христианской теологии, а также в большей части западной мысли. [69] Этот «субстанциалистский» образ мышления требует дуализма разума и материи , в котором материя и разум являются двумя принципиально разными видами сущностей. Это также побуждает рассматривать отношения между объектами как неважные по отношению к тому, что объект «сам по себе». [70] В отличие от этой точки зрения, Кобб следует за Уайтхедом в приписывании приоритета событиям и процессам, а не субстанциям . [69] Согласно этой точке зрения Уайтхеда, ничто не содержится в собственных четких границах. Фактически, именно то, как вещь соотносится с другими вещами, делает ее «такой, какая она есть». Кобб пишет:

Если отказаться от субстанциалистской точки зрения, вырисовывается совершенно иная картина. Каждый случай человеческого опыта конституируется не только включением клеточных событий его тела, но также включением аспектов других людей. То есть люди внутренне относятся друг к другу. Следовательно, момент за моментом на характер человека влияют здоровье и счастье его соседей. [69]

Для Кобба, это метафизика из процесса лучше выровнена с Библией , в которой подчеркивается история, сообщество и важности своих соседей. [69]

Школа богословия Клермонта, 2013 г.

Кроме того, вместо того, чтобы повернуться дальше внутрь, чтобы сохранить сплоченное христианское сообщество, Кобб повернулся вовне, чтобы открыть истины, которыми христианство, возможно, еще не обладает. [56] Это прямо противоположно тем, кто считает христианство как религиозную систему абсолютно окончательным, законченным и свободным от ошибок . Кобб обратился не только к другим религиям (особенно к буддизму ), чтобы дополнить христианские идеи и системы [71], но и к другим дисциплинам, включая биологию, физику и экономику.

Фактически, Кобб не уклонился даже от переосмысления того, что сейчас считается «традиционным» христианским представлением о Боге . Он не верит, что Бог всемогущ в смысле одностороннего контроля над всеми событиями, поскольку Кобб считает невозможной задачу примирить тотальную силу принуждения с любовью и добротой . [69] Вместо этого все существа рассматриваются как имеющие некоторую степень свободы, которую Бог не может преодолеть. [72] Кобб решает проблему зла , отрицая всемогущество Бога, подчеркивая вместо этого, что сила Бога является убедительной, а не принудительной, что Бог может влиять на создания, но не определять, кем они становятся или что делают. [73]Для Кобба роль Бога заключается в освобождении и расширении возможностей. [74]

Выступая против традиционного теизма , Кобб также отрицал идею о том, что Бог неизменен (неизменен) и бесстрастен (бесчувственен). [75] Вместо этого он подчеркивает, что на Бога влияют и изменяют действия созданий, как человеческих, так и иных. [69] Для Кобба идея о том, что Бог испытывает и изменяется, не означает, что Бог несовершенен - ​​как раз наоборот. Напротив, Бог рассматривается как переживающий со всеми существами и, следовательно, понимающий и сочувствующий всем существам, становясь «товарищем по страданию, который понимает». [76] Кобб утверждает, что эта идея Бога более совместима с Библией, в которой Иисус страдает и умирает.

Кроме того, богословие Кобба выступало против идеи спасения как единственного, бинарного события, в котором человек либо спасается, либо не спасается на все времена. Вместо того, чтобы рассматривать свое время в этом мире как испытание своей морали , чтобы попасть в райское царство , Кобб видит спасение как постоянное стремление преобразовать и усовершенствовать наш опыт в этом мире. [69] Идея спасения Кобба фокусируется не столько на моральных категориях , сколько на эстетических категориях, таких как предпочтение интенсивных переживаний скучным переживаниям или красоты вместо уродства. Кобб пишет:

Если мораль связана с содействием другим, ключевой вопрос заключается в следующем: что делать? Один из вкладов может сделать их более нравственными, и это нормально. Но, наконец, истинная мораль не может быть направлена ​​просто на распространение морали. Он должен быть нацелен на благополучие тех, кому он пытается помочь, в более широком смысле. Для процессуального мышления это должно быть совершенством их опыта в том числе. [69]

Кобб признает, что идея подчинения морали эстетике «шокирует многих христиан» [69], но он утверждает, что в жизни должно быть нечто большее, чем просто быть морально хорошим или морально плохим, и что эстетические категории выполняют эту функцию именно потому, что они определяются как товары сами по себе.

В течение последних двадцати лет Кобб испытывал все большее беспокойство из-за отождествления христианства с религиозным правом и слабой реакции протестантов. Чтобы вызвать более сильную реакцию, он вместе с епископальным священником Джорджем Регасом в 1996 году организовал объединение прогрессивных христиан , [77] возглавив его комитет по размышлениям и отредактировавший ряд его книг. По мере того, как воспринимаемый разрыв между политикой американского правительства и христианским учением увеличивался, эти книги вышли за рамки просто реформистских предложений. Последний из них был озаглавлен « Сопротивление: новая роль прогрессивных христиан» .

Самая последняя книга Кобба называется « Духовное банкротство: пророческий призыв к действию» . Он выступает как против религиозности, так и против секуляризма , утверждая, что необходима секуляризация традиций мудрости. [78]

Влияние мысли Кобба в Китае [ править ]

Философия процесса в традиции Альфреда Норта Уайтхеда часто считается преимущественно американским философским движением , но она распространилась по всему миру и представляет особый интерес для китайских мыслителей. Как одна из ведущих фигур философии процесса, Кобб взял на себя ведущую роль в распространении мысли о процессе на Восток, в частности, чтобы помочь Китаю развить более экологическую цивилизацию - цель, которую нынешнее китайское правительство записало в свою конституцию . [12] [79]

Вместе с Чжихэ Вангом Кобб основал Институт постмодернистского развития Китая (IPDC) в 2005 году и в настоящее время входит в его совет директоров. [80] Через IPDC Кобб помогает координировать работу двадцати трех центров сотрудничества в Китае, а также организовывать ежегодные конференции по экологической цивилизации. [11] [12]

Учреждения основаны [ править ]

На протяжении своей карьеры Кобб основал множество некоммерческих организаций.

В 1973 году Кобб вместе с Дэвидом Рэем Гриффином стал соучредителем Центра исследования процессов в качестве исследовательского центра факультета теологической школы Клермонта и в настоящее время до сих пор является его со-директором. [81] Центр исследований процессов - ведущий институт философии процессов и теологии процессов, вдохновленный Альфредом Норт Уайтхедом , Чарльзом Хартсхорном и другими. [ необходима цитата ]

В 1996 году Кобб стал соучредителем Claremont Consultation с Джорджем Регасом с целью организовать и мобилизовать прогрессивные христианские общины. [82] В 2003 году название организации было изменено на Progressive Christians Uniting . Сегодня PCU описывает себя как «организацию социальной справедливости и веры, призванную укреплять надежду и действия, которые люди могут предпринять, чтобы привести к более сострадательному и справедливому миру». [ необходима цитата ]

В 2005 году Кобб стал президентом-основателем Института постмодернистского развития Китая . [80] IPDC работает над продвижением новых способов развития в Китае и на Западе, опираясь как на классическую китайскую философию, так и на конструктивные формы западной мысли, чтобы решать практические проблемы, связанные с экономическим ростом, социальными изменениями и глобализацией. Кобб продолжает работать в совете директоров IPDC. [ необходима цитата ]

В 2013 году Кобб был членом совета-учредителя Process Century Press , академической прессы, посвященной трансдисциплинарным приложениям процессного мышления. Он остается в консультативном совете PCP. [83]

В 2014 году Кобб был председателем-основателем правления Pando Populus , некоммерческой организации из Лос-Анджелеса, которая стремится ввести в действие более экологически сбалансированный образ жизни в этом районе. Кобб остается в совете директоров Пандо Популуса. [84]

В 2015 году Кобб был членом учредительного совета Института экологической цивилизации (EcoCiv), некоммерческой организации, которая стремится создать «полностью устойчивое человеческое общество в гармонии с окружающими экосистемами и сообществами жизни». Кобб остается в совете директоров EcoCiv. [85]

В 2019 году Кобб возглавил формирование и был членом учредительного совета Claremont Institute for Process Studies, некоммерческой организации, которая стремится «продвигать процессно-реляционное мировоззрение для продвижения мудрости, гармонии и общего блага» путем вовлечения » в местных инициативах и взращивает сострадательные сообщества для создания экологической цивилизации ». Год спустя организация была переименована в Институт Кобба, чтобы отдать дань уважения его жизни, руководству и влиянию, а также лучше согласовать свою работу и миссию с ее названием. Кобб продолжает оставаться активным членом совета директоров и руководить им. [86]

Библиография [ править ]

Написанные книги [ править ]

  • Разновидности протестантизма , 1960 г.
  • Варианты жизни в протестантском богословии , 1962 г. ( онлайн-издание )
  • Христианское естественное богословие , 1965 ( интернет-издание )
  • Структура христианского существования , 1967 ( интернет-издание )
  • Бог и мир , 1969
  • Еще не поздно? Теология экологии , 1971 (исправленное издание, 1995 г.)
  • Либеральное христианство на распутье , 1973 ( интернет-издание )
  • Христос в эпоху плюрализма , 1975 г.
  • с Дэвидом Рэем Гриффином , Теология процесса: вводная экспозиция , 1976, ISBN  0-664-24743-1
  • Богословие и пастырское попечение , 1977 г.
  • с Чарльзом Берчем , Освобождение жизни: от клетки к общине , 1981
  • Богословие процесса как политическое богословие , 1982 ( онлайн-издание )
  • За пределами диалога: к взаимной трансформации христианства и буддизма , 1982 г.
  • с Дэвидом Трейси , Говоря о Боге , 1983 ( онлайн-издание )
  • Молитесь за Дженнифер , 1985
  • с Джозефом Хафом , Христианская идентичность и богословское образование , 1985 г.
  • с Бердсли , Затишье, Pregeant, Виден и Вудбридж, Библейская проповедь о смерти Иисуса , 1989
  • совместно с Германом Дейли , « Для общего блага: перенаправление экономики к сообществу, окружающей среде и устойчивому будущему» , 1989 г. (пересмотренное издание, 1994 г.), получившей в 1992 г. премию Университета Луисвилля Гравемейера за идеи, улучшающие мировой порядок. [87]
  • Сомневаясь Томас , 1990, ISBN 0-8245-1033-X ( онлайн-издание ) 
  • с Леонардом Свидлером , Полом Книттером и Моникой Хельвиг, Смерть или диалог , 1990
  • Вопросы жизни и смерти , 1991
  • Может ли Христос снова стать хорошей новостью? , 1991 г.
  • Устойчивость , 1992 г.
  • Стать мыслящим христианином , 1993
  • Мирское богословие , 1994, ISBN 0-8272-2122-3 
  • Поддерживая общее благо , 1994, ISBN 0-8298-1010-2 
  • Благодать и ответственность , 1995
  • Возвращение церкви , 1997, ISBN 0-664-25720-8 
  • Землянистский вызов экономизму: теологическая критика Всемирного банка , 1999, ISBN 0-312-21838-9 
  • Преобразование христианства и мира: путь за пределы абсолютизма и релятивизма , 1999, ISBN 1-57075-271-0 
  • Постмодернизм и государственная политика: переосмысление религии, культуры, образования, сексуальности, класса, расы, политики и экономики , 2002, ISBN 0-7914-5166-6 
  • Перспектива процесса: часто задаваемые вопросы о теологии процесса (под редакцией Джинин Б. Слеттом), 2003, ISBN 0-8272-2999-2 
  • Римляне (с Дэвидом Дж. Луллом), 2005
  • с Брюсом Эпперли и Полом Нанкарроу, Зов духа: процесс духовности в мире отношений , 2005 г.
  • Христианское естественное богословие , второе издание, 2007 г.
  • Книга слов Уайтхеда: Глоссарий с алфавитным указателем технических терминов в процессе и действительности, 2008 ISBN 978-0-9742459-6-6 
  • Духовное банкротство: пророческий призыв к действию , 2010 г.
  • Перспектива процесса II (под редакцией Джинин Б. Слеттом), 2011 г.
  • Богословские воспоминания , 2014 г.
  • Авва Иисуса - Бог, который не потерпел неудачу , 2015

Книги отредактированы [ править ]

  • с Джеймсом Робинсоном , Поздний Хайдеггер и теология , 1963 г.
  • с Джеймсом Робинсоном , Новая герменевтика , 1964
  • с Джеймсом Робинсоном , Богословие как история , 1967
  • Теология Altizer: критика и ответ , 1971
  • с Дэвидом Рэем Гриффином , Разум в природе , 1977 ( онлайн-издание )
  • совместно с Видиком Шредером, « Философия процесса и социальная мысль» , 1981 г.
  • с Франклином Гэмвеллом , Существование и актуальность : беседы с Чарльзом Хартшорном , 1984 ( онлайн-издание )
  • Христианская вера и религиозное разнообразие: мобилизация для человеческой семьи , 2002, ISBN 0-8006-3483-7 
  • с Кристофером Айвсом, Бог опустошения: буддийско-еврейско-христианский разговор , Wipf & Stock Publishers, 2005, ISBN 1-59752-421-2 
  • с Кевином Барреттом и Сандрой Любарски, 11 сентября и Американская империя: говорят христиане, евреи и мусульмане , 2006, ISBN 1-56656-660-6 
  • Сопротивление: новая роль прогрессивных христиан . Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2008. ISBN 978-0-664-23287-0 
  • Назад к Дарвину , 2008
  • Диалог достигает совершеннолетия , 2010
  • Религии в процессе становления: Уайтхед и мировые традиции мудрости , 2012 г.
  • с Игнасио Кастуэрой, За наш общий дом: процессно-реляционные реакции на Лаудато Си , 2015 г.
  • с Wm. Эндрю Шварц, Использование философии на практике: к экологической цивилизации , 2018 г.

Статьи [ править ]

Список статей Кобба, опубликованных до 2010 г., см. В списке в Центре исследований процессов .

См. Также [ править ]

  • Лекции Ингерсолла о бессмертии человека
  • Прогрессивное христианство

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Джин Кобб: любящая жена и мать, библиотекарь» . Claremont Courier . 4 февраля 2016 . Проверено 8 марта 2019 .
  2. ^ Кобб, Джон Б. (1952). Независимость христианской веры от спекулятивных убеждений (кандидатская диссертация). Чикаго: Чикагский университет. OCLC 80987653 . 
  3. ^ «Завершенные диссертации» . Обзор религиоведения . 18 (2): 170–176. 1992. DOI : 10.1111 / j.1748-0922.1992.tb00087.x .
  4. ↑ Роланд Фабер, Бог как поэт мира: изучение теологии процесса (Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2008), 35; К. Роберт Месле, Теология процессов (Сент-Луис: Chalice Press, 1993), 126; Гэри Дорриен, «Соблазн и необходимость процессуального богословия», CrossCurrents 58 (2008): 316; Моника А. Коулман, Нэнси Р. Хауэлл и Хелен Таллон Рассел, Создание женской теологии: идея процесса вовлечения движения (Wipf and Stock, 2011), 13.
  5. ^ a b c Процесс и вера, "Джон Б. Кобб мл." http://processandfaith.org/misc/john-b-cobb-jr
  6. ^ «Американская академия искусств и наук» . Проверено 24 июня 2014 .
  7. ^ a b c Джон Б. Кобб, «Интеллектуальная автобиография», Обзор религиоведения 19 (1993): 10.
  8. ↑ Альфред Норт Уайтхед, Религия в процессе становления (Нью-Йорк: издательство Fordham University Press, 1996), 60.
  9. ^ Центр экологической философии, «История экологической этики для новичков», http://www.cep.unt.edu/novice.html
  10. ^ Центр исследований процессов, «О Центре исследований процессов», «Архивная копия» . Архивировано из оригинала 11 января 2010 года . Проверено 14 декабря 2009 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  11. ^ a b Институт постмодернистского развития Китая, «Центры сотрудничества», «Архивная копия» . Архивировано из оригинального 19 декабря 2013 года . Проверено 19 декабря 2013 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  12. ^ a b c «Китай принимает Альфреда Норта Уайтхеда», последнее изменение - 10 декабря 2008 г., Дуглас Тодд, The Vancouver Sun , доступ 5 декабря 2013 г., http://blogs.vancouversun.com/2008/12/10/china-embraces- Альфред-Норт-Уайтхед / .
  13. ^ a b c Дэвид Рэй Гриффин, «Джон Б. Кобб-младший: Богословская биография», в « Теологии и университете: очерки в честь Джона Б. Кобба-младшего» , изд. Дэвид Рэй Гриффин и Джозеф К. Хаф-младший (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1991), 225.
  14. ^ Джон Б. Кобб, Богословские воспоминания (неопубликованная рукопись), 5-9.
  15. ^ Джон Б. Кобб, Богословские воспоминания (неопубликованная рукопись), 7.
  16. ^ Джон Б. Кобб, Богословские воспоминания (неопубликованная рукопись), 9.
  17. ^ Дэвид Рэй Гриффин, «Джон Б. Кобб-младший: Богословская биография», в теологии и университете: Очерки в честь Джона Б. Кобба-младшего , изд. Дэвид Рэй Гриффин и Джозеф К. Хаф-младший (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1991), 225-226.
  18. ↑ Дэвид Рэй Гриффин, «Джон Б. Кобб-младший: Богословская биография» в теологии и университете: Очерки в честь Джона Б. Кобба-младшего , изд. Дэвид Рэй Гриффин и Джозеф К. Хаф-младший (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1991), 226.
  19. ^ а б Дэвид Рэй Гриффин, «Джон Б. Кобб-младший: Богословская биография» в теологии и университете: Очерки в честь Джона Б. Кобба-младшего , изд. Дэвид Рэй Гриффин и Джозеф К. Хаф-младший (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1991), 227.
  20. ^ а б Дэвид Рэй Гриффин, «Джон Б. Кобб-младший: Богословская биография» в теологии и университете: Очерки в честь Джона Б. Кобба-младшего , изд. Дэвид Рэй Гриффин и Джозеф К. Хаф-младший (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1991), 228.
  21. ^ Sherburne, Дон (2008). «Кобб, Джон Б., младший». Ин Лакс, Джон ; Талисс, Роберт (ред.). Американская философия: энциклопедия . Нью-Йорк: Рутледж. п. 109. ISBN 978-1-135-94887-0.
  22. ^ "Джон Б. Кобб младший" . Межконфессиональный наблюдатель. Архивировано из оригинала на 30 декабря 2013 года . Проверено 28 декабря 2013 года .
  23. ^ а б Дэвид Рэй Гриффин, «Джон Б. Кобб-младший: Богословская биография», в теологии и университете: Очерки в честь Джона Б. Кобба-младшего , изд. Дэвид Рэй Гриффин и Джозеф К. Хаф-младший (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1991), 229.
  24. ^ Всемирный процесс, «Использование альтернативы» Джона Кобба », http://www.worldwideprocess.org/seizing-an-alternative-by-john-cobb.html [ постоянная мертвая ссылка ]
  25. ^ Центр исследований процессов, "Резюме Джона Б. Кобба", http://www.ctr4process.org/about/CoDirectors/cobb_cv.pdf , Школа богословия Клермонта, "CST присуждать звание почетного доктора Кобба при вступлении в должность", http : //www.cst.edu/news/2013/02/15/cst-to-award-cobb-honorary-doctorate-at-commenceme/ [ постоянная мертвая ссылка ]
  26. ^ Гэри Дорриен, "Приманка и необходимость процесса Теологии" CrossCurrents 58 (2008): 333.
  27. ^ a b Делвин Браун, "Местоположение теолога: карьера Джона Кобба как критика", Обзор религиоведения 19 (1993): 12.
  28. ^ Делвин Браун, "Местоположение теолога: карьера Джона Кобба как критика", Обзор религиоведческих исследований 19 (1993): 13.
  29. ^ Butkus, Рассел А. и Стивен А. Kolmes (2011). Экологическая наука и теология в диалоге . Мэрикнолл Нью-Йорк: Книги Орбиса. С. 19–21. ISBN 978-1-57075-912-3.
  30. ^ a b Чарльз Берч и Джон Б. Кобб младший, Освобождение жизни (Дентон: Книги по экологической этике, 1990), 5-6.
  31. ↑ Дэвид Рэй Гриффин, «Радикально иная постмодернистская философия Уайтхеда: аргумент в пользу его современной актуальности» (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 2007), 4.
  32. ^ a b c d e Джон Б. Кобб младший «Конструктивный постмодернизм», Religion Online , «Архивная копия» . Архивировано из оригинала на 8 августа 2013 года . Проверено 11 августа 2013 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  33. ↑ Дэвид Рэй Гриффин, «Радикально иная постмодернистская философия Уайтхеда: аргумент в пользу своей актуальности в наши дни» (Олбани: State University of New York Press, 2007), 11. Ср. Мишель Вебер и Андерсон Уикс (ред.), Процессные подходы к сознанию в психологии, нейробиологии и философии разума (Исследования взаимосвязи психологии Уайтхеда II) , Олбани, Нью-Йорк, Государственный университет Нью-Йорка, 2009.
  34. ^ Дэвид Рэй Гриффин, радикально отличная постмодернистская философия Уайтхеда: аргумент в пользу его актуальности в настоящее время (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 2007), 5-7.
  35. ^ Дэвид Рэй Гриффин, радикально отличная постмодернистская философия Уайтхеда: аргумент в пользу своей актуальности в современном мире (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 2007), 60.
  36. ^ Чарльз Берч и Джон Б. Кобб младший, Освобождение жизни (Дентон: Книги по экологической этике, 1990), 95.
  37. ^ Ходжсон, Питер Крафтс (1994). Ветры Духа: конструктивное христианское богословие . Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 93. ISBN 0664254438.
  38. ^ Чарльз Берч и Джон Б. Кобб младший, Освобождение жизни (Дентон: Книги по экологической этике, 1990), 65; также Джон Б. Кобб младший «Конструктивный постмодернизм», « Религия в Интернете» , «Архивная копия» . Архивировано из оригинала на 8 августа 2013 года . Проверено 11 августа 2013 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка ).
  39. ^ Центр экологической философии, «Книги по экологической этике», http://www.cep.unt.edu/eebooks.html
  40. ^ Мин, Ансельм Кёнсук (1989). Диалектика спасения: проблемы теологии освобождения . Олбани, штат Нью-Йорк: SUNY Press. п. 84. ISBN 0887069096.
  41. ^ Джон Б. Кобб младший, "Интеллектуальная автобиография", Обзор религиоведения 19 (1993): 10.
  42. ^ a b Герман Э. Дейли и Джон Б. Кобб младший, Для общего блага: Перенаправление экономики в сторону сообщества, окружающей среды и устойчивого будущего (Beacon Press, 1994).
  43. ^ Ида Кубишевски и др., «Помимо ВВП: измерение и достижение глобального реального прогресса», Экологическая экономика 93 (2013), 57.
  44. ^ Стивен М. Познер и Роберт Костанза, "Резюме исследований ISEW и GPI в ​​различных масштабах и новые оценки для города Балтимор, округа Балтимор и штата Мэриленд", Ecological Economics (2011), 2, http: // www .green.maryland.gov / mdgpi / pdfs / MD-PosnerCostanza% 202011% 20GPI.pdf
  45. ^ Ида Кубишевски и др., «Помимо ВВП: измерение и достижение глобального подлинного прогресса», Экологическая экономика 93 (2013), 67.
  46. ^ Университет Луисвилля, "1992 - Сэмюэл Хантингтон, Герман Дейли и Джон Кобб", "Архивная копия" . Архивировано из оригинального 2 -го декабря 2013 года . Проверено 9 октября 2013 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  47. ^ a b Институт религии и демократии, 12.06.18 Теолог процесса Джон Кобб призывает к «секуляризации христианства», http://juicyecumenism.com/2012/06/18/process-theologian-john-cobb-urges -секуляризация-христианство /
  48. ↑ Джей МакДэниел , О Боге и Пеликанах: Богословие благоговения перед жизнью (Луисвилл: Вестминстер / John Knox Press, 1989), 139.
  49. ^ Чарльз Берч и Джон Б. Кобб младший, Освобождение жизни: от клетки к сообществу (Дентон: Книги экологической этики, 1990), 94. Для дальнейшего описания концепции Кобба всех сущностей как обладающих субъективностью и конститутивностью о взаимосвязи всех сущностей, см. также Чарльза Берча , «Мысль о процессе: его ценность и значение для меня», Process Studies 19 (1990): 222-223, доступно в Интернете по адресу http://www.religion-online.org/showarticle. asp? title = 2801 Архивировано 24 декабря 2013 года на Wayback Machine .
  50. ↑ Чарльз Берч и Джон Б. Кобб младший, Освобождение жизни: от клетки к сообществу (Дентон: Книги по экологической этике, 1990), 94-96.
  51. ↑ Чарльз Берч и Джон Б. Кобб-младший, Освобождение жизни: от клетки к сообществу (Дентон: Книги по экологической этике, 1990), 58. См. Также Чарльз Берч , Цель для всего (Мистик: двадцать третьи публикации. , 1990), глава 2, доступна в Интернете по адресу http://www.religion-online.org/showbook.asp?title=2283. Архивировано 24 декабря 2013 года в Wayback Machine .
  52. ^ Чарльз Берч и Джон Б. Кобб младший, Освобождение жизни: от клетки к сообществу (Дентон: Книги по экологической этике, 1990), 65.
  53. ^ Чарльз Берч и Джон Б. Кобб младший, Освобождение жизни: от клетки к сообществу (Дентон: Книги по экологической этике, 1990), 197. См. Также Чарльз Берч , Цель для всего (Мистик: двадцать третьи публикации. , 1990), Введение, доступно в Интернете по адресу http://www.religion-online.org/showbook.asp?title=2283. Архивировано 24 декабря 2013 года в Wayback Machine .
  54. ^ Чарльз Берч и Джон Б. Кобб младший, Освобождение жизни: от клетки к сообществу (Дентон: Книги по экологической этике, 1990), 188.
  55. ↑ Джей МакДэниел , О Боге и Пеликанах: Богословие благоговения перед жизнью (Луисвилл: Вестминстер / John Knox Press, 1989), 93–94.
  56. ^ a b Линелл Э. Кэди, "Расширяя границы теологии", Обзор религиоведения 19 (1993): 16.
  57. ↑ Джон Б. Кобб-младший, За пределами диалога: К взаимному преобразованию христианства и буддизма (Юджин: Wipf and Stock Publishers, 1982), 142.
  58. ^ Джон Б. Кобб младший, Вне диалога: К взаимному преобразованию христианства и буддизма (Юджин: Wipf and Stock Publishers, 1982), 48.
  59. ↑ Джей МакДэниел , О Боге и Пеликанах: Богословие благоговения перед жизнью (Луисвилл: Вестминстер / Джон Нокс Пресс, 1989), 127.
  60. ^ Дэвид Рэй Гриффин, «Религиозный плюрализм: общий, идеалистический, глубокий», в Deep Religious Pluralism , под ред. Дэвид Рэй Гриффин (Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2005), 28.
  61. ^ a b Дэвид Рэй Гриффин, «Дополнительный плюрализм Уайтхеда Джона Кобба», в Deep Religious Pluralism , под ред. Дэвид Рэй Гриффин (Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2005), 39-40.
  62. ^ Дэвид Рэй Гриффин, «Дополнительный плюрализм Уайтхеда Джона Кобба», в Deep Religious Pluralism , под ред. Дэвид Рэй Гриффин (Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2005), 47-49.
  63. ^ Дэвид Рэй Гриффин, «Дополнительный плюрализм Уайтхеда Джона Кобба», в Deep Religious Pluralism , под ред. Дэвид Рэй Гриффин (Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2005), 47-50.
  64. ^ a b Дэвид Рэй Гриффин, «Дополнительный плюрализм Уайтхеда Джона Кобба», в Deep Religious Pluralism , под ред. Дэвид Рэй Гриффин (Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2005), 48.
  65. ^ Джон Б. Кобб, Богословские воспоминания (неопубликованная рукопись), 52.
  66. ^ Джон Б. Кобб, Богословские воспоминания (неопубликованная рукопись), 62.
  67. ↑ Поздний Хайдеггер и теология (1963), Новая герменевтика (1964) и Теология как история (1967).
  68. ↑ Дэвид Рэй Гриффин, «Джон Б. Кобб-младший: Богословская биография», в теологии и университете: Очерки в честь Джона Б. Кобба-младшего , изд. Дэвид Рэй Гриффин и Джозеф К. Хаф-младший (Олбани: State University of New York Press, 1991), 230–231.
  69. ^ a b c d e f g h i Процесс и вера, «Теология процесса», «Архивная копия» . Архивировано из оригинального 2 -го сентября 2012 года . Проверено 12 июля 2012 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  70. ↑ Фермер, Рональд Л. (1997). Вне тупика: обещание процессной герменевтики . Мейкон GA: Издательство Мерсерского университета. С. 66–67. ISBN 0-86554-558-8.
  71. ^ Lonning, Per (2002). Христос христианин ?: О межрелигиозном диалоге и внутрирелигиозном горизонте . Гёттинген: Vandenhoeck & Ruprecht. С. 173–176. ISBN 3-525-56225-X.
  72. ↑ Джей МакДэниел , О Боге и Пеликанах: Богословие благоговения перед жизнью (Луисвилл: Вестминстер / John Knox Press, 1989), 41.
  73. ^ Джон Б. Кобб младший, Бог и мир (Филадельфия: Вестминстер Пресс, 1969), 90.
  74. ↑ Джон Б. Кобб младший, Разговоры о Боге: богословие в контексте современного плюрализма (Нью-Йорк: Seabury Press, 1983), 84. Доступно в Интернете по адресу «Архивная копия» . Архивировано из оригинального 26 ноября 2005 года . Проверено 25 января 2006 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка ).
  75. ^ Хаффман, Дуглас С. и Эрик Л. Джонсон (2009). Бог под огнем: современные ученые заново изобретают Бога . Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван. п. 235н. ISBN 978-0310232698.
  76. ↑ Альфред Норт Уайтхед, Процесс и реальность (Нью-Йорк: Свободная пресса, 1978), 351.
  77. ^ Progressive Christians Uniting, "о" http://www.progressivechristiansuniting.org/PCU/about.html
  78. ^ Ван Метер, Эрик. «Духовное банкротство: призыв к пророческим действиям Джона Б. Кобба-младшего» . Автодром i . Объединенное методистское издательство . Проверено 23 декабря 2013 года .
  79. ^ China Daily, «Экологическая цивилизация имеет значение для Китая», последний раз редактировалась 19 ноября 2012 г., http://www.chinadaily.com.cn/opinion/2012-11/19/content_15942603.htm
  80. ^ a b Институт постмодернистского развития Китая, «Наша команда», http://postmodernchina.org/about-us/our-team/
  81. ^ Центр исследований процессов, «Преподаватели и сотрудники», https://ctr4process.org/faculty/
  82. ^ Progressive Christians Uniting, «Наша история», https://www.progressivechristiansuniting.org/history
  83. ^ Process Century Press, "О", http://processcenturypress.com/about/
  84. ^ Пандо Популус, «Команда», https://pandopopulus.com/about/pando-populus-team/
  85. ^ Институт экологической цивилизации, «Совет директоров», https://ecociv.org/about/board-of-directors/
  86. ^ Институт Кобба, "Об Институте Кобба", https://cobb.institute/about/
  87. ^ "1992 - Сэмюэл Хантингтон, Герман Дейли и Джон Кобб" . Архивировано из оригинального 2 -го декабря 2013 года .

Внешние ссылки [ править ]

  • Центр технологических исследований
  • Процесс и вера
  • Институт постмодернистского развития Китая
  • Международная технологическая сеть
  • Объединение прогрессивных христиан
  • Клермонтская школа богословия
Академические офисы
Предшественник
Роберт Джей Лифтон		 Лектор Ингерсолла по бессмертию человека,
1987 г.		Преемник
Уилфред Кантуэлл Смит
Награды
Предшественник
Всемирной комиссии по окружающей среде и развитию		 Премия Гравемейера за
идеи, улучшающие мировой порядок,
1992 г.
С: Сэмюэл П. Хантингтон,
Герман Дейли		Преемник
Дональд Акенсон