Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Кали Чаран Банерджи (1847–1902), также известный как Каличаран Банерджи или К.С. Банерджа, или К.С. Банурджи , бенгальский обращенный в англиканскую церковь , был основателем Калькутты Христо Самадж , христианской параллели с Брахмо Самадж . [1] [2] [3] [4]

KC Banerji был также одним из пионеров индийского христианского движения, основателем движения за эмансипацию и был лучшим оратором на всех сессиях собрания Конгресса . [ необходима цитата ]

Биография [ править ]

Он родился в Джабалпуре в штате Мадхья-Прадеш, где жил его отец, и переехал в Калькутту ( нынешняя Калькутта ) для получения образования и сделал этот город своим домом на всю оставшуюся жизнь. К.С. Банерджи был юристом из Бенгалии , набожным христианином и видным членом Конгресса в первые годы своего существования. [1]

Он обучал чтению и письму в качестве учителя Брахмабандхаба Упадхья, также известного как Бхабани [Бхавани] Чаран Банерджи, католика ; Индуистский садху ( саньяси ); и бенгальский католический националист, связанный с К. К. Банерджи, который является дядей Упадхьяи - он заложил основу христианского богословия , основанного на веданте, - ведантического томизма - Упадхьяй узнал Иисуса Христа от своего дяди, преподобного Каличарана Банерджи и Кешуба Чундер Сена. , Лидер Брахмо Самадж и Наба Бидхан - он преждевременно скончался в плену, обвиненный в мятеж со стороны колониального правительства Калькутты . [1] [5] [6] [7]

Лидер Конгресса [ править ]

Он был прекрасным оратором и представителем бенгальской христианской общины. В 1885 году он присоединился к Индийскому национальному конгрессу (Конгрессу) и регулярно выступал на ежегодных сессиях Конгресса, определяя политику национального движения. Преподобный Каличаран Банерджи вместе с Г.К. Натх из Лахора и Питером Полом Пиллаи из Мадраса ( нынешний Ченнаи ) представляли индийских христиан на четырех сессиях Конгресса между 1888 и 1891 годами и стали видным лидером Конгресса в первые годы его правления. формирование. [2] [3] [5]

Регулярно участвуя в ежегодных сессиях Конгресса, он смог повлиять и преуспел в представлении ряда предложений колониальному британскому правительству Калькутты по административным реформам. На сессии Конгресса 1889 года он был ответственным за резолюцию, требующую улучшения системы образования, особенно университетского образования - высшего образования. Он также председательствовал на большом собрании, на котором обсуждались преимущества муниципальной выборной системы Индийской лиги - похоже, это привлекло Ричарда Темпла , тогдашнего вице-губернатора Бенгалии - Темпл затем позвонил Бабу Шиширу Кумар Гхошу и обсудил его готовность ввести выборная система в муниципальных образованиях. [8] [9]

В 1889 году он сыграл важную роль в протесте против запрета учителям участвовать в политических движениях, введенного колониальным британским владычеством в Калькутте. [ необходима цитата ]

Индийский христианский лидер [ править ]

Он решительно отстаивал и защищал индийскую христианскую национальность в 1870 году. В возрасте 25 лет он основал газету под названием «Бенгальский христианский вестник» , позже изменив название на «Индийский христианский вестник» . [4] По его собственным словам, как сообщает The Bengal Christian Herald :

Став христианами, мы не перестали быть индуистами. Мы индуисты-христиане ... Мы приняли христианство, но не отказались от своей национальности. Мы глубоко национальны, как и все наши братья. [2] [4]

Он был одним из активных членов Бенгальской христианской ассоциации , первой христианской организации по продвижению христианской истины и благочестия, основанной в 1876 году группой христиан в Калькутте с намерением создать национальную и независимую индийскую церковь. Кришна Мохан Банерджи был его первым президентом. [2] [4]

В 1877 году он вместе с Дж. Г. Шоме создал форум, организовав бенгальскую христианскую конференцию для представления своей программы. Они критиковали миссионеров за денационализацию индийских христиан и превращение их в многократных новообращенных:

Они критиковали миссионеров за денационализацию индийских христиан, превращая их в многократно обращенных, но прежде всего за перенос теологических и церковных различий Запада Индии, тем самым разделяя индийских христиан на многочисленные деноминации. В то же время они требовали местных форм поклонения. [4]

Группа христиан под руководством К. К. Банерджи и Дж. Г. Шома покинула свои церкви и в 1887 году основала Калькутту Христо Самадж, конкурируя с Брахмо Самадж, в Калькутте, в которой не было духовенства , но утверждалось только апостольское вероучение. Их цель заключалась в распространении христианской истины и содействии христианскому единству. Они намеревались объединить все индийские церкви и тем самым устранить деноминационализм. [2] [4] [10]

Он был протестантским христианином, и группа националистических лидеров, присоединившихся к Индийскому национальному конгрессу, считала, что «христианство в Индии полно застойных западных вод и может быть очищено только с помощью индийской христианской литературы ». [так в оригинале ] - попытки христиан-протестантов сделать христианство коренными вызвали раскол между протестантами и католиками, что привело к созданию внеконфессиональных миссионерских организаций; следовательно, в 1887 году он вместе с Шоме основал Calcutta Christo Samaj . KC Banerjee позже сменил свою одежду на одежду Саньясина., и переехал ближе к шотландским миссионерам в Бенгалии; его связь с шотландскими миссионерами в Бенгалии сблизила шотландских миссионеров и произвела на них впечатление и в Мадрасе , особенно в Мадрасском христианском колледже - тогдашнем эпицентре «Переосмысления христианства в Индии». Мадрасская группа Re-Thinking утверждала, что миссионерский акцент на таких учреждениях, как Церковь в Индии, не является разумным, и повторяла, что христианство должно понимать духовный гений Индии, формы поклонения и категории мысли, чтобы укорениться в индийской среде. почва; в результате, развитие духовности через традицию бхакти и инкультурацияхристианской веры через аватара вошли в свои религиозные дела. [2] [3]

Каличаран Банурджи вместе с Шоме, представлявшим бенгальских христиан, участвовал в десятилетней миссионерской конференции в Калькутте в 1882 году и в собрании ре мыслителей в Бомбее ( нынешний Мумбаи ) в 1892 году, решительно выступая за объединенную и единую индийскую церковь - единую, неразделенную, туземную, нераздельную. иностранный. [10] На конференции в Бомбее он представил доклад под названием «Церковь коренных народов - ее организация и самоподдержка» - отрывок из этого доклада:

То, что миссионеры Индии, большинство из которых представляют иностранные миссии, должны на собрании конференции воплотить в своей программе концепцию «местной церкви», является показателем огромного значения. С их стороны это означает готовность признать идеал, согласно которому коренная церковь в Индии должна быть единой, а не разделенной; родной, а не иностранный. Более того, в нем содержится обещание, что впредь они не будут навязывать своим правилом обращенным, которых им выпала честь собирать, случайностей деноминационного христианства, одновременно вызывающих разногласия и экзотических, с которыми они сами себя отождествляют. [4]

Каличаран Банерджи и тамильцы, такие как Парани Анди (известный также как Пулни Энди), VS Азария , П. Ченчиа и К.Т. Пол, были признаны первопроходцами в переформулировании «Движения переосмысления индийского христианства» - миссии коренных народов, отражающей культурное наследие Индии и Индии. стоять в стороне от западного культурного господства - переосмыслить в контексте развития индийских выражений библейской жизни и веры в противовес традиционным образцам, насаждаемым западным сознанием. В результате Национальная церковь Мадраса в 1886 году, Христо Самадж из Калькутты в 1887 году, Евангелическая ассоциация Мартомы Кералыв 1888 году и индуистская церковь Господа Иисуса в Тинневелли в 1903 году рассматривались как первые попытки создания местных миссий индийской христианской общиной в Индии. [4] [10] [11]

Несмотря на то, что церковная организация превратилась в группу переосмысления в 1877 году, а затем в новое церковное движение в 1887 году, Калькутта Христо Самадж просуществовала всего несколько лет, поскольку «неконфессиональная индийская церковь» не смогла обогнать уже устоявшиеся миссионерские церкви с прочным фундаментом. и адекватные местные ресурсы, задолго до этого. [10] Согласно Б. Р. Барберу, биографу К. К. Банурджи:

восемь лет эти пионеры единства боролись за основание церкви Индии; но деноминационализм оказался для них слишком сильным. Самадж так и не вырос до каких-либо размеров и окончательно вымер в 1895 году [4].

Ганди против Каличарана Банерджи [ править ]

Ганди , сказав своим друзьям-христианам в Южной Африке, что он встретится с индийцами-христианами и ознакомится с их положением; соответственно, Ганди, укрываясь в резиденции Гокхале , решил навестить Бабу Каличарана Банерджи, которого Ганди высоко ценил, поскольку он принимал видное участие в Конгрессе, несмотря на изоляцию от индусов и мусульман . Когда Ганди пошел в дом Каличарана, миссис Каличаран была на смертном одре, и, по его собственным словам: [12] [13]

Я попросил о встрече, которую он с готовностью назначил мне. Когда я пошел, то обнаружил, что его жена лежит на смертном одре. Его дом был простым. На Конгрессе я видел его в пальто и брюках, но был рад найти его теперь в бенгальском дхоти и рубашке. Мне нравилась его простая манера одеваться, хотя я тогда носила пальто и брюки парси. Без лишних слов я изложил ему свои трудности. Он спросил: «Верите ли вы в доктрину первородного греха?»

«Да, - сказал я. - Ну, тогда индуизм не предлагает отпущения грехов, христианство дает», и добавил: «Возмездие за грех - смерть, а Библия говорит, что единственный путь к избавлению - это подчинение Иисусу». Я выдвинул Бхакти-маргу (путь преданности) из Бхагавад Гиты, но безрезультатно. Я поблагодарил его за доброту. Он не удовлетворил меня, но я получил пользу от

интервью. [12]

Ганди, усвоивший концепцию индуизма, а также традиции, которым он следовал, кажется, привлек привлекательность примера Иисуса ; соответственно, в 1901 году он предпринял одно решительное усилие, чтобы увидеть, является ли христианство тем путем, которым он должен следовать. В 1925 году, выступая перед христианскими миссионерами, он описал этот шаг, который включал посещение обращенного из Индии христианина Кали Чаран Банерджи: [14]

Я сказал мистеру Банерджи: «Я пришел к вам как искатель…». . . Что ж, я не собираюсь вовлекать вас в описание небольшой дискуссии, которая у нас была между нами. Это было очень хорошо, очень благородно. Я ушел, не сожалея, не удрученный, не разочарованный, но мне было грустно, что даже мистер Банерджи не смог меня убедить. Это было мое последнее сознательное стремление осознать христианство в том виде, в каком оно было мне представлено. [14]

[15]

См. Также [ править ]

  • Нираламба Свами
  • Набо Бидхан или Новое устроение

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Gispert-Suach, Джордж (2002). «Двуглазый диалог: размышления после пятидесяти лет» (PDF) . Способ. С. 31–41 . Проверено 22 апреля 2012 года . преподобный Кали Чаран Банерджи, сам обращенный в англиканскую церковь.
  2. ^ a b c d e f "Христиане и индийское национальное движение: историческая перспектива" (PDF) . biblicalstudies.org.uk . Проверено 13 мая 2012 года . В 1887 году К. С. Банерджи и Шом сформировали «Калькуттский Христо Самадж», который был христианской параллелью Брахмо Самадж.
  3. ^ a b c «Открытие источников локализации: христианская аккультурация в Южной Индии в девятнадцатом и двадцатом веках, М. Кристу Досс» (PDF) . mgutheses.in. Архивировано из оригинального (PDF) 26 декабря 2011 года . Проверено 14 мая 2012 года . Растущее индийское национальное движение в Бенгалии, которое Стивен Нил позже назвал «бенгальским штормом» 40, оставило неизгладимый след в интеллигенции индийского христианства. Для многих лидеров социально-религиозных движений христианство было тесно связано с империализмом, что позже привело к возрождению и утверждению индуизма в сознательном противостоянии христианству.41 Тем не менее, ряд образованных христиан, как индийских, так и зарубежных богословов, включая Кали. Чаран Банерджи, Сатианадхан, К. Т. Пол, Веданаягам Самуэль Азария, Уайтхед, К. Ф. Эндрюс, Аппасами, Ченчия и Венгал Чаккарай критиковали не только британское владычество, но и западное пленение индийской церкви в целом.
  4. ^ a b c d e f g h i "Переосмысление" Переосмысление " " (PDF) . biblicalstudies.org.uk . Проверено 14 мая 2012 года . Кайи Чаран Банурджи и Джи Шоум, оба из Бенгаи, о которых подробнее будет сказано ниже в разделе «попытки новой церкви», высказались за радикальные изменения в способах функционирования христианства в Индии.
  5. ^ a b "Brahmabandhao Upadhyay and Questions of Multiple Identities. Джордж Паттери, sj" goethals.in . Проверено 12 мая 2012 года . Упадхьяя познал Иисуса Христа через Сена и через своего дядю, преподобного Каличарана Банерджи.
  6. ^ Хэй, Стивен N .; Уильям Теодор Де Бари; Уильям Теодор Де Бари (2001). Источники индийской традиции . Издательство Motilal Banarsidass. С. 732–. ISBN 81-208-0467-8.
  7. ^ "БРАХМАБАНДХАВ УПАДХЬЯЙ" . Калькутта, Индия: telegraphindia.com. 9 октября 2011 . Проверено 12 мая 2012 года . Брахмабандхаб родился Бхавани Чаран Банерджи в деревне Хугли, в семье полицейского. Он посещал христианскую школу, но брал уроки санскрита у частного репетитора. Его дядя, борец за свободу Каличаран Банерджи,
  8. ^ "КАРТИНЫ ИЗ ИНДИЙСКОЙ ЖИЗНИ" . Проверено 13 мая 2012 года . Торжественное собрание, на котором обсуждались преимущества муниципальной выборной системы Индийской лиги, прошло под председательством Бабу Кали Чарана Банерджи. Слушания привлекли внимание Его Чести сэра Ричарда Темпла, тогдашнего вице-губернатора Бенгалии. Последний позвонил Шиширу Бабу и спросил его, желает ли он, чтобы в муниципальных органах страны была введена избирательная система.
  9. ^ «Вклад индийского христианина в области социальной работы» . Проверено 12 мая 2012 года . Кали Чаран Банерджи, бенгальский христианин, предложила правительственные административные реформы через систему образования. Шведское движение 1905 года и движение против сотрудничества было поддержано индуистскими христианами, которые считали, что «на первом месте не религия, а человеческие ценности и патриотизм. Брахма Бандхаб Упадхья был в авангарде движения как лидер.
  10. ^ a b c d Шарма, Суреш К .; Уша Шарма (2004). Культурное и религиозное наследие Индии: христианство . Публикации Mittal. С. 210–212. ISBN 978-81-7099-959-1.
  11. ^ "Школа Гандианской мысли и исследований развития" (PDF) . mgutheses.in. С. 31–32 . Проверено 14 мая 2012 года .
  12. ^ a b "МК ГАНДИ: АВТОБИОГРАФИЯ или ИСТОРИЯ МОИХ ЭКСПЕРИМЕНТОВ С ИСТИНОЙ - МЕСЯЦ С ГОХАЛЕ-И1" (PDF) . egyankosh.ac.in . Проверено 13 мая 2012 года . Я слышал о Бабу Каличаране Банерджи и очень уважал его. Он принял видное участие в Конгрессе, и у меня не было никаких опасений по поводу него, которые у меня были в отношении среднего индийского христианина, который стоял в стороне от Конгресса и изолировал себя от индуистов и мусульман. [ постоянная мертвая ссылка ]
  13. ^ "Месяц с Гохале - II" . mkgandhi.org . Проверено 12 мая 2012 года . Я слышал о Бабу Каличаране Банерджи и очень уважал его. Принимал видное участие в Конгрессе.
  14. ^ a b «ГАНДИ И ИИСУС - Спасительная сила ненасилия» (PDF) . xaryknollsocietymall.org . Проверено 12 мая 2012 года . Несмотря на это растущее доверие к своей традиции и понимание индуизма, Ганди продолжал увлекаться привлекательностью примера Иисуса и желанием следовать своим собственным светам, куда бы они ни вели. [ постоянная мертвая ссылка ]
  15. ^ «Встреча с Махатмой Ганди» . voiceofdharma.org . Проверено 12 мая 2012 года . он [Ганди] рассказал им о своей встрече с Кали Чаран Банерджи. «В ответ на данные обещания, - сказал он, - одному из моих друзей-христиан, я счел своим долгом увидеть одного из величайших индийских христиан, как мне сказали, - покойного Кали Чарана Банерджи.

Внешние ссылки [ править ]

  • Автобиография Пандит Рамабай - Женщина тысячелетия
  • Индийский христианин Кали Чаран Банерджи (1847-1902)