Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Канчана Сита ( Золотая Сита ) ( малаялам : കാഞ്ചന സീത) - это полнометражный фильм по индийскому малаялам 1977года, сценарий и режиссер Дж. Аравиндан . Мифологический фильм, его история была адаптирована из CN Sreekantan Nair «ы игр с таким же названием , который является переделкой Валмики » ы Рамаяна .

Фильм интерпретирует историю из Уттара Канда в эпосе Рамаяна , где Рама посылает свою жену Ситу , в джунгли , чтобы удовлетворить своих подданных. Ситу на самом деле никогда не видели в фильме, но ее виртуальное присутствие неотразимо вызвано настроениями леса и стихий. Фильм пересказывает эпос с феминистской точки зрения. Он был снят во внутренних племенных районах Андхра-Прадеша . Роли эпических героев исполняют представители племени Рама Ченчу , претендующие на родословную мифологического Рамы. Режиссер Аравиндан переплетает философские концепции Пракрити санкхьи - йоги -Пуруша связывается на протяжении всего фильма.

Продюсером фильма выступил К. Равиндран Наир под брендом General Pictures. В фильме использована оригинальная партитура классического музыканта Раджив Таранатх , операторская работа - режиссер , ставший режиссером Шаджи Н. Карун , монтаж - Рамесан, а художественное оформление - художник Намбутири . Фильм имел большой успех после выхода на экраны в 1977 году, хотя несколько основных критиков его раскритиковали. Ему приписывают то, что он находится в авангарде тенденции к независимому кинопроизводству в Южной Индии. Фильм принес Аравиндану Национальную кинопремию за лучшую режиссуру .

Сюжет [ править ]

Фильм начинается с путешествием Рама и Лакшманом , чтобы убить Shambuka - в шудре , выполняющее епитимью - но жена умоляет Shambuka за его жизнь, и он избавлен. Рама и Лакшмана возвращаются в Айодхью, чтобы встретиться с Урмилой , энергичной женой Лакшмана. Рама отвечает на ее упреки в том, что она бросила Ситу в лесах Дандакаранья , через которые они только что прошли, что муж Ситы - всего лишь слуга людей Айодхьи.

На следующий день приходит Васишта, чтобы предложить Раме совершить Ашвамедха- ягу (ритуальное жертвоприношение коня Агни , богу огня), но Рама не может обойтись без своей жены рядом с ним. Он не хочет брать вторую жену, как далее предлагает Васишта. Страдания Рамы в этот момент соседствуют с людьми Айодхьи, радостно празднующими урожай.

Бхарата , брат Рамы, который покинул Айодхью двенадцать лет назад, возвращается. Он возражает против того, чтобы Рама выполнял ягу без Ситы. Их аргумент почти достигает кульминации в драке, но вмешивается природа; небеса открываются, и на них льет холодный дождь.

Яга начинается с Лакшманом , сопровождающая лошадью. Лошадь заходы в Валмики «s ашраме (скит), где сын Рамы Лава и Куша воспитываются. Лава останавливает лошадь и готова сразиться с Лакшманой (как требует яга ). Лакшмана приказывает отпустить лошадь, но природа снова берет на себя руку. Валмики странно тронут тем, что он видит, и он начинает сочинять Уттара Рама Чарита - историю Рамы.

Лошадь уводят обратно в Айодхью, и начинается второй ритуальный этап яги . Только тогда Рама получает известие , что Shambuka возобновил свою аскезу, и Лакшман будет послан , чтобы убить согрешивший шудра . Когда церемония приближается к завершению, Валмики прибывает с Лавой и Кушей, но Васишта запрещает Валмики войти в ягашалу . Рама признает Лаву и Кушу своими сыновьями и принимает их к своему сердцу. Таким образом, радость Ситы выражается в великолепном великолепии природы.

Dénouement [ править ]

Фильм заканчивается эпилогом, изображающим последнее путешествие Рамы, Махапрастхану , когда он входит в реку с огнем в руке и становится одним целым с Ситой, всепроникающей природой. [3] Когда его спросили, действительно ли Рама совершил самоубийство, Аравиндан ответил: «Да ... по всей вероятности. Я так думаю. Однако его смерть в реке Сарайу не похожа ни на какие другие смерти. Это была Махапрастханам.- событие высочайшего самопожертвования и очищения, оставив все позади. Все, что ему было дорого, ушли. Он расстался с Лакшманой. Его тревожили многие чувства вины - убийство Шамбуки, несправедливость по отношению к Сите ... Ближе к концу фильма преобладает это настроение - Рама идет в реку Сараю с жертвенным огнем, неся все, включая свое одиночество. , взывая к Сите ... и исчезает в глубинах вод, неся с собой жертвенный огонь в реку - это не в Рамаяне - это интерпретация. Почему-то в фильме мне больше всего понравился этот конец ». [4]

В ролях [ править ]

  • Рамдас как Рама
  • Венкатешварлу, как Лакшмана
  • Чинна Пуллия, как Бхарата
  • Кесава Паникер в роли Валмики
  • Кришнан как Васишта
  • Pottiah как Lava
  • Рангиа как Куша
  • Шива как Шамбука
  • Собха Киран, как Урмила
  • Аннапурна как жена Шамбуки

Темы и анализ [ править ]

В Санкхья - Йога философские концепции Пракрити - Пуруш облигации используются в фильме. [5] Пракрити и Пуруш , как и философские концепции, имеют свою родословную в санкхьи - Йога школа индийской философии . В мышлении санкхьи Пуруша - это Трансцендентное Я или Чистое Сознание. Это абсолютный, независимый, свободный, незаметный, непознаваемый, над любым опытом и за пределами любых слов или объяснений. Это остается чистым сознанием без атрибуции. Пуруша не производится и не производит. в отличиеАдвайта Веданта и подобно Пурва-Мимамсе ,философия санкхьи подчеркивает множественность Пуруш . [6] Пракрити является первопричиной вселенной - всего, кроме Пуруши , который беспричинен и объясняет все физическое, как материю, так и силу. [7] Через свои тройные гуны, или характеристики физической вселенной, Пракрити связывает Пурушу , «я» (в минимальном смысле осознания или чувствительности), которое само по себе неотличимо от Пракрити . [8]Письменный комментарий, проливающий свет на интерпретацию пьесы Аравинданом, предшествует собственно фильму. Открытие прокрутка гласит: «Этот фильмом является интерпретацией Уттара Канда в Рамаяне . Наша мифология и эпос постоянно воссоздаются в пересказах. Эпос является основой для этой визуальной интерпретации , как хорошо. Этот фильм отличается от установленных норм в том, как он визуализирует главных героев и изображает ход событий в эпосе ". [8] В свитке поясняется, что фильм попытается отразить то, что он называет ади-санкалпам (первоначальная концепция) эпоса, о теме и главных героях. В нем говорится, что «внутренняя суть фильма в том, что женщина - Пракрити» . [8]В конечном итоге Пуруша , рассматриваемый здесь как мужское «я», растворяется в Пракрити . Ezhuthachan «s Adhyathma Рамаян , один из первых малаял стихов, а также рассматривает Раму Пуруши и Ситы как Пракрити . [8] Aravindan заявил в интервью , что «CN [Sreekantan Наир] было прояснил пракрити - Пуруша понятие в Рамаяна ». Но Аравиндан сделал необычный кинематографический шаг, представив Ситу как Пракрити. [9]

Значение заголовка [ править ]

Название отсылает к золотому образу Ситы, который Рама ставит рядом с собой во время выполнения Ашвамедха-яги . Яга , символ императорской власти, требует, чтобы король , который осуществляет его в сопровождении своей жены. Поскольку Рама покинул Ситу двенадцатью годами ранее, кулагуру (семейный наставник) Васиштха советует поместить рядом с собой золотой образ Ситы. [10]

Различия между пьесой и Рамаяной [ править ]

Драматург на малаялам Ч. Н. Срикантан Наир написал свою великую пьесу « Канчана Сита» в 1961 году. Вдохновение для этой пьесы он взял из Уттара Канда ( кана : глава) Рамаяны . Уттара Канда - седьмая и последняя книга Рамаяны . Он касается последних лет жизни Рамы, Ситы и братьев Рамы [11] и считается более поздним дополнением к оригинальной истории Валмики. [12] Пьеса является первой из драматической трилогии Шрикантана Наира, основанной на Рамаяне . Остальные - Сакетам и Ланкалакшми . ПереработкаРамаяна , пьеса о трагедии власти и жертвах, требуемых приверженностью дхарме , включая отказ от целомудренной жены. [13] [14]

Канчана Сита была разработана Аравинданом по мотивам пьесы. Сценарий и диалоги к фильму написал сам Аравиндан. Фильм задуман иначе, чем пьеса Наира и оригинальная Уттара Канда из Рамаяны . Если критика суверенной власти Уттара Кандой зарыта в кармические сети жизни Рамы, то пьеса Наира несет в себе резко материалистический оттенок в своей критике кшатрия - брахманической силы. [8] В отличие от обоих, тематическое содержание Аравиндана гораздо больше сосредоточено на внутреннем конфликте Рамы между мокшей (желанием просветления) и артхой.(стремление к суверенной власти). [8] Сита вообще не появляется в фильме, но изображена как пракрити , вездесущая природа, а различные настроения Ситы показаны как разные аспекты природы. [15] Наир переписал заключительную часть Рамаяны Вальмики как критику брахманических привилегий и политических репрессий. [5] Используя пьесу Наира только в качестве отправной точки, Аравиндан преобразовал сценарий в соответствии со своей интерпретацией индийской философии и своей минималистской эстетикой. Он заменил четко сформулированные диалоги Наира кинематографической медитацией об отделении Рамы от Ситы и возможном союзе с ней, таким образом поддерживая концепцию Ситы как Пракрити.до визуального предела. [5]

Диалоги [ править ]

Главная особенность спектакля - очень красноречивые, длинные и авторитетные диалоги, а фильм почти немой. Аравиндан объясняет: «Есть несколько конкретных причин для решения вести редкие диалоги в Канчана Сите . Во- первых, этот эпизод из Рамаяны знаком всем . Во-вторых , Рамаяна не является сверхъестественной реальностью для нас, поскольку она укоренилась в нас. Она укоренилась в нас. поэтому нет необходимости , чтобы обучить людей о фильме через длительные диалоги CN [Sreekantan Наир] было прояснил. пракрити - Пуруша понятие в Рамаяна .. Я не думаю , что Сита должны прийти в фильме в виде женщины , которая является почему Сита появилась в фильме как пракрити иПракрити - персонаж фильма. Когда эмоции Ситы, такие как боль, печаль, радость и невозмутимость, проявляются через настроение Пракрити , диалог становится излишним. Я чувствовал, что могу снять фильм без диалогов. Самоубийство Рамы - (я все еще чувствую, что это было - самосожжение) очень сильно меня преследовало. Со всем этим моя Канчана Сита стала совсем другой. Слова требовались только для самого важного. Диалоги, которые я использовал, были из пьесы CN [Sreekantan Nair]. У меня тогда возникло сомнение, могут ли мои Рама и Лакшмана (поскольку они были обычными людьми) использовать такой красноречивый санскритский язык » [4] [16].В другом интервью он сказал: «Диалоги должны поддерживать сюжетную линию и заставлять ее двигаться. Но когда дело доходит до хорошо известных историй, диалоги перестают быть важным ингредиентом». Однако диалог был включен в Канчана Сита в конце фильма, чтобы обсудить обязанности короля. [17]

Характеристика [ править ]

Фильм существенно отличается от всех других адаптаций Рамаяны характеристиками центральных персонажей, в том числе Рамы и Лакшмана. Персонажи очеловечены, в отличие от того, как божественные персонажи из индийской мифологии обычно изображаются в визуальных медиа. [18] У Рамы большой живот, а у Лакшманы оспины на лице. В интервью Аравиндан заявил: «Наши скульптуры большие по размеру и источают силу и жизненную силу, которых нет на фресках. Рама Канчана Ситаисточает силу и жизненную силу наших скульптур. Он не просто фронтальный образ. Блуждающие племена, которых мы встречаем здесь и там со своими лекарствами, также разделяют это качество. Я спросил и обнаружил, что эти люди живут в деревнях у реки Годавари. Кроме того, они также считают, что принадлежат к одной расе. Вот почему я снял двоих из них в своем фильме » [4].

Точно так же Аравиндан сознательно не наделил Раму и Лакшману сверхчеловеческими качествами. Только когда они взаимодействуют с природой, они поднимаются до уровней Бога и выходят за рамки обычного. По словам самого Аравиндана, «иначе они были бы такими же, как и все остальные». В противоположность этому, Валмики придают соответствующую форму и красоту. [4]

Производство [ править ]

Продюсером фильма выступил К. Равиндран Наир, снявший некоторые из самых значительных фильмов, сделавших малаяламское кино на карте мира. Его работы также включают памятные фильмы об Аравиндане, такие как Thampu (1978), Kummatty (1979), Esthappan (1980) и Pokkuveyil (1981). [19]

Кастинг [ править ]

«К сожалению, разногласия возникли из-за того, что я выбрал племен. У них классические черты лица, и они великолепные актеры. Но меня обвинили в богохульстве». [20]

- Ответ Г. Аравиндана на споры, возникшие из-за кастинга племен на роли эпических героев.

В Канчана Сите роли таких эпических героев играют адиваси (члены племени) из Андхра-Прадеша, известные как Рама Ченчу (также известные как Коя ), которые утверждают, что являются потомками клана Икшваку , к которому принадлежал Рама. . [21] Идея Аравиндана заключалась не в том, чтобы использовать обычных актеров, а в том, чтобы найти людей, которые достигли состояния осознания, требуемого для роли. Целители Рама Ченчу играют центральные роли Рамы, Лакшмана, Бхараты, Лавы и Куши. Шамбуху играла придорожная тапасви, а в роли его жены выступила обездоленная женщина. В число зачисленных актеров фильма входят Рамдас, Венкатешварлу, Чинна Пуллия, Кесава Паникер, Кришнан, Поттия, Рангиа, Шива, Собха Киран и Аннапурна. [22] [23] Имя каждого главы деревни - Рамдас. Племя, которое действовало как Рама, также является вождем деревни. [4] Персонаж Валмики сыграл брат поэта и драматурга Кавалама Нараяна Паникер Кесава Паникер. [24] Режиссер Джон Абрахам озвучил этого персонажа. [4] Когда его спросили, как ему пришла в голову идея использовать племена в фильме, Аравиндан сказал: «Эти племена пришли в Тривандрам.продавать фитотерапию. Они очень умны. Фактически, предполагается, что племена, населяющие девять деревень вокруг реки Годавари в Андхре, имеют самый высокий IQ среди индейских племен. Выбранное мной племя известно как Рама Ченчу. Они утверждают, что принадлежат к династии Рамы. Я чувствую, что физически они соответствуют описанию, данному Вальмики ». [25] Этот эксперимент с кастингом привел к нескольким трудностям во время производства. Необходимо было выполнить точную детализацию, потому что большинство актеров могли реагировать только на продемонстрированные инструкции. [25] Общение с актерами осуществлялось с помощью Манмохана Датта, художника и преподавателя Колледжа изящных искусств в Хайдарабаде.. Датт также сопровождал Аравиндана и его соратника, журналиста и режиссера Чинта Рави в предварительной поездке в Андхра-Прадеш для окончательного определения мест. [26]

Съемки [ править ]

Цветной фильм был снят менее чем за три недели в ноябре и декабре 1976 года, целиком в Андхра-Прадеше, частично на берегу Годавари , частично в Ундавалли в Виджаяваде и в лесополосе Викарабад в Телангане . [27] Аравиндан отказался от типичного чередования обстановки мифологических фильмов и танцевальных драм, включая пьесу Шрикантана Наира, перенеся историю Рамы в пейзаж Адиваси , представив Айодхью в лесу. Его места - лесные пещеры, его улицы - тропы в пустыне, а его река Сарайю - это река Годавари, протекающая через сельский Андхра-Прадеш. [28]Аравиндан определил места в 160 километрах (99 миль) от Раджамандри , вдоль реки Годавари и ее ребристых берегов из красной земли. [28] Кинематографист, ставший режиссером Шаджи Н. Карун, владеет камерой. Карун неоднократно сотрудничал с Аравинданом в фильмах. [29] Ему помогал популярный оператор С. Кумар, который только начинал свою карьеру. [30]

Съемки проходили в то время, когда в Индии было объявлено ЧП . Полиция прочесывала всю территорию вокруг Раджамундри в поисках маоистской Народной военной группы . Члены съемочной группы несколько раз допрашивались полицией, потому что внешне отличались от местных. [26]

Фильм был завершен с помощью простых приспособлений, таких как настольные вентиляторы, которые шуршат листьями. [4] Во время съемок кульминационной сцены произошло несколько неожиданных вещей. Например, редкий и неожиданный ранний утренний туман на берегу Годавари сделал всю картину неземной. [4]

Прием [ править ]

Фильм получил неоднозначные отзывы критиков [31], но по праву считается знаковым фильмом в истории индийского кино. Ему приписывают формирование новой тенденции к независимому кинопроизводству в Южной Индии. [32] [33] Индус описал « Канчана Сита» как один из самых поэтических фильмов на малаялам. [19] Ученый В. Раджакришнан отметил, что Аравиндан не полностью учел последствия размещения истории Рамы в общине адиваси . Раджакришнан отметил, что жесткая экономия в выражениях и сдержанные стили игры, которые, кажется, делают все диалоги искусственными, уменьшают элемент человеческой драмы, который так заметен в пьесе Шрикантана Наира.[34] Поэт и ученый Айяппа Паникер считает отсутствие Ситы типичным для стиля Аравиндана, в котором есть сознательные, скрупулезные усилия «не общаться ради общения». Паникер описал экспрессивный стиль Аравиндана, используя свою собственную концепцию антарасаннивеши , или поэтики интериоризации. «Сита - это не женщина или личность, а вечное понятие в фильме», - сказал Паникер в интервью. [35] Индусский критик Саши Кумар заявил: «В фильме Аравиндан синтезирует в непревзойденное целое свой принцип маргинальности и свое антропоморфное созерцание природы». [21] Видьярти Чаттерджи из The Economic Times« Канчана Сита , визуально ошеломляющая во многих отрывках и использующая звук таким образом, чтобы вызывать повышенное эстетическое удовольствие, - это веха, которую, к сожалению, не заметили многие, кто бы лучше сосредоточился на ее новаторских элементах». [31] Ив Тораваль сказал: «Канчана Сита - визуально ослепительный фильм, иллюстрирующий этот длинный мифологический эпизод, потенциально богатый диалогами, но из которого Г. Аравиндан решил сделать нереалистичный, практически немой и созерцательный фильм, призвав население племени. изобразить мифологических персонажей ». [36]

Национальная кинопремия за лучшую режиссуру был дан Aravindan для «мужественного и бескомпромиссного исследования фильма древней эпической темы через выраженно нового киноязыка, для создания Говори камеры более красноречиво , чем самосозерцательных героев Рамаяны , для проецирования против обширный фон природы, позволяющий сочетать глубокие философские идеи с удивительными воспоминаниями о красоте физического мира ». [3]

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ^ Garimella Субраманьям (29 июля 2005). «Эклектика в лучшем виде» . Индус . Индия. Архивировано из оригинала на 1 декабря 2005 года . Проверено 23 мая 2011 года .
  2. ^ «Восьмую IFFK: G Аравиндна Ретроспектива» архивация 29 сентября 2011 в Wayback Machine . Академия Чалачитры штата Керала . Проверено 20 мая 2011 года.
  3. ^ a b Дирекция кинофестивалей, 1977 г., 25-я Национальная кинопремия, стр.?
  4. ^ a b c d e f g h С. Б. Джаярам 1992 , стр.26–28
  5. ^ a b c Уша Захария 2008 , стр.99
  6. ^ Sharma 1997 , pp.155-157
  7. ^ Sharma 1997 , pp.149-168
  8. ^ a b c d e f Уша Захария 2008 , стр.100-101
  9. ^ "Интервью: Г. Аравиндан о Канчана Сита" . Cinemaofmalayalam.net . Проверено 20 мая 2011 года .
  10. ^ Амму Mathew 1977 Rama Re-снят, стр.?
  11. Роберт Голдман, 1990 , стр.13
  12. ^ Sundararajan 2002 , с.106
  13. ^ К. Venkiteswaran (21 августа 2005). «Пересказ Рамаяны» . Индус . Индия. Архивировано из оригинального 11 августа 2007 года . Проверено 23 мая 2011 года .
  14. ^ CN Sreekantan Nair & Сара Джозеф 2005
  15. ^ "Канчана Сита (художественный фильм на малаялам, с английскими субтитрами) Синопсис" . Высшая комиссия Индии. 12 ноября 1997 года Архивировано из оригинала 17 августа 2011 года . Проверено 20 мая 2011 года . Cite journal requires |journal= (help)
  16. ^ Керала Сахитие Акадее 1998 , с.38
  17. ^ Dhawan 1992 , с.61
  18. ^ Комбинационное Kutty 2008 Aravindan вспомнил, с.35
  19. ^ a b К. С. Венкитешваран (19 июня 2009 г.). «Алхимик кино» . Индус . Индия. Архивировано из оригинального 23 июня 2009 года . Проверено 11 апреля 2011 года .
  20. Халид Мохамед (16 марта 1991 г.). «Аравиндан, создатель поэтического видения, мертв» (PDF) . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинального (PDF) 25 июля 2011 года . Проверено 20 июля 2011 года .
  21. ^ a b Саши Кумар 2010 , стр.?
  22. ^ Амму Mathew 1977 Фильмография: Kanchana Сита, стр.?
  23. ^ BV Dharap 1978 , с.90
  24. ^ "കാവാലം നാരായണപ്പണിക്കരുടെ സഹോദരൻ" [Некролог: брат Кавалама Нараяны Паникера]. Малаяла манорама (на малаялам). Коттаям, Индия . 12 мая 2013. с. 10.
  25. ^ a b Кавита Нагпал (31 декабря 1978 г.). «Кинематографист разбивает палатку» . Таймс оф Индия . Индия . Проверено 21 мая 2011 года .
  26. ^ a b Уша Захария 2008 , стр.103
  27. ^ Амму Мэтью. Рани Бурра (ред.). "Рама переснят". Индийское кино . Дирекция кинофестивалей .
  28. ^ a b Уша Захария 2008 , стр.102
  29. ^ «Мне нужно кино, чтобы жить» . Индус . Индия. 24 марта 2006 Архивировано из оригинала 30 октября 2007 года . Проверено 20 мая 2011 года .
  30. ^ Venu 2004 , стр.8
  31. ^ a b Видьярти Чаттерджи (22 ноября 2008 г.). «Молчание рамок: повторное посещение Тампу» . The Economic Times . Индия . Проверено 21 мая 2011 года .
  32. ^ "Профиль Г. Аравиндана" . База данных фильмов Индии . Проверено 11 апреля 2011 года .
  33. ^ Britannica 2003 , p.395
  34. Уша Захария, 2008 , с.104
  35. ^ Уш Захария 2008 , с.106
  36. ^ Thoraval 1977 Kanchana Сита: Уравнение Женщина с природой, p.402

Библиография [ править ]

  • Захария, Уша (2008). «Союз с природой: Пракрити и суверенитет в Канчана Сите Аравиндана». В Пауле Ричман (ред.). Рассказы Рамаяны в современной Южной Индии: антология . Блумингтон: Издательство Индианского университета . С. 99–107. ISBN 978-0-253-34988-0.
  • Джаярам, ​​С.Б. (1992). Аравиндан и его фильмы . Тривандрам: Чалачитра. С. 1–36. OCLC  33983644 .
  • CN Sreekantan Nair , Сара Джозеф (2005). Пересказ Рамаяны . Нью-Дели; Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-566623-2.
  • Доктор Мадху Дхаван (1992). Бхашантаран Кала эк Паричай . Вани Пракашан.
  • Керала Сахитья Академи (1998). Литературный обзор малаялама . Триссур: Керала Сахитья Академи . OCLC  4602396 .
  • Сундарараджан, КР (1989). «Идеал совершенной жизни: Рамаяна» . В Кришна Шивараман, Битика Мукерджи (ред.). Индуистская духовность: Веды через Веданту . Нью-Йорк: Crossroad Publishing. С. 106–126. ISBN 978-0-8245-0755-8.
  • Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии . Дели: Мотилал Банарсидасс. С. 155–157. ISBN 81-208-0365-5.
  • Дхарап, Б.В. (1978). Индийские фильмы . Национальный архив фильмов Индии . п. 90. OCLC  1790604 .
  • Новая Британская энциклопедия . Чикаго: Британская энциклопедия . 2003. с. 395. ISBN 0-85229-961-3.
  • Торавал, Ив (2000). Кинотеатры Индии . Дели: Macmillan India. п. 402. ISBN. 0-333-93410-5.
  • Амму Мэтью. Рани Бурра (ред.). «Индийское кино 1977–78». Дирекция кинофестивалей . Cite journal requires |journal= (help)
  • "25-я Национальная кинопремия" (PDF) . Дирекция кинофестивалей . 1977. Архивировано из оригинального (PDF) 21 июля 2011 года . Проверено 20 мая 2011 года . Cite journal requires |journal= (help)
  • Саши Кумар (2–15 января 2010 г.). «Искусство Аравиндана» . Линия фронта .
  • К.В. Раман Кутти (март 2005 г.). «Аравиндан вспомнил» (PDF) . Керала звонит . Архивировано из оригинального (PDF) 23 августа 2011 года . Проверено 21 мая 2011 года .
  • Сиддхинатхананда, Свами. «Роль Рамаяны в индийской культуре» . Веданта Кесари .
  • Вену, КБ "Палитра природы" (PDF) . Изображения . Архивировано 2 сентября 2011 года из оригинального (PDF) . Дата обращения 3 мая 2013 .

Внешние ссылки [ править ]

  • Канчана Сита в IMDb
  • Канчана Сита в базе данных фильмов малаялам