Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Катхак - одна из восьми основных форм индийского классического танца . [1] Происхождение Катхака традиционно приписывается странствующим бардам древней северной Индии, известным как Катхакары или рассказчики. [2] Термин Катхак происходит от ведического санскритского слова Катха (санскритское слово Катха происходит от тамильского, имеющего то же слово и то же значение), что означает «история», и Катхакар, что означает «тот, кто рассказывает историю». , или «что-то делать с рассказами». [2] [3]Странствующие катакары рассказывали истории из великих эпосов и древней мифологии с помощью танцев, песен и музыки. [3] Танцоры катхака рассказывают разные истории с помощью движений рук и обширной работы ног, движений тела и гибкости, но, что наиболее важно, с помощью мимики. Катхак развился во время движения Бхакти , в частности, за счет включения детства и историй индуистского бога Кришны , а также независимо от дворов северных индийских королевств. [2] [4] Катхак уникален тем, что в нем есть как индуистские, так и мусульманские гараны и культурные элементы. [5] Катхак исполняется, в том числе газели на урду.и обычно используют инструменты, привезенные в период Великих Моголов. [6]

Катхак встречается в трех различных формах, называемых «гаранами», названных в честь городов, где развивалась танцевальная традиция катхака - Джайпур , Банарас и Лакхнау . [7] В то время как джайпурская гхарана больше сосредотачивается на движениях ног, гхарана Банараса и Лакхнау больше сосредотачивается на мимике и изящных движениях рук. Стилистически форма танца Катхак подчеркивает ритмичные движения стопы, украшенные маленькими колокольчиками ( Ghungroo ), и движения, гармонирующие с музыкой. [4] [8]Ноги и туловище обычно прямые, и история рассказывается с помощью развитого словаря, основанного на жестах рук и движений верхней части тела, мимике, движениях шеи, движениях глаз и бровей, сценических движениях, изгибах и поворотах. Основное внимание в танце уделяется движениям глаз и ног. Глаза служат средством передачи истории, которую пытается передать танцор. Бровями танцор дает различные выражения лица. [4] [9] Разница между суб-традициями заключается в относительном акценте между актерской игрой и работой ног, при этом стиль Лакхнау делает акцент на игре, а стиль Джайпура славится своей эффектной работой ног. [4]

Катхак как исполнительское искусство выжил и процветал как устная традиция , обновлялась и преподавалась из поколения в поколение устно и через практику. [10] Он изменил, адаптировал и интегрировал вкусы дворов Великих Моголов [11] в 16-17 веках, особенно Акбаром , и был высмеян и отвергнут в колониальную британскую эпоху, [12] затем возродился, когда Индия обрела независимость. и стремился заново открыть для себя его древние корни и чувство национальной идентичности через искусство. [9] [10]

Этимология и номенклатура [ править ]

Термин Катхак уходит корнями в ведический термин Катха ( санскрит : कथा ), что означает «история, беседа, традиционные сказки». [2] [4] Катхак относится к одной из основных форм классического танца, которая в основном встречается в северной Индии, с историческим влиянием, аналогичным Бхаратанатьям на юге Индии, Одисси в восточной Индии и другим основным классическим танцам Южной Азии. [4] [13] Он отличается от многочисленных народных танцевальных форм на севере и в других частях Индийского субконтинента. [13]

Танцоры Катхака, в древней Индии, путешествовали барду и были известны как Kathakas , [2] или Kathakar . [14] [15]

Катхак вдохновил упрощенные региональные варианты, такие как Бхаваи - форма сельского театра, сосредоточенного на рассказах об индуистских богинях ( Шакти ), и тот, который возник в средневековую эпоху, в настоящее время находится в Гуджарате, Раджастане и Мадхья-Прадеше. [16] Другой вариант, возникший из древнего Катхака, - это Тумри . [17]

Thumri был разработан tawaif сообщества , которые были названы « nautch » танцоры британцами. Их история как танцоров катхака была стерта в современной Индии Паллаби Чакраворти. (2008) . [18] «Колокола перемен: танец катхак, женщины и современность в Индии» , также см. «Таваиф и девушка-предмет: борьба за идентичность» [19]

История [ править ]

Катхак Шармила Шарма и Раджендра Кумар Гангани в музее Guimet (ноябрь 2007 г.)
Исполнительское искусство и культура

Пусть Натья (драма и танец) будет пятым ведическим писанием .
В сочетании с эпической историей, направленной
на добродетель, богатство, радость и духовную свободу,
она должна содержать значение каждого Священного Писания
и продвигать каждое искусство.

- Nātyaśāstra 1.14–15 [20] [21]

По словам Мэри Снодграсс, традиция катхака в Индии восходит к 400 году до нашей эры. [22] Самый ранний выживший текст с катхак корнями является Натьяшастр , [22] приписывается мудрец Бхарату , и его первая полная подборка датируются между 200 г. до н.э. и 200 CE, [23] [24] , но оценки от 500 г. до н.э. различаются и 500 CE. [25]


Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав. [23] [26] Текст, как утверждает Наталья Лидова, описывает теорию танавского танца ( Шива ), теорию расы, бхавы, выражения, жесты, актерские техники, основные шаги, позы стоя - все это является частью Индийские классические танцы, включая катхак. [23] [27] [28] Танцы и исполнительское искусство, говорится в этом древнем индуистском тексте, [29] являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути Священных Писаний. [21] [30]

Панели 2-го века до нашей эры, найденные в Бхархуте, показывают танцоров в вертикальном положении с положением их рук, уже предполагающим сегодняшние движения катхака. У большинства танцоров одна рука находится возле уха в «патака хаста» ( мудра ). В последующие годы хаста была снижена до уровня бюста. [31]

Термин «катхаки» в смысле «рассказчики» встречается в древних индуистских текстах, таких как Махабхарата : [32]

वेदवेदाङ्गविद्वांसस्तथैवाध्यात्मचिन्तकाः |
चौक्षाश्च भगवद्भक्ताः सूताः पौराणिकाश्च ये || २ ||
कथका श्चापरे राजञ्श्रमणाश्च वनौकसः |
दिव्याख्यानानि ये चापि पठन्ति मधुरं द्विजाः || ३ ||

Вслед за учеными Вед и Vedangas, и теми , кто размышляет о своей душе,
специалистами в данных области музыки, от преданного Бхагавата, (...)
по Kathakas (чтецы священного знания), которые обитатели лесов , (...)
теми, кто сладко декламирует небесные истории.

-  Ади Парва CCVI.2-3 , Махабхарата, Книга 1 [32] [примечание 1]

Барды, актеры, танцоры, певцы и музыкальные чтецы легенд и сказок сотни раз упоминаются в индуистских эпосах. [33]

Эпоха движения бхакти [ править ]

Текстовые исследования предполагают, что «Катхак» как форма классического танца, вероятно, зародился в Банаресе ( Варанаси ), а оттуда мигрировал на северо-запад в Лакхнау, Джайпур и другие части северной и северо-западной Индии. [34] Лакхнауская традиция танца катхак приписывает этот стиль приверженцу движения бхакти по имени Ишвари из деревни Хандия в Аллахабаде , Уттар-Прадеш , который признал, что индуистский бог Кришна появился в его сне и попросил его развивать «танец как форму поклонения». ". [34]Ишвари обучал своих потомков, которые, в свою очередь, сохранили обучение и развитие через устную традицию на протяжении шести поколений, что в конечном итоге привело к Лакхнауской версии танца Катхак - родословной, признанной как в индуистской, так и в мусульманской индийской музыкальной литературе. [34]

Развитие темы танца Катхак во время движения Бхакти было сосредоточено в первую очередь вокруг божественного Кришны, его возлюбленной Радхи и доярок ( гопи ) - вокруг легенд и текстов, таких как Бхагавата-пурана, найденных в традиции индуизма вайшнавизма . [15] Любовь между Радхой и Кришной стала символом любви между Атманом (душой внутри) и высшим источником (космической душой повсюду), темой, которую выражали танцевальные балеты и миметические пьесы художников-катхаков. [15] Хотя было высказано предположение о влиянии быстрых водоворотов Катхака в Центральной Азии, Сангитаратнакара, санскритский текст 13 века об индийской классической музыке и танце в главе 4 упоминает танцевальное движение с быстрым вращением, как колесо, удерживающее руки в позе Дола и сгибающее тело внутрь, называемое «Чакрамандала». Оно используется при поклонении богам и в энергичное движение. [35]

Эпоха Великих Моголов [ править ]

Дворы и дворяне эпохи Великих Моголов принимали катхак как форму аристократического развлечения, которое семьи с низким доходом были готовы предоставить. [36] По словам Дрида Уильямса:

Следует помнить, что первые танцоры катхака были, в конце концов, индуистами, которые танцевали для могольских властителей. Несомненно, нежелательно чрезмерное внешнее выражение религиозных убеждений. Поэтому разумно предположить, что широкое использование «абстрактных» танцев, замысловатой работы колоколов ( таткар ), ослепительных поворотов и мимолетных, преходящих проблесков Радхи и Кришны в катхаке возникло как для того, чтобы напомнить танцорам об их причинах танцевать, так и (мягко, ненавязчиво), чтобы обмануть свою придворную могольскую аудиторию. Возможно, таткар и тукра составили основную часть выступлений этих первых танцоров. Постепенно появлялось все больше и больше образов, потом рассказов о Кришне и Радхе.

-  Дрид Уильямс, Антропология и танец [37]

Со временем в репертуар катхака добавились персидские и среднеазиатские темы, такие как кружение суфийского танца, костюмы заменили сари предметами, обнажающими живот, и включали прозрачную вуаль, типичную для средневековых танцоров гарема. [38] [39] Когда колониальные европейские чиновники начали прибывать в Индию, придворные развлечения Катхак, свидетелями которых они были, были синтезом древней индийской традиции и центральноазиатско-персидской танцевальной формы, а исполнителей танца Катхак называли «девушками-науч» (или натч , производное от более трудно произносимого санскритского natya ). [15] [39]

Эпоха британского владычества [ править ]

С распространением колониального британского правления в Индии 19-го века, катхак, как и все другие классические формы танца, не приветствовался, и он резко пришел в упадок. [10] [40] Это было частично результатом викторианской морали сексуального подавления, а также англиканских миссионеров, критиковавших индуизм. [9] [41] Преподобный Джеймс Лонг, например, предложил танцорам катхака забыть древние индийские сказки и индуистские легенды и заменить их европейскими легендами и христианскими сказками. [9] Миссионеры записали свое разочарование в Church Missionary Review, когда они увидели, как индуистские зрители аплодируют и кричат ​​«Рам, Рам» во время представления катхака. [9]

Соблазнительные жесты и мимика во время представлений катхак в храмах и семейных торжеств были карикатурно изображены в книге «Ошибки индийской женственности» , опубликованной в начале 20-го века, как свидетельство «блудниц, униженной эротической культуры, рабства идолам и священникам». и христианские миссионеры потребовали, чтобы это было остановлено, начав «движение против танцев» или «движение против наатча» в 1892 году. [9] [12] [41] Официальные лица и газеты дегуманизировали танцоров катхака, и источники покровительства были на них оказывали давление, чтобы они прекратили поддерживать катхаков, исполняющих «девушек-науч» (также называемых девадаси и тава'иф в литературе середины 20-го века). [41]Многие обвиняли этот танец как прикрытие проституции [15], в то время как сторонники возрождения ставили под сомнение построение историй, созданных колониальными писателями. [42] [43]

Мало того, что миссионеры и колониальные чиновники высмеивали танцоров катхака, индийские мужчины, получившие образование в колониальной Великобритании и приспособившиеся к викторианской стыдливости, присоединились к критике, заявляет Маргарет Уокер, возможно, потому, что они потеряли свою культурную связь, больше не понимали лежащих в основе духовных темы, стоящие за танцем, и предположили, что это было одним из «социальных бедствий, аморальных и отсталых элементов» в их наследии, которое они должны искоренить. [41] Тем не менее, индуистские семьи продолжали свои частные уроки и сохранили искусство катхака как устную традицию . [9] Учителя катхака также перешли на обучение мальчиков, чтобы сохранить традицию, поскольку большая часть насмешек 20-го века была направлена ​​на катхакских «девочек-науч». [41]

Катхак был доведен до внимания публики за пределами Индии в начале 20 века через Калкапрасада Махараджа. [44]

Постколониальная эпоха [ править ]

Движение за конец колониальной эпохи и за независимую Индию, утверждает Уокер, также стало свидетелем возрождения Катхака и, в более широком смысле, культурного брожения и усилий по возрождению культуры и открытию заново истории. [45]

State of 'sam' в исполнении Маниши Гуляни

Движения возрождения Катхака развивались совместно в мусульманских и индуистских гаранах , особенно общиной Катхак-Мишра. [45] Из них суб-традиции Джайпура и Лакхнау Катхак привлекли больше ученых. [45]

Старейшее отделение Катхака для получения степени колледжа (университета) было образовано в 1956 году в Университете Индиры Кала Сангит, государственном университете, расположенном в Хайрагархе, где доктор Пуру Дадхич учредил первую учебную программу Катхак для программ на получение степени. [46] Он был вдохновлен дипломной программой Моханрао Каллианпуркара в колледже Бхаткханде. [47]

Согласно статье BBC Arts, катхак уникален тем, что практикуется мусульманской общиной Индии, и, таким образом, имеет «историческую связь с исламом ». [48] Фарах Ясмин Шейх, мусульманин и ученица Пандита Читреша Даса в школе Лакхнау , считает Катхак «слиянием индуистской и мусульманской культур» и представила свое выступление в Пакистане . [49] В отличие от этого, BBC заявляет: «Нахид Сиддики, которая поселилась и выросла в Великобритании, испытывает трудности с практикой и демонстрацией своего [катхака] искусства в стране, где она родилась, в Пакистане». [48]

В то время как большинство ученых считают катхак древним искусством, некоторые, например, Маргарет Уокер, предполагают, что современный катхак - это явление 20-го века, скорее форма культурного возрождения, если полагаться на индийские документы, связанные с музыкой. [50]

Репертуар [ править ]

Чаккарвала тукра

Современный катхак во всех трех основных суб-традициях, называемых стилями Лакхнау, Бенарес и Джайпур ( гхарана ), утверждает Бруно Неттл, состоит из трех основных частей - призывания, одного чистого (абстрактного) танцевального выступления и одного выразительного танца. [15]

Призыв ( вандана ) заключается в том, что танцор выходит на сцену и выражает почтение своему гуру и музыкантам на сцене. Если команда исповедует индуистскую традицию, танцоры комбинируют выражения лица и жесты рук ( мудра ), чтобы призвать индуистских богов и богинь; в то время как мусульманское представление заменяет религиозные выражения салями (приветствием). [15]

Чистый танец называется нритта , а выразительный танец - нритья . [17] Катхак может быть сольным, дуэтом или коллективным. В техническом исполнении скорость и энергия, которыми танцоры обмениваются с аудиторией, многократно увеличиваются, то есть темп увеличивается в два или четыре раза. [51] Во время выступления один или несколько исполнителей катхака могут подходить к микрофону, взаимодействовать с аудиторией, что-то объяснять, рассказывать анекдот на определенном языке или ритмично декламировать песню. [51]

Костюмы танцовщицы и косметика для лица в танцевальной труппе индуистского или мусульманского катхака различаются. Сцена, как правило, голая, без отвлекающего фона, утверждает Уильямс, с музыкантами, сидящими на коврах внизу сцены справа (слева от аудитории), а если это индуистское представление, то на сцене слева на сцене появляется изображение танцующего Шивы ( Натараджи ) или Ганеши. горение цветов и благовоний. [52] [примечание 2]

Чистый танец (Нритта) [ править ]

Представление нритты начинается с той последовательности, которая представляет собой более медленное изящное движение запястий, шеи и бровей. [15] [51] После этого танцор постепенно увеличивает скорость и энергию, выполняя последовательность бол (мнемонических слогов в индийской традиции). [15] Каждый бол имеет короткие секции, похожие на технические упражнения в западных танцевальных традициях, в котором танцор занимается аудиторией с Торой , tukra , parhant , Фаран и другими подчеркивающей ногами, жесты и повороты. [15] [53]Каждый раздел по завершении имеет знак препинания, обычно это резкий поворот головы. [15] Каждая лодыжка украшена маленькими колокольчиками ( ghungroo ), которых может быть всего один или сотни колокольчиков. Быстрые движения танцора и работа ног в нритте идеально синхронизированы с музыкальными ритмами ( тала ) и темпами, а последовательность действий ног называется таткарами . [15] [53]

Большая часть исполнения Нритты - это абстрактный, быстрый и ритмичный аспект Катхака. [17] В катхак- нритте , как и во всех классических формах индийского танца, зрителю представляется чистое движение, в котором акцент делается на красоте движения, формы, скорости, диапазона и рисунка. Его цель - задействовать чувства (пракрити) аудитории. [54]

Выразительный танец (Нритья) [ править ]

Выразительный (нритья) этап танца катхак, одетый в индуистские костюмы.

Нритья - более медленный и выразительный аспект катхака, который пытается передать чувства, сюжетную линию, особенно с духовными темами в традициях индуистского танца. [17] В нритье танец расширяется и включает слова, музыкальные ноты и жесты, чтобы сформулировать легенду или сообщение, это больше, чем чувственное наслаждение, он направлен на то, чтобы задействовать эмоции и разум зрителя. [54]

Выразительность катхака также присутствует в других классических танцах Индии. Его корни находятся в тексте Натьяшастры, который определяет драму в стихе 6.10 как то, что эстетически вызывает радость у зрителя посредством актерского искусства общения, которое помогает соединить и перевести человека в сверхчувственное внутреннее состояние бытия. [55] Natya подключается через абхинайю (буквально, «доводя до зрителей»), [56] , что применение боди-Speech-ума и сцены, в которой утверждает , Натьяшастр , актеры общаются с аудиторией, через песню и музыку. [55]Драма в этом древнем санскритском тексте, таким образом, является искусством задействовать все аспекты жизни, чтобы прославить и подарить состояние радостного сознания. [57] Согласно Мэсси, другим важным древним текстом, оказавшим влияние на Катхак, является Абхиная Дарпанам Нандикешвары (~ 2 век н. Э.). [56]

В Катхаке абхиная выражается в форме выразительных жестов и пантомимы на музыку, которые обычно очерчивают легенду или сюжет хорошо известной истории. [51] Жесты и мимика передают расы (настроение, эмоциональный вкус) и бхаву (настроение) лежащей в основе истории. [56] В индуистских текстах о танце гуру и артисты успешно выражают духовные идеи, обращая внимание на четыре аспекта выступления: Angik (жесты и язык тела), Vachik (песня, декламация, музыка и ритм), Aharya (костюм, макияж, украшения) и сатвик(Психологический настрой художника и эмоциональная связь с историей и аудиторией, в которой находит отклик внутреннее и внешнее состояние художника). [58] Представление Катхак Нритья, однако, дает артистам гибкость и приглашает к импровизации, и оно не может сопровождаться песней или рассказом о легенде. [59] Истории в исполнении Катхак, как правило, повествуют об индуистском боге Кришне (или, в некоторых случаях, Шиве или Деви), и эти истории происходят из таких источников, как Бхагавата-пурана или индийские эпосы. Эта форма выразительности также встречается в тумри и персидских газелях . [51]

Костюмы [ править ]

Костюмы у исполнителей катхака различаются и берут свое начало либо в индуистской, либо в мусульманской культуре. [60]

Индуистский костюм для танцовщиц имеет два варианта. [60] Один основан на сари, но его носят не так, как обычно, когда его носят через левое плечо. Художник-катхак обычно оборачивает сари вокруг талии и свисает слева. [60] Блузка, называемая чоли, закрывает верхнюю часть тела. [60] Художник может носить шарф ( в некоторых местах называемый орхни ). Украшения для волос, лица, ушей, шеи, рук, запястий и щиколоток, как правило, из золота, могут украшать художника. Тик или бинди в середине лба является общим. [60] Второй вариант танцора индуистского катхака использует длинную полную (чуть выше щиколотки) легкую юбку, обычно с вышитой каймой, которая помогает выделить танцевальное движение. Юбка контрастирует с чоли другого цвета , а поверх нее и головы танцора обычно драпируется прозрачный шарф. Во второй вариации обычно присутствуют украшения. [60]

Мусульманский костюм для танцовщиц также использует юбку, но включает в себя плотно прилегающую пижаму чуридар и иногда длинное пальто, закрывающее руки и верхнюю часть тела. На голове накидка-платок, украшения легкие. [61] [62] [63]

Индусский костюм для мужчин-исполнителей катхака - это, как правило, шелковое дхоти, драпированное вокруг талии и покрытое шелковым шарфом, завязанным сверху. [64] Верхняя часть тела обычно остается обнаженной или покрыта только индийской нитью, но иногда она покрыта свободной курткой без рукавов. Художники-мужчины-катхаки также носят украшения, но часто из камней и намного проще, чем художницы-женщины. [64]

Музыкальные инструменты, такие как табла и другие (слева), сопровождают исполнение катхака.

Инструменты [ править ]

Ансамбль музыкальных инструментов варьируется в зависимости от исполнителя катхака, от двух до двенадцати классических индийских инструментов или более в версиях с синтетическими инновациями. [51] Наиболее распространенными инструментами, которые идут с катхаком, являются табла (пара ручных барабанов), которые синхронизируются с ритмами ног танцора, саранги или фисгармония с манджирой (ручными тарелками), которые измеряют тал (цикл), и другие инструменты, которые можно добавить. эффект, глубина и структура для выразительной сцены исполнения катхака. [51] [65]

Музыка [ править ]

Жанр древней музыки Индии, Дхрупад , был впервые вновь введен в Катхак старшим представителем Индии в области Катхака Махамахопадхьяем доктором Пандитом Пуру Дадхичем . Он первый танцор катхака в Индии, который вернул «Дхрупад» на формальную сцену катхака и эту композицию в 28 матрах. Его композиция «Дхрупад» «Шанкар Пралаянкар» имеет уникальный статус: ее регулярно поют на концертах маэстро « Дхрупад» братьев Гундеча . [66]

Гаранас [ править ]

Катхак - это распространенная традиция, из которой наиболее известны и изучены три гхараны (школы) - Джайпур , Бенарес и Лакхнау . [7] Школы придают различный относительный акцент между аспектами исполнения Катхак, такими как игра и работа ног. Например, стиль Лакхнау подчеркивает актерское мастерство, а стиль Джайпура - танец и работу ног. [4] Традиционно Джайпурская гхарана имела сильный духовный привкус, охватывая широкий спектр идей вайшнавизма и шиваизма. [67]

Шована Нараян , лауреат Падма Шри за вклад в развитие индийского классического танца

Джайпурская гхарана ведет свое происхождение от Бхануджи, знаменитого танцора Шива Тандава, который, посетив Вриндаван, был вдохновлен и обучал Натвари Нритью. [68] [67] Внуки Бхануджи, Лалуджи и Канхуджи, также были вдохновлены Кришной. Они вернулись в Джайпур и вместе начали джайпурскую гхарану Катхака. [68] Стиль Джайпура развивался под покровительством правителей Раджпутов, и они предпочитали танец Катхак с индуистскими религиозными темами. [67] В современную эпоху эта школа продолжала делать акцент на танце и работе ног с Джай Лалом, Джанки Прасадом, Кундан Лалом, Моханом Лалом и Навалом Кишором. [67]Эта школа наиболее известна своими систематическими инновациями в ритмических танцах и использованием танцевальных движений для выражения истории. [69]

Лакхнау гхарана танца Катхак приписывает его происхождение сельскому преданному Кришны по имени Ишвари из деревни на юго-востоке Уттар-Прадеша , который стремился развить танец Катхак как форму любовной преданности Кришне. [34] Эта школа процветала после распада Империи Великих Моголов, когда исполнители катхака переехали из Дели в Лакхнау под покровительством навабов Авадха, которые отдавали предпочтение культуре придворных танцев. [70] В современную эпоху стиль Лакхнау-гарана влияет на танцевальную школу в Нью-Дели с Шамбу Махараджем, Бирджу Махараджем и Лакчу Махараджем. [71] В хореографии Катхака развились темы, выходящие за рамки Кришна-Радхи, например, основанные на драматических произведениях Шива-Парвати Калидасы иМалати-Мадхав Бхавабхути . [71] В этой школе также была предпринята попытка индуистско-мусульманского стиля фьюжн катхак, подчеркивающего тему придворных танцоров. [71]

Гарана Бенареса - третий по величине стиль, который традиционно считается самым старым. [34] Его история неясна. По словам Котари, школа началась с Джанакипрасада из деревни недалеко от Биканера, который переселился в Варанаси [72], но тот, чьи предки были знаменитыми танцорами и музыкантами. [73] Janakiprasad был танцор и ученый санскрит, и приписывает изобретение Bols катхака, которые мнемонические слоги в пределах языка этого классического танца Индии. [73]

По словам Николь Леманн, современные танцоры катхака в разной степени демонстрируют слияние стилей всех трех гхаран. [74]

Отношения с другими видами искусства [ править ]

Северно- индийский танец катхак отличается от южно-индийского Бхаратанатьям во многих отношениях, хотя оба имеют корни в индуистском тексте Натья Шастра . Выражения катхака - особенно в индуистских стилях религиозного поклонения - более замкнуты и замкнуты, в то время как Бхаратанатьям более экстравертирован и экспансивен. [52] Катхак обычно выполняется стоя с прямыми ногами и туловищем, в то время как Бхаратанатьям широко использует форму согнутого колена ( ара манди , полусидячее положение, которое чем-то похоже на балетное движение Деми Плие ). [52]

Катхак также отличается от Катхакали , хотя оба являются индийскими классическими танцевальными традициями «игры рассказов», в которых истории традиционно были заимствованы из индуистских эпосов и Пуран. [75] Катхакали возник в юго-западном регионе Индии (современная Керала ) и отличается тщательно разработанным кодифицированным красочным макияжем, масками и костюмами. [76] Катхакали традиционно представляли собой труппы, состоящие преимущественно из актеров-танцоров-мужчин, которые наряжались героями, героинями, богами, богинями, демонами, демоницами, священниками, животными и персонажами повседневной жизни. [75] Обе формы танца используют сложную работу ног, хореографию и жесты рук, но Катхакалиобъединяет движения южно-индийских боевых искусств, такие как прыжки и прыжки. Обе формы танца уходят своими корнями в классические санскритские тексты, но Катхакали имеет относительно недавнее происхождение, более точно следует тексту Хастха Лакшанадипика и начал процветать в 16 веке. [75] [77] Хотя у каждого свой музыкальный и танцевальный язык, у обоих есть множество аналогичных традиционных индийских музыкальных инструментов. [75] [77]

По словам Мириам Филлипс, индийский катхак и испанский танец фламенко имеют много общего визуального, ритмического и кинестетического. [78]

Галерея [ править ]

  • Катхак Выражения лица

  • Катхак Раунды

  • Катхак Раунды

  • Kathak Group Performance

  • Катхак Дуэт Выступление

  • Сушмита Банерджи выступает со своими учениками

См. Также [ править ]

  • Список экспонентов Катхака

Заметки [ править ]

  1. Номер стиха относится к критическому изданию, используемому Я. Б. ван Буйтененом. Есть много рукописей Махабхараты, и в некоторых версиях, таких как перевод Манматхи Натха Датта в 1894 году, этот стих находится в его главе 226.
  2. ^ В качестве альтернативы, это может быть изображение духовного лидера или кого-то, кого почитают художники катхака.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Уильямс 2004 , стр. 83-84, остальные девять: Бхаратанатьям, Кучипуди, Одисси, Манипури, Чау, Катхакали, Сатрия, Якшагана и Бхагавата Мела.
  2. ^ а б в г д Рина Шах (2006). Движение в кадрах: Танец и жизнь Кумудини Лакхиа . Мапин. п. 8. ISBN 978-81-88204-42-7.
  3. ^ a b Мэсси 1999 , стр. 15.
  4. ^ a b c d e f g Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. С. 358–359. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  5. ^ "BBC Arts - BBC Arts - Kathak: Каждый жест имеет значение?" . BBC . Дата обращения 2 июня 2020 .
  6. ^ "Катхак, индо-персидский танцевальный стиль |" . Азиатский традиционный театр и танец . 2 октября 2017 . Дата обращения 2 июня 2020 .
  7. ^ а б Уильямс 2004 , стр. 83.
  8. ^ Джон Х. Бек (2013). Энциклопедия ударных . Рутледж. С. 170–175. ISBN 978-1-317-74768-0.
  9. ^ Б с д е е г Мэри Эллен Snodgrass (2016). Энциклопедия мирового народного танца . Роуман и Литтлфилд. С. 165–168. ISBN 978-1-4422-5749-8.
  10. ^ a b c Рина Шах (2006). Движение в кадрах: Танец и жизнь Кумудини Лакхиа . Мапин. п. 9. ISBN 978-81-88204-42-7.
  11. ^ «BBC Arts - Kathak: Каждый жест имеет значение? - BBC Arts» . BBC . Проверено 29 июля 2017 года .
  12. ^ а б Налини Гуман (2014). Резонансы Раджа: Индия в английском музыкальном воображении, 1897-1947 . Издательство Оксфордского университета. стр. 97, сноска 72. ISBN 978-0-19-931489-8.
  13. ^ а б Мартин Бэнхэм (1995). Кембриджский путеводитель по театру . Издательство Кембриджского университета. С.  522 –525. ISBN 978-0-521-43437-9.
  14. ^ Маргарет Э. Уокер (2016). Катхак в Индии в исторической перспективе . Рутледж. п. 5. ISBN 978-1-317-11737-7.
  15. ^ Б с д е е г ч я J к л Бруно Нетл; Рут М. Стоун, Джеймс Портер и Тимоти Райс (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарленд: Южная Азия: Индийский субконтинент . Рутледж. С. 493–494. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  16. ^ Мартин Бэнхэм (1995). Кембриджский путеводитель по театру . Издательство Кембриджского университета. стр.  103 -104. ISBN 978-0-521-43437-9.
  17. ^ а б в г Эллен Коскофф (2008). Краткая энциклопедия гирлянды мировой музыки: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия . Рутледж. п. 955. ISBN 978-0-415-99404-0.
  18. ^ Чакраворти, Pallabi (2008). Колокола перемен: танец катхак, женщины и современность в Индии . Индия: Чайка. ISBN 978-1905422487.
  19. ^ Манси, Чакраборти, Urmimala Sankar, Aishika (2017). Движущееся пространство: женщины в танце . Primus Books. С. 65–80. ISBN 978-9386552501.
  20. ^ "Натьяшастра" (PDF) . Санскритские документы.
  21. ^ a b Кормарасвами и Дуггирала (1917). «Зеркало жеста» . Издательство Гарвардского университета. п. 4.; Также см. Главу 36.
  22. ^ а б Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мирового народного танца . Роуман и Литтлфилд. стр. xxii, 165. ISBN 978-1-4422-5749-8.
  23. ^ а б в Наталья Лидова 2014 .
  24. ^ Tarla Мехта 1995 , стр. XXIV, 19-20.
  25. ^ Уоллес Дэйс 1963 , стр. 249.
  26. ^ Emmie Te Nijenhuis 1974 , стр. 1-25.
  27. Капила Вацяян 2001 .
  28. ^ Cheris Kramarae; Дейл Спендер (2004). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания . Рутледж. п. 296. ISBN. 978-1-135-96315-6.
  29. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Пресса Университета Южной Каролины. С. 138–139. ISBN 978-1-61117-108-2. Цитата: «Сьюзан Шварц подытожила важнейшее значение Натьяшастры для индуистской религии и культуры». Короче говоря, Натьяшастра - это исчерпывающая энциклопедическая диссертация по искусству с упором на исполнительское искусство в качестве его центральной особенности. Он также полон воззваний к божествам, признающих божественное происхождение искусства и центральную роль исполнительского искусства в достижении божественных целей (...) ".
  30. ^ Маргарет Э. Уокер (2016). Катхак в Индии в исторической перспективе . Рутледж. стр. ix. ISBN 978-1-317-11737-7., Цитата: «Как и другие формы индийского классического танца, Катхак также претендует на древние корни и происхождение как храмовый танец или метод рассказывания религиозных историй, и многие танцоры как в Индии, так и из диаспоры будут объяснять свою форму искусства в чистом виде как религиозная деятельность, разновидность садханы или духовной практики ".
  31. ^ Нараян, Шована (1998). Ритмичные эхо и отражения КАТАК . Индия: ISBN Roli Books Pvt Ltd. 8174360492.
  32. ^ а б Я. Б. ван Буйтенен (2011). Махабхарата, Том 1: Книга 1: Книга начала . Издательство Чикагского университета. п. 400. ISBN 978-0-226-21754-3.
  33. ^ JAB ван Buitenen (2011). Махабхарата, Том 1: Книга 1: Книга начала . Издательство Чикагского университета. С. 20–28, 55–58, 122–125, 170, 285, 347 , 400. ISBN 978-0-226-21754-3.
  34. ^ а б в г д Маргарет Э. Уокер (2016). Катхак в Индии в исторической перспективе . Рутледж. С. 100–102. ISBN 978-1-317-11737-7.
  35. ^ шрангадева. Сангита ратнакара глава 4 .
  36. ^ Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мирового народного танца . Роуман и Литтлфилд. п. 166. ISBN. 978-1-4422-5749-8.
  37. Перейти ↑ Williams 2004 , p. 85.
  38. ^ Джонатан Гил Харрис (2015). Первые фиранги: замечательные истории героев, целителей, шарлатанов, куртизанок и других иностранцев, ставших индейцами . Алеф. п. 149. ISBN. 978-9382277637.
  39. ^ a b Скотт Кугл (2016). Когда солнце встречает луну: пол, эрос и экстаз в поэзии урду . Пресса Университета Северной Каролины. С. 228–230. ISBN 978-1-4696-2678-9.
  40. Лесли С. Орр (2000). Доноры, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду . Издательство Оксфордского университета. С. 11–13. ISBN 978-0-19-535672-4.
  41. ^ а б в г д Маргарет Э. Уокер (2016). Катхак в Индии в исторической перспективе . Рутледж. С. 94–98. ISBN 978-1-317-11737-7.
  42. Лесли С. Орр (2000). Доноры, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду . Издательство Оксфордского университета. С. 5, 8–17. ISBN 978-0-19-535672-4.
  43. ^ Amrit Srinivasan (1983). «Танцовщица в индуистском храме: проститутка или монахиня?». Кембриджский журнал антропологии . 8 (1): 73–99. JSTOR 23816342 . 
  44. ^ Гасснер, Джон; Эдвард Куинн (2002). Читательская энциклопедия мировой драмы . Courier Dover Publications. п. 453 . ISBN 0-486-42064-7.
  45. ^ a b c Маргарет Э. Уокер (2016). Катхак в Индии в исторической перспективе . Рутледж. С. 99–102. ISBN 978-1-317-11737-7.
  46. ^ http://www.iksv.ac.in/department-kathak-dance
  47. ^ https://www.thehindu.com/features/friday-review/dance/interview-with-kathak-exponent-subhash-chandra/article7481903.ece
  48. ^ a b «BBC Arts - Катхак: каждый жест имеет значение? - BBC Arts» . BBC . Проверено 29 июля 2017 года .
  49. ^ Noorani Асиф (6 апреля 2016). «Катхак - это слияние индуистской и мусульманской культур, - говорит Фара Ясмин Шейх» . Изображения . Проверено 29 июля 2017 года .
  50. ^ Маргарет Э. Уокер (2016). Катхак в Индии в исторической перспективе . Рутледж. п. 8. ISBN 978-1-317-11737-7.
  51. ^ Б с д е е г Margaret E. Walker (2016). Катхак в Индии в исторической перспективе . Рутледж. п. 2. ISBN 978-1-317-11737-7.
  52. ^ a b c Williams 2004 , стр. 85-86.
  53. ^ а б Мохан Хокар (1984). Традиции индийского классического танца . Книги Clarion. С. 136–138. ISBN 9780391032750.
  54. ^ a b Джанет Дескатнер (2010). Азиатский танец . Информационная база. С. 45–46. ISBN 978-1-4381-3078-1.
  55. ^ а б Тарла Мехта 1995 , стр. 3.
  56. ^ a b c Мэсси 1999 , стр. 10.
  57. ^ Tarla Мехта 1995 , стр. 5.
  58. Перейти ↑ Massey 1999 , pp. 10-13.
  59. ^ Капила Ватсяян 1974 , стр. 94, 90-96.
  60. ^ Б с д е е Massey 1999 , стр. 30-31.
  61. ^ Akombo, Давид (26 января 2016). Единство музыки и танца в мировых культурах . ISBN 9780786497157.
  62. ^ «Требования к танцу катхак | Платье для танца с катхаком | Костюмы для танца с катхаком» . www.adarshadresspalace.com . Дата обращения 2 ноября 2020 .
  63. ^ Дэвид Акомбо (2016). Единство музыки и танца в мировых культурах . МакФарланд. п. 164. ISBN 978-1-4766-2269-9.
  64. ^ a b Мэсси 1999 , стр 31-32.
  65. ^ Бруно Неттл; Рут М. Стоун, Джеймс Портер и Тимоти Райс (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарленд: Южная Азия: Индийский субконтинент . Рутледж. С. 331–343. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  66. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала 11 июля 2019 года . Проверено 11 июля 2019 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  67. ^ а б в г Мэсси 1999 , стр. 25-26.
  68. ^ а б Рагини Деви (1990). Танцевальные диалекты Индии . Motilal Banarsidass. стр.  166 -167. ISBN 978-81-208-0674-0.
  69. Перейти ↑ Massey 1999 , pp. 36-43, 54-55.
  70. Перейти ↑ Massey 1999 , pp. 26-28.
  71. ^ а б в Рагини Деви (1990). Танцевальные диалекты Индии . Motilal Banarsidass. стр.  172 -173. ISBN 978-81-208-0674-0.
  72. ^ "Танец Катхак" https://www.auchitya.com/kathak-banaras-gharana/
  73. ^ a b Сунил Котари (1989). Катхак, искусство индийского классического танца . Abhinav Publications. п. 59. ISBN 978-81-7017-223-9.
  74. ^ Николь Манон Леманн (2010). Sama und die "Schönheit" im Kathak: nordindischer Tanz und seine ihn konstituierenden Konzepte am Beispiel der Lucknow-gharānā (на немецком языке). LIT Verlag Münster. С. 290–291. ISBN 978-3-643-10252-2.
  75. ^ a b c d Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия . Рутледж. С. 332–333. ISBN 978-0-415-93919-5.
  76. ^ Кэрол Э. Хендерсон (2002). Культура и обычаи Индии . Гринвуд. С. 171–172. ISBN 978-0-313-30513-9.
  77. ^ a b Филипп Б. Заррилли (2000). Катхакали Танцевальная драма: Куда приходят играть боги и демоны . Рутледж. С. xi, 17–19. ISBN 978-0-415-13109-4.
  78. ^ Филлипс (2013). «Становление пола / Поломка пола: испытание связи Катхак-Фламенко». Этномузыкология . Издательство Иллинойского университета. 57 (3): 396–427. DOI : 10.5406 / этномузыкология.57.3.0396 .

Библиография [ править ]

  • Наталья Лидова (2014). «Натьяшастра». Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / obo / 9780195399318-0071 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  • Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1234-5.
  • Уильямс, Дрид (2004). «В тени голливудского ориентализма: подлинные восточно-индийские танцы» (PDF) . Визуальная антропология . Рутледж. 17 (1): 69–98. DOI : 10.1080 / 08949460490274013 . S2CID  29065670 .
  • Мэсси, Реджинальд (1999). Танец Катхак Индии - прошлое, настоящее, будущее . Abhinav Publications. ISBN 81-7017-374-4.
  • Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1057-0.
  • Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура . BRILL Academic. ISBN 90-04-03978-3.
  • Капила Вацяян (2001). Бхарата, Наньяшастра . Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1220-6.
  • Капила Вацяян (1977). Классический индийский танец в литературе и искусстве . Sangeet Natak Akademi. OCLC  233639306 ., Содержание
  • Капила Вацяян (1974). Индийский классический танец . Sangeet Natak Akademi. OCLC  2238067 .
  • Капила Вацяян (2008). Эстетические теории и формы в индийской традиции . Мунширам Манохарлал. ISBN 978-8187586357. OCLC  286469807 .
  • Капила Вацяян. Танец в индийской живописи . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-153-9.
  • Уоллес Дэйс (1963). «Понятие« раса »в санскритской драматической теории». Учебно-театральный журнал . 15 (3): 249–254. DOI : 10.2307 / 3204783 . JSTOR  3204783 .
  • Котари, Сунил (1989) Катхак: Искусство индийского классического танца , Abhinav Publications, Нью-Дели. ISBN 81-7017-223-3 
  • Киппен, Джеймс и Бел, Андрей Лакхнау Танец Катхака , Бансури, Том 13, 1996
  • Pt. Бирджу Махарадж (2002) Анг Кавья: Номенклатура движений рук и положений ног в Катхаке , Нью-Дели, Хар-Ананд, фотографии, ISBN 81-241-0861-7 . 
  • Бхарти Гупта (2004) Катхак Сагар , Нью-Дели, Radha Pub., ISBN 81-7487-343-0 
  • Сушил Кумар Саксена (2006) Swinging Syllables Aesthetics of Kathak Dance , Нью-Дели, Hope India Publications, ISBN 81-7871-088-9 
  • Занятия Шиввангини Шива Матхур (танец катхак в Лакхнау)
  • Д-р Пуру Дадич Катхак Нритья Шикша , Bindu Publications, Индор, член парламента, Индия
  • Нараян, Шована (2004) Катхак , Древо мудрости, ISBN 9788186685143 

Внешние ссылки [ править ]

  • Куртизанки и хореографы: (пере) место женщин в истории танца катхак , Маргарет Уокер (2010)
  • Становясь полом / Breaking the Floor: Испытывая связь Катхак-Фламенко , Мариам Филлипс (2013)
  • Ганеш Вандана , Мегранджани Медхи, Раздел 1: Призыв трехчастного танца Катхак
  • Спектакль Катхак , Синджини Кулкарни, Аарохан (2015)