Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Катиркамам )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Катарагама (значения) .
Храм Катарагама
කතරගම
கதிர்காமம்
Рухуну Маха Катарагама девалая на сингальском
Катиргамам Муруган Ковил на тамильском
Катарагама Маха Девале.jpg
Маха Девале / Муруган Ковил
Религия
Принадлежностьиндуизм
ПровинцияУва
БожествоЛорд Муруган
Место расположения
Место расположенияКатарагама
СтранаШри-Ланка
Храм Катарагама расположен на Шри-Ланке.
Храм Катарагама
Расположение на Шри-Ланке
Географические координаты6 ° 25'N 81 ° 20'E / 6,417 ° с. Ш. 81,333 ° в. / 6,417; 81,333 Координаты: 6 ° 25'N 81 ° 20'E .  / 6,417 ° с. Ш. 81,333 ° в. / 6,417; 81,333
Архитектура
ЗавершенныйПримерно между 1100-15 веком [1] [2]

Катарагама храм ( Sinhala : රුහුණු කතරගම දේවාලය , лит  «Ruhuṇu Катарагама Dēvālaya», тамильский : கதிர்காமம் முருகன் கோயில் , лит  «Katirkāmam Муруган Kovil») в Катарагаме , Шри - Ланке , является храмовый комплекс , посвященный буддист Стража Катарагама deviyo и индус Бог войны Муруган . Это одно из немногих религиозных мест на Шри-Ланке, которое почитают буддисты, индуисты, мусульмане и люди Ведды . [3]На протяжении большей части прошлых тысячелетий это было очень труднодоступное святилище в джунглях; сегодня к нему ведет всепогодная дорога. Святынями и близлежащим Кири Вехера управляют буддисты, святынями, посвященными Тейванаю и Шиве , управляют индуисты, а мечетью - мусульмане.

Святыней на протяжении веков привлекали Тамил индуистов из Шри - Ланки и Южной Индии , который провел нелегкий паломничество пешком . Со второй половины 20 века это место резко возросло среди сингальских буддистов, которые сегодня составляют большинство посетителей. [4]

Культ Катарагама девио стал самым популярным среди сингальцев. С божеством и месторасположением связано множество легенд и мифов, различающихся по религии, этнической принадлежности и времени. Эти легенды меняются с ростом популярности божества среди буддистов, поскольку специалисты по буддийским ритуалам и духовенство пытаются приспособить божество к буддийским идеалам нетеизма.. С изменением преданных режим поклонения и фестивалей изменился с индуистской ориентации на буддийские ритуалы и теологию. Трудно восстановить фактическую историю этого места и причину его популярности среди шри-ланкийцев и индейцев, основываясь только на легендах и имеющихся археологических и литературных свидетельствах, хотя у этого места, кажется, есть почтенная история. Отсутствие четких исторических записей и вытекающих из этого легенд и мифов разжигает конфликт между буддистами и индуистами относительно прав собственности и способа поклонения в Катарагаме. [5]

Жрецы храма известны как Капураласы и считаются потомками людей Ведды. Ведды тоже претендуют на храм, ближайшую горную вершину и местность через множество легенд. Рядом находится мечеть и несколько захоронений мусульманских благочестивых мужчин. Храмовый комплекс также связан с другими подобными храмами в Восточной провинции, посвященными Муругану, которые находятся на пути паломничества от Джафны на севере до Катарагамы на юге острова; Арунагиринатар прошел этот путь паломничества в 15 веке. [6] Окрестности храмового комплекса используются для тайных колдовских практик.и проклятия, свойственные Шри-Ланке. Весь храмовый комплекс был объявлен святым местом правительством Шри-Ланки в 1950-х годах; с тех пор политические лидеры внесли свой вклад в его содержание и содержание.

История [ править ]

Теории происхождения [ править ]

Существует ряд теорий происхождения святыни. По словам Хайнца Бехерта [7] и Пола Янгера [8], способ поклонения и ритуалы, связанные с Катарагама девийо, являются пережитком традиционного веддского стиля почитания, который предшествовал приходу буддийских и индоарийских культурных влияний из Северной Индии в Шри-Ланку. Ланка в последние века до нашей эры, хотя индуисты, буддисты и даже мусульмане пытались объединить божество, ритуалы и святыню. Но, согласно С. Патманатану , [1] первоначальный храм Катарагамы был основан как дополнительный храм божества-хранителя Сканда-Кумара.в буддийском храмовом комплексе. Это конкретное святилище затем стало идеализированным как то самое место, где Валли встретил Мурукана среди местных тамилов и сингалов, а Катарагама девийо приняла личность Сканда-Кумары и стала божеством самостоятельно с ритуалами и паломничеством. Согласно Патманатану, это произошло после 13 века нашей эры, когда Мурукан стал популярным среди тамилов, и до 15 века нашей эры, когда поэт Арунагиринатар определил это место как священное место. [1] Божество среди Veddas называется , как O»Vedda или Оя Vedda , что означает„река охотник“. [9]

Литературные свидетельства [ править ]

Первое литературное упоминание Катарагамы в контексте священного места кандха-Муругана находится в его тамильской форме Катхиркамам в религиозных стихах Арунагиринатара 15-го века. По преданию, он посетил лесную святыню, когда сочинял стихи. Согласно его стихам, божество обитало на вершине горы. [1] Первое упоминание о Катарагама девиё в форме Хаттугама , как божестве-хранителе Шри-Ланки и ее буддийских реликвий , было в палийской хронике Джинакаламали, написанной в 16 веке на территории современного Таиланда . [10] [11] ( см.Джатухам Рамматхеп - популярный тайский амулет, основанный на Хаттугаме, божестве из Шри-Ланки. Деревня Катарагама впервые упоминается в исторических анналах, известных как Махавамса, записанных в V веке нашей эры. Он упоминает городназванием Kajjaragamaиз которого важные сановники пришли получить священный Бо саженец посланный от Ашока «s Маурьев империи на 288 до н. [12] (Согласно Поннамбаламу Аруначалам Каджарагама происходит от Карттикея Грама («Город Картикеи »), сокращенно до Каджара-гама [13] )

Археологические свидетельства [ править ]

В окрестностях храма сохранилось множество древних руин и надписей. Судя по найденным датированным надписям, близлежащая Кири Вехера была построена или отремонтирована примерно в I веке до нашей эры. [14] Есть надпись - вотивное подношение Мангале Махачетии, по-видимому, бывшего имени Кири Вехеры по приказу некоего Махадатики Маханаги, сына царя Тиритара , правившего в 447 году нашей эры. [15] Существует также надпись Дапулы I, датируемая 7 веком нашей эры, который построил святилище для буддийских монахов, но в надписи не упоминается Катарагама по имени. Близлежащий Тиссамахарама был торговым городом древности ко II веку до нашей эры, как указывает Пракрит.и легенды о тамильских брахми в монетах и ​​черепках, найденных на этом месте. [16] Этот регион был частью древнего королевства Рухуна, сыгравшего важную роль в политической истории острова. [8]

Роль Калянгири Свами [ править ]

Средневековая фаза истории святилища началась с прибытия Кальянагири Свами из Северной Индии, иногда в 16 или 17 веках . [17] Он определил само место святынь и их мифические ассоциации с персонажами и событиями, изложенными в Канда Пуранам . [17] После того, как он восстановил лесную святыню, она снова стала местом паломничества индийских и шри-ланкийских индуистов. Святыня также привлекала местных приверженцев сингальского буддизма. [17] Смотрителями святынь были люди леса, которые принадлежали к коренным веддам или смешанным веддовым и сингальским линиям. Популярность святынь возросла с почитанием этого места королямиКоролевство Канди , последнее королевство коренных народов до колониальной оккупации острова. Когда после британской оккупации в 1815 г. были привлечены индийские наемные рабочие , они тоже начали массово участвовать в паломничестве [18], таким образом, популярность святыни возросла среди всех слоев населения. [19]

Отчет Джона Дэви о Катарагаме 1821 г.
"Katragam dewale состоит из двух помещений, из которых можно попасть только во внешнюю. Его стены украшены фигурами различных богов и историческими картинами, выполненными в обычном стиле. внутреннее помещение скрыто такой же тканью. Слева от двери находится небольшая ванна для ног и таз, в котором исполняющий обязанности священник моет ноги и руки перед тем, как войти в святилище. Хотя идол все еще находился в джунглях там, где он был удален во время восстания, внутренняя комната, принадлежащая ему, охранялась так же ревностно, как и раньше "

Счет интерьера Цейлона. Дэви, Джон

Легенды [ править ]

Слева: Махасена на монете Гувишки 140–180 гг. До н. Э. Справа: Карттикея с велем и петухом , монета йодхей , 200 г. до н. Э.

Индуистские легенды [ править ]

Согласно индуистским и некоторым буддийским текстам, главная святыня посвящена Картикеи , известной как Муруган в тамильских источниках. Картикея, также известный как Кумара, Сканда, Сараванабхава, Вишакха или Махасена, является главой воинов небесных богов. [20] Кушанская Empires и Yaudheyas имели его подобие чеканились в монетах , которые они выпустили в прошлом вв . До н.э. Популярность божества пошла на убыль в Северной Индии, но сохранилась в Южной Индии. В Южной Индии он стал известен как Субрахмания и со временем слился с другим местным богом войны, известным среди тамилов как Муруган. [21] Муруган известен независимо от сангамской литературы, датируемой II веком до нашей эры - VI веком нашей эры.[22] Попутно сложился ряд легенд о рождении, достижениях и браках божества, в том числе одна с принцессой племени, известной в тамильских и сингальских источниках как Валли . Сканда Пурана , написанная на санскрите в 7м или 8м века, является основным корпусом всей литературы о нем. [23] Тамильское исполнение Сканда-пураны, известной как Кандха-пуранам, написанная в 14 веке, также расширяет легенды о встрече Валли с Муруганом. Kandha Puranam играет большую роль для ланкийских тамиловчем тамилы из Индии, которые вряд ли знают его. [24]

В Шри-Ланке сингальские буддисты также поклонялись Картикея как Кумарадевио или Сканда-Кумара, по крайней мере, с 4 века, если не раньше. [1] Сканда-Кумара был известен как одно из божеств-хранителей до 14 века, призванное защищать остров; они приспособлены к нетеистической буддийской религии. [1] В XI и XII веках нашей эры поклонение Сканда-Кумаре было зарегистрировано даже в королевской семье. [1] В какой-то момент в прошлом Сканда-Кумара отождествлялся с божеством в святилище Катарагама, также известным как Катарагама девио, а Катарагама девио стал одним из божеств-хранителей Шри-Ланки. [1]О Катарагаме девио возникло множество легенд, некоторые из которых пытаются найти независимое происхождение Катаргамадевио от индуистских корней Сканда-Кумара. [25]

Буддийские легенды [ править ]

Одна из сингальских легенд рассказывает, что когда Сканда-Кумара переехал в Шри-Ланку, он попросил убежища у тамилов. Тамилы отказались, и он переехал жить к сингальцам в Катарагаму. В качестве наказания за их отказ божество заставило тамилов заниматься пирсингом и гулять по огню на своем ежегодном фестивале. [26] Эта легенда пытается объяснить местонахождение святыни, а также традиционные образцы поклонения тамилов. Другая сингальская легенда свидетельствует о том, что Катарагама девио было божеством, которому поклонялся Дутугамуну в I веке до н.э., до его войны с Эллаланом , и что Дутугамуну построил святыню Сканда-Кумаре в Катарагаме после своей победы. [14] Эта легенда не имеет подтверждения в Махавамсе.Исторические анналы о Дутугамуну. [1] Другая сингальская легенда делает Катарагаму девио обожествлением тамильского шпиона, посланного Эларой жить среди сингальцев или тамильского жонглера, который заставил местных жителей обожествить его после его смерти. [27] [28] Еще одна легенда гласит, что Катарагама девийо - это обожествление легендарного царя Махасены, рожденного бодхисаттвой или ожидающим Буддой. [29] Антропологи Ричард Гомбрих и Гананат Обейесекере смогли идентифицировать новые нити этих легенд и создателей этих легенд с 1970-х годов, когда популярность святыни и ее божества стала расти среди сингальских буддистов. [30]

Согласно практике проклятий и колдовства, свойственной сингальским буддистам, у Катарагамы девие темная сторона представлена Гетабару и Кадаварой . [31] Нынешний храм Гетабару расположен в изолированном месте недалеко от Мораваки . Святилище Кадавары находится в городе Катарагама. [31] Его сила проклятия осуществляется тайно за пределами храма Main Kataragama deviyo в месте в Menik Ganga , где он принимает в жертву животных. [31] Катагама девио также напрямую вызывается в магических практиках. [32]

Мусульманские легенды [ править ]

Люди с побережья Ведды совершают пешее паломничество (Пада Ятра) из города Муттур на востоке Шри-Ланки к храму.

Мусульманские или исламские легенды о Катарагаме относительно новы. Согласно мусульманам, Катарагама упоминается как аль-Хидр или земля Хидра. [33] Некоторые набожные и святые мусульмане, кажется, мигрировали из Индии и поселились в окрестностях. Самый ранний из известных - некий Хаяту, простой резиденцией которого стала мечеть. Другой по имени Карима Наби, как предполагается, обнаружил источник воды, который в состоянии алкогольного опьянения дает бессмертие. [34] Такие исторические личности, как Джаббар Али Ша (умер в 1872 г.) и Меер Сайед Моххамед Алиша Бава (умер в 1945 г.), также построили мавзолеи над их могилами . [35]

Легенды ведды [ править ]

В Veddas , которые сохранили из господствующей культуры Шри - Ланки не подписаться на Катарагаме deviyo как их божество. Неусвояемые Ведды считают Канде Якка или Гейл Якка (Повелитель Скалы) своим главным божеством, которого нужно умилостивить перед охотой. Они умилостивляют божество, построив храм из соломенных листьев с помощью копья или стрелы, посаженных в середине сооружения. Они танцуют вокруг святыни, и шаман становится одержимым духами мертвых предков, которые направляют охотничий отряд в методах и местах для охоты. Антрополог Чарльз Габриэль Селигман считал, что культ Катарагама девио перенял некоторые аспекты ритуалов и традиций канде якка. [36]Клан веддов, живший недалеко от святыни, был известен как Ковил Ванам (территория храма). Как клан они вымерли, но в 19 веке их можно было найти в восточной провинции. Местные Ведды считали, что ближайшая горная вершина Ваедихитти Канде (Гора Ведд) была обителью божества. Прибыв на берег, божество женилось на местной веддской женщине по имени Валли, дочери вождя ведд, и проживало в горах. [37] В конце концов его уговорили обосноваться в текущем месте. [36]

План храма [ править ]

Вход в храмовый комплекс
Путь к Кири Вехера , по храмовому комплексу

Практически все святыни представляют собой невзрачные небольшие прямоугольные постройки без каких-либо украшений. Нет представителя божеств, украшающих здания снаружи. Это контрастирует с любым другим индуистским храмом в Шри-Ланке или Индии. Почти все святыни построены из камня, за исключением храма, посвященного Валли, который демонстрирует деревянное строительство. Они были оставлены в том виде, в каком они были изначально построены, и нет никаких планов по их улучшению, потому что люди не хотят вмешиваться в первоначальный храмовый комплекс. [38]

Самый важный из них известен как Маха Девале или Маха Ковил и посвящен Сканда-Муругану, известному среди сингалов как Катарагама девийо. У него нет статута божества; вместо этого он содержит Янтру , духовное изображение силы божества. [39] Из всех святынь в комплексе это самый большой и первый, который посещают все паломники. Хотя на нем нет изображения божества, в соседней комнате хранится статуя Шивы, также известная среди сингальцев как Карандува. Внутри него стоит глиняное кресло, известное как Калана Мандима.который предположительно принадлежал Калянагири Свами. Он покрыт шкурой леопарда и украшен всеми церемониальными инструментами. Слева от главного святилища находится святилище меньшего размера, посвященное индуистскому богу Ганеше, который среди сингалов известен как Ганапатидевио . Тамилы также называют его Маника Пиллайяр . Это тоже небольшое прямоугольное здание без всякой отделки. Слева от святыни Ганеши стоит Вишну Девале, святыня, посвященная Вишну, внутри которой также есть изображение Будды. За ним находится большое дерево Бо, которое, как считается, выросло из саженца оригинального дерева Бо в Анурадхапуре., следовательно, очень почитается приезжими буддистами. [38]

К западной стене комплекса святынь прикреплены святыни, посвященные Кали , Паттини , Манагара девио, Дедимунде и Сунияму . [12] За пределами двора храма и за северными воротами находится святыня Тейванаи , супруги Муругана. Святилищем Тейванаи управляет Шанкара Мутт из Шрингери в Карнатаке , Индия . Святыня, посвященная Валли , супруге главного божества, находится перед мечетью. Рядом с храмом Валли растет дерево кадамба.это свято для Муругана. Внутри мечети находятся могилы мусульманских святых. Существует также отдельная святыня, посвященная гробнице Калаянгири Свами, известная среди тамилов как Мутулигасвами ковил. Он также известен как Шива Девале . [19] [38]

Культы Мурукана и Катарагамы девиё [ править ]

Интерьер Маха Девале . Янтра хранится за занавеской, изображающей Мурукана с двумя его женами.

Буддизм не поощряет почитание божеств, однако буддисты Шри-Ланки ежегодно совершают паломничество в Катарагаму. [26] Божество достигло положения национального бога среди сингальцев. Это отражает аналогичную позицию, которую занимает Мурукан среди тамилов. [40]

Культ Мурукана [ править ]

Мурукан известен из сангамской тамильской литературы. [41] Самое раннее упоминание о Мурукане было как о боге, которого умилостивили, чтобы он помогал в хорошей охоте. Он был главным богом людей- охотников-собирателей из горного региона южного Тамил Наду, очень похожего на Ведды Шри-Ланки. С развитием оседлого земледелия Мурукан стал отождествляться с вождями племен как бог войны, став популярным среди всех слоев общества. Ему поклонялись символически, поскольку копье и деревья, такие как Kadamba Neolamarckia cadamba ), считались для него священными. Птицы, такие как павлин или петухтакже отождествлялись с божеством. Веланы были особым классом священников, отождествляемых с его поклонением. [42]

С появлением североиндийских традиций, пришедших с династий Паллава и Кадамба , Мурукан проникся аспектами Картикеи или Сканды, бога войны из Северной Индии. [43] Все легенды, приписываемые Картикеи, также приписывались Мурукану. У синкретического божества есть шесть основных храмов в Тамил Наду и бесчисленное множество других храмов меньшего размера. [44] Появились легенды, связывающие поклонение синкретическому Сканда-Мурукану Тамил Наду как богу тамилов. Это включало его бракосочетание с Валли из Тошайняну .

Культ Катаргамадевио [ править ]

Легенды в Шри-Ланке утверждали, что Валли была дочерью вождя Ведд из Катарагамы на юге острова. Город Калутара , известный в некоторых источниках как Велапура, также стал ассоциироваться с поклонением Мурукану. [45]Культ Мурукана был перенесен на поклонение Сканда-Кумаре, которое было распространено в Шри-Ланке. Среди сингалов он стал известен как бог деревни Катарагама, отсюда и Катарагамдевио. Святыни Катаргамадевио можно найти почти во всех сингальских буддийских деревнях и городах. Он признан одним из божеств-хранителей. Прихожане совершают тяжелое пешее паломничество через джунгли, чтобы выполнить свои клятвы, данные божеству. В паломничество участвовали как тамилы из Индии и Шри-Ланки, так и сингальцы. Многие храмы, в основном на восточном побережье Шри-Ланки, стали отождествляться с храмом Катарагама и синхронизировали свои фестивали, основываясь на прибытии паломников с севера острова. К ним относятся храмы в Verugal , Mandur , Tirukovilи Оканда . [46] Внутри острова храмы, такие как Эмбекке, были построены в 15-17 веках н.э., чтобы умилостивить сингальскую элиту Муруканский аспект Катарагамдевио. [47]

С 1950-х годов культ Катарагамы приобрел у сингальцев националистический оттенок. Люди посещают святыню круглый год, а во время ежегодного фестиваля она выглядит как карнавал. [33] Люди входят в транс и предаются экстатическим ритуалам, ранее ассоциировавшимся с индуистами, таким как ходьба по огню, кавади и даже пирсинг или взмахи крючком . [18] Эти экстатические ритуалы прошли через весь остров и широко практикуются. Выдающиеся сингальские политики, такие как Дадли Сенанаяке и Ранасингхе Премадаса , участвовали в содержании храма в проектах строительства, ремонта и уборки. [48]

Фестивали [ править ]

Фестивали и ежедневные ритуалы не соответствуют стандартным индуистским агамным или буддийским ритуалам. Он следует тому, что Пол Янгер называет древними веддскими традициями поклонения. Хотя со времен средневековья индуисты, буддисты и даже мусульмане пытались объединить храм, божество и его поклонение как свои собственные, ритуалы, поддерживаемые местными священниками, все еще остаются нетронутыми. [12] Главный фестиваль, известный на сингальском как Эсела Перехера.. Он отмечается в июле и августе. Примерно за 45 дней до начала фестиваля священники идут в лес и находят две раздвоенные ветви священного дерева. Затем ветви погружают в местную реку и хранят в святынях, посвященных Катарагама девио и Вали. Когда начинается главный фестиваль, Янтра, представляющая божество, извлекается из хранилища, проходит через улицу на слоне и переносится к святилищу Валли. Через два часа его возвращают. В последний день фестиваля Янтру оставляют на ночь в святилище Валли и возвращают в главное святилище. Священники проводят ритуалы в тишине, прикрывая рты белой тканью. С главным праздником ассоциируется хождение по огню, устраиваемое мастером ритуала. Сотни преданных участвуют в хождении по огню,другие же участвуют в формах экстатического танца, называемых кавади и пирсинге. Многие паломники проявляют признаки одержимости.[49] [50]

Индуистские и буддийские конфликты [ править ]

Кири Вехера, также известный как Мангала Махачетия

Шри-Ланка имеет историю конфликтов между индуистскими тамилами и большинством буддистов с момента обретения политической независимости от Великобритании в 1948 году. Пол Вирц в 1930-х годах писал о трениях между индуистами и буддистами в отношении прав собственности и режима ритуальной практики в Катарагаме. [51] В течение последних тысячелетий большинство паломников были индуистами из Шри-Ланки и Южной Индии, которые совершили тяжелое пешее паломничество. [52] К 1940 году дороги были построены, и все больше и больше сингальских буддистов стали совершать паломничество. [33] [53] Это усилило напряженность между местными индуистами и буддистами по поводу прав собственности и типа ритуалов, которые будут использоваться.[51] [54] Правительство заступилось за буддистов и позволило полностью захватить храмовый комплекс, и, по сути, святыни стали дополнением к буддийскому Кири Вехера. [31] [55] Протесты возникли по поводу этого развития в 1940-х годах, особенно когда были наложены ограничения на тамильское поклонение в храме. [56] [57]

Типичные тамильские индуистские ритуалы в Катарагаме, такие как прогулки по огню , танец кавади и пирсинг , были приняты буддистами и распространились на остальную часть острова. [18] [31] Захват буддистами храма и его ритуалов глубоко повлиял на логическую природу сурового буддизма Тхеравады, практикуемого в Шри-Ланке, и на личное почитание бхакти божеств, встречающееся у индусов Шри-Ланки и Южной Индии. Утрата индуистского влияния в храмовом комплексе негативно повлияла на тамильское индуистское общество Шри-Ланки. [58]По словам Пола Янгера, приход буддизма к власти был ускорен подавляющим участием буддистов в, по сути, индуистских ритуалах, которые беспокоили буддийский истеблишмент. Существует сильное политическое и религиозное давление с целью дальнейшего изменения храмовых ритуалов в соответствии с ортодоксальным буддийским мировоззрением Тхеравады. [19] [59]

См. Также [ править ]

  • Kartikkeya
  • Катарагама Бодхия

Заметки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i Патманатан, S (сентябрь 1999 г.). «Божества-хранители Шри-Ланки: Сканда-Мурган и Катарагама» . Журнал Института востоковедения . Институт востоковедения.
  2. ^ Пейрис, Kamalika (31 июля 2009). «Древние и средневековые индуистские храмы на Шри-Ланке» . Архивировано из оригинального 29 июня 2011 года . Проверено 6 октября 2010 года .
  3. ^ Младший 2001 , стр. 39
  4. ^ Трейнор, Кевин (2004). Буддизм: иллюстрированное руководство . Издательство Оксфордского университета. п. 123. ISBN 9780195173987.
  5. ^ Wirz 1966 , стр. 16
  6. ^ См. Карту .
  7. ^ Bechert 1970 , стр. 199-200
  8. ^ a b Младший 2001 , стр. 26
  9. ^ Древний Цейлон . Департамент археологии, Шри-Ланка. 1971. с. 158.
  10. ↑ Райт, Майкл (15 мая 2007 г.). «Факты, лежащие в основе чуши талисмана Джатукам Раматеп» . Нация . Буддийский канал . Проверено 13 сентября 2010 года .
  11. Перейти ↑ Reynolds 2006 , p. 146
  12. ^ a b c Младший 2001 , стр. 27
  13. ^ Сэр Поннамбалам Аруначалам Поклонение Муруке или Сканде (Богу Катарагамы) Впервые опубликовано в Журнале Цейлонского отделения Королевского азиатского общества, Vol. XXIX, № 77, 1924 г.
  14. ^ а б Вирц 1966 , стр. 17
  15. ^ Paranavitana 1933 , стр. 221-225
  16. ^ Mahathevan, Iravatham (24 июня 2010). «Эпиграфическая перспектива древности тамилов» . Индус . Индуистская группа . Проверено 13 сентября 2010 года .
  17. ^ a b c Wirz 1966 , стр. 8–9
  18. ^ a b c Младший 2001 , стр. 35 год
  19. ^ a b c Младший 2001 , стр. 33
  20. ↑ Бхагавад Гита | Глава 10 | стих 20
  21. ^ Womak 2005 , стр. 126
  22. ^ Clothey & Ramanujan 1978 , стр. 23-35
  23. ^ Clothey & Ramanujan 1978 , стр. 224
  24. Перейти ↑ Gupta 2010 , p. 167
  25. ^ Гомбрич & Obeyesekere 1999 , стр. xii
  26. ^ а б Ванасундера 2004 , стр. 94
  27. ^ Wirz 1966 , стр. 19
  28. ^ Witane, Годвин (2001). «Катарагама: ее происхождение, эпоха упадка и возрождения» . Остров . Группа островов . Проверено 6 октября 2010 года .
  29. Перейти ↑ Raj 2006 , p. 127
  30. ^ Гомбрич & Obeyesekere 1999 , стр. 163-200
  31. ^ a b c d e Feddema 1997 , стр. 202–222
  32. ^ Kapferer 1997 , стр. 51
  33. ^ a b c Дэвидсон и Гитлитц 2002 , стр. 309
  34. ^ Младший 2001 , стр. 34
  35. ^ Wirz 1966 , стр. 23-25
  36. ^ а б Клоти и Рамануджан 1978 , стр. 38
  37. ^ Clothey & Ramanujan 1978 , стр. 39
  38. ^ a b c Wirz 1966 , стр. 26–35
  39. ^ Wirz 1966 , стр. 13-15
  40. Перейти ↑ Holt 1991 , p. 6
  41. ^ Clothey & Ramanujan 1978 , стр. 15
  42. Перейти ↑ Klostermaier 2007 , p. 251
  43. ^ Clothey & Ramanujan 1978 , стр. 22
  44. ^ Clothey & Ramanujan 1978 , стр. 128-130
  45. ^ Wirz 1966 , стр. 36-45
  46. ^ Bastin 2002 , стр. 60
  47. ^ Gaveshaka (15 августа 2004). «Изысканная резьба по дереву на Эмбекке» . Санди Таймс . Проверено 5 октября 2010 года .
  48. ^ Bastin 2002 , стр. 62
  49. Перейти ↑ Younger 2001 , pp. 27–31
  50. Перейти ↑ Raj 2006 , p. 117
  51. ^ а б Кандасами, Р. (декабрь 1986 г.). «Самое священное индуистское место Шри-Ланки становится чисто буддийским местом поклонения?» . Индуизм сегодня . Гималайская академия . Проверено 13 сентября 2010 года .
  52. Перейти ↑ Raj 2006 , p. 111
  53. ^ Гомбрич & Obeyesekere 1999 , стр. 189
  54. ^ Гомбрич & Obeyesekere 1999 , стр. 165
  55. ^ Младший 2001 , стр. 36
  56. ^ Рамачандрану, Нирмала (2004). Индуистское наследие Шри-Ланки . Паннапития: Stamford Lake (Pvt.) Ltd. 2004. ISBN 978-955-8733-97-4. OCLC  230674424 .
  57. ^ Hasbullah, SH; Морриссон, Барри М. (2004). Общество Шри-Ланки в эпоху глобализации: изо всех сил пытается создать новый социальный порядок . Лондон: SAGE Publishing. п. 79. ISBN 0-7619-3221-6. OCLC  492978278 .
  58. ^ Tambiah 1986 , стр. 61-63
  59. ^ Младший 2001 , стр. 40

Цитированная литература [ править ]

  • Бастин, Рохан (2002), Область постоянного избытка: Множественное поклонение в храмах Маннесварам в Шри-Ланке , Berghahn Books, ISBN 1-57181-252-0
  • Бехерт, Хайнц (1970). «Скандакумара и Катарагама: аспект отношения индуизма и буддизма в Шри-Ланке» . Труды Третьего международного семинара тамильской конференции . Париж: Международная ассоциация тамильских исследований.
  • Клоти, Фред; Рамануджан, AK (1978), Многоликая Мурукан: история и значение южноиндийского бога , Мутон де Грюйтер, ISBN 0-415-34438-7
  • Дэвидсон, Линда Кей; Гитлиц, Дэвид Мартин (2002), Паломничество: От Ганга до Грейсленда: Энциклопедия , Калифорнийский университет, Санта-Барбара, ISBN 978-1-57607-004-8
  • Feddema, JP (декабрь 1997 г.). «Проклятие в Шри-Ланке как религиозный канал для» . Журнал азиатских и африканских исследований . Нидерланды: EJ Brill. 32 (3–4): 202–222. DOI : 10.1177 / 002190969703200303 . S2CID  144302471 .
  • Гомбрич, Ричард Фрэнсис; Обейесекере, Гананатх (декабрь 1999 г.), Преобразование буддизма: религиозные изменения в Шри-Ланке , Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0702-2
  • Гупта, Суман (2010), Глобализация в Индии: содержание и недовольство , Pearson Education South Asia, ISBN 978-81-317-1988-6
  • Холт, Джон (1991), Будда в короне: Авалокитешвара в буддийских традициях Шри-Ланки , Oxford University Press, ISBN 0-19-506418-6
  • Капферер, Брюс (1997), Праздник чародея: практики сознания и силы , University of Chicago Press, ISBN 0-226-42413-8
  • Клостермайер, Клаус (2007), Обзор индуизма , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7081-7
  • Паранавитана, Сенарат (1933), Epigraphia Zeylanica (PDF) , III , Oxford University Press
  • Радж, Сельва (2006), Работа с божествами: ритуальная клятва в Южной Азии , Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 0-7914-6707-4
  • Рейнольдс, Крэйг (2006), Клеветнические истории: оспаривание тайского и юго-восточного азиатского прошлого , Вашингтонский университет Press, ISBN 9971-69-335-6
  • Тамбиа, Стэнли (1986), Шри-Ланка: этническое братоубийство и демонтаж демократии , Чикагский университет, ISBN 1-85043-026-8
  • Ванасундера, Нанда (2004), Культуры мира: Шри-Ланка , Times Books International, ISBN 0-7614-1477-0
  • Вирц, Пол (1966), Катарагама: святое место на Цейлоне , издательство Lake House, OCLC  9662399
  • Вомак, Мари (2005), Символы и значение: краткое введение , Altamira Press, ISBN 0-7591-0322-4
  • Младший, Пол (2001), Играя в качестве хозяина Божества: Фестивальная религия в южноиндийской традиции , Oxford University Press, ISBN 0-19-514044-3

Внешние ссылки [ править ]

  • Сайт Катарагама-Сканда
  • Фотографии Катарагамы
  • Храм Эмбекке Катарагама
  • Пешком верой в Катарагаму
  • Официальный сайт - Рухуну Маха Катхарагама Девалая