Кучипуди

Танцовщица Кучипуди в бангиме "Трибханга" (поза).

Танцовщица кучипуди исполняет тарангам

Кучипуди хаста ( мудра ). ^[1]

Кучипуди ( / к ¯u tʃ я р ¯u д я / ) является одним из восьми главных индийских классических танцев . ^[2] Она возникла в деревне под названием кучипуди в индийском штате в штате Андхра - Прадеш . ^[3]

Кучипуди - это танцевально-драматическое представление, уходящее своими корнями в древний индуистский санскритский текст Натья Шастра . ^{[4] [5] [6]} Он развивался как религиозное искусство, связанное с путешествующими бардами, храмами и духовными верованиями, как и все основные классические танцы Индии. ^[7] Доказательства существования Кучипуди в более ранней версии можно найти в медных надписях 10 века, а к 15 веку - в таких текстах, как Мачупалли Кайфат . ^{[8] [9]} кучипуди традиция считает , что Тирта Нараяна Yati - это sanyassin из Адвайта Веданта толка, ^[10]и его ученик, сирота по имени Сиддхендра Йоги, основал и систематизировал современную версию Кучипуди в 17 веке. ^{[11] [12] [13]} Кучипудите в основном развивался как индуистский бог Кришен ориентированный Вишнуизм традиции, ^[14] , и она наиболее тесно связан с Бхагаватом Мела . ^[8]

Традиционный Кучипуди исполняла вся мужская труппа. Танцовщица в мужском амплуа в Агнивастре , также известной как Багалбанди , носит дхоти (кусок ткани со складками , свисающий с талии). ^{[15] [16]} Танцовщица в женской роли носила сари с легким макияжем. ^[16]

Представление Кучипуди обычно начинается с заклинания. Затем каждого актера в костюмах представляют, объявляют их роли, и они исполняют небольшой предварительный танец под музыку ( дхараву ). Затем представление представляет собой чистый танец ( нритта ). ^[17] Затем следует выразительная часть представления ( нритья ), где ритмичные жесты рук помогают передать историю. ^{[17] [18]} Вокальная и инструментальная карнатическая музыка на языке телугу сопровождает выступление. ^[19] Типичными музыкальными инструментами в Кучипуди являются мридангам , тарелки , вина , флейта.и тамбура . ^[20]

Популярность Кучипуди выросла в Индии, и ее исполняют по всему миру. ^{[21] [22]}

Номенклатура [ править ]

Кучипуди назван в честь деревни в Krishna районе Андхра - Прадеш по имени КУЧИПУДИ - укоротить форму полного имени Кучелапуры или Kuchilapuri ^[23] - где она развивалась. ^{[4] [24] [25]} Название деревни, утверждает Рагини Деви, само происходит от санскритского Кусилава-пурам , что означает «деревня актеров». ^[23] Кусилава - это термин из древних санскритских текстов, обозначающий «странствующего барда, танцора, торговца газетами». ^[26]

История [ править ]

Кучипуди, как и другие формы классического танца в Индии, уходит своими корнями в санскритскую Натья Шастру , основополагающий трактат по исполнительскому искусству. ^{[4] [5]} Его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э. ^{[27] [28],} но оценки варьируются от 500 г. до н.э. и 500 г. до н.э. ^[29] Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав. ^{[27] [30]} В тексте, как утверждает Наталья Лидова, описывается теория танавского танца ( Шива ), теория расы, бхавы, выражения, жесты, актерские техники, основные шаги, стоячие позы - все это является частью Индийские классические танцы.^{[27] [31]} Танцы и исполнительское искусство, говорится в этом древнем тексте ^[32], являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сущности Священных Писаний. ^[33]

Традиция танцевальной драмы в Андхра-Прадеше имеет древнее происхождение, и этот регион упоминается в Натья Шастре . Бхарата Муни приписывает изящное движение региону Андхра и называет его Кайшики вритти . Текст до II века н.э. называет одну рагу Андхри , то есть из Андхры. ^[34] Андхри связан с Гандхари и Аршабхи и обсуждается во многих других санскритских текстах 1-го тысячелетия. ^[35] Некоторые, утверждают Бруно Неттл и другие, относят происхождение Кучипуди к 3 веку до нашей эры. ^[15]

Танцевально-драматическое искусство, связанное с шиваизмом , в частях Южной Индии, говорящих на телугу, отражено в медных надписях 10 века, которые назывались Брахмана Мелас или Брахма Мелас . ^{[8] [36]} Артисты танцевально-драматической постановки средневековой эпохи были браминами . ^{[37] [38]} Это искусство, вероятно, было заимствовано музыкальными и танцевальными традициями бхакти вайшнавизма, которые выросли во 2-м тысячелетии, преданных которых называли Бхагаватулу в регионе Андхра и Бхагаватарами в регионе Тамил на юге Индии. ^[8]В Андхре это искусство перформанса превратилось в Кучипуди, а в Тамил Наду оно стало известно как Бхагавата Мела Натака . ^[8] Согласно Саскии Керсенбум, и телугу Кучипуди, и Тамил Бхагавата Мела тесно связаны с классической индуистской танцевальной традицией Якшаганы, обнаруженной в Карнатаке, все три связаны с карнатической музыкой, но эти танцевально-драматические традиции имеют различия, такие как костюмы, структура, интерпретация и творческие нововведения. ^[15]

Согласно Манохару Варадпанде, танец Кучипуди возник в конце 13 века, когда правители Ганги из Калинги были покровителями исполнительских искусств, основанных на учении санскрита 12 века Джаядева , в частности, Гите Говинде . ^[4] Это королевское спонсорство, утверждает Варадпанде, побудило многих поэтов и танцевально-драматические труппы перенять темы Радхи-Кришны в преобладающие тогда версии классической Кучипуди. ^[4] Их местные жители называли Вайшнав Бхагаватулу . ^[4]

Современная версия КУЧИПУДИ приписываются Тиртхи Narayanayati , в семнадцатом веке телугу sanyasin из Адвайта Веданта убеждения и особенно его ученик, телугу брамин ^[15] сироту по имени Sidhyendra йог. ^{[40] [39] [41] [примечание 1]} Тиртха Нараянаяти является автором Шри Кришны Лилы Тарангини и представил последовательности ритмических танцевальных слогов в конце песнопений, он написал это произведение как либретто для танцевальной драмы. ^[10] Нараянаяти какое-то время жил в районе Танджор и представил танцевальную драму в храме Танджор . ^[10]

Ученик Narayanayati, в Sidhyendra йоги, а затем с другой игрой, Parijatapaharana , ^{[примечание 2]} более известный как Бхам Калап . ^{[42] [примечание 3]} Когда Сидхендра Йоги закончил пьесу, у него были проблемы с поиском подходящих исполнителей. ^{[40] [43]} Итак, он отправился в Кучелапурам, деревню семьи его жены и современного Кучипуди , где он привлек группу молодых мальчиков- браминов, чтобы они сыграли пьесу. ^{[40] [43] [46]} Согласно традиции, Сидхендра попросил, и жители деревни согласились разыгрывать пьесу один раз в год, и это стало известно как Кучипуди. ^{[40][43] [46]}

Поздний средневековый период [ править ]

Кучипуди пользовался поддержкой правителей средневековой эпохи. ^[9] Медные надписи предполагают, что танцевальная драма была замечена королевской семьей и имела влияние с 1502 года до конца 16 века. ^{[47] [9]} Судебные протоколы империи Виджаянагара, известной своим покровительством искусствам, указывают на то, что драматические танцевальные труппы Бхагават из деревни Кучипуди выступали при королевском дворе. ^[9]

В регионе были войны и политические беспорядки с исламскими вторжениями и образованием Деканских султанатов в 16 веке. ^[48] С падением Империи Виджаянагара и разрушением храмов и городов Декана мусульманской армией около 1565 года, музыканты и артисты танцевальной драмы мигрировали на юг, и записи королевства Танджор показывают, что около 500 таких семей художников Кучипуди прибыли из Андхры. и даровал землю индуистским королем Ачьютаппа Наяком, поселение, которое выросло до современного Мелаттура недалеко от Танджора (также называемого Танджавур ). ^[9] Не все покинули старую деревню Андхра Кучипуди, и оставшиеся стали единственными хранителями ее традиции в Андхре. ^[9]

Кучипуди отказался и был умирающее искусство в 17 веке Андхре, ^[48] , но в 1678 году, последний шиитский мусульманский султан из Голконды , Абуль Хасан Кутб Шах , увидел выступление Кучипуди и был настолько рад , что он предоставил танцоров земли вокруг КУЧИПУДИ деревня, с условием, что они продолжат танец-драму. ^{[43] [46]} Шиитский султанат был свергнут в 1687 году суннитским императором Великих Моголов Аурангзебом . ^[48] В целях регулирования общественной и частной морали, а также прекращения неисламской практики, ^[49]Аурангзеб запретил публичные выступления всех музыкальных и танцевальных искусств, а также приказал конфисковать и уничтожить музыкальные инструменты на Индийском субконтиненте, находящемся под контролем его Империи Великих Моголов . ^{[50] [51]}

Период колониального правления [ править ]

После смерти Аурангзеба в 1707 году Империя Великих Моголов рухнула, индуистское восстание вспыхнуло во многих частях Индии, включая регион Декан. ^[52] Во второй половине 18 века, в этот период политических потрясений, прибыли колониальные европейцы, президентство Мадраса было сформировано представителями Ост-Индской компании и стало частью Британской империи. ^[53] Андхра входил в состав президентства Мадраса. В колониальную эпоху высмеивали индуистское искусство и традиции, такие как танцевальная драма. Христианские миссионеры и британские официальные лица изображали стереотипных и дегуманизированных артистов, называя индийские классические танцы свидетельством «блудниц, униженной эротической культуры, рабства идолов и священников». ^{[ необходима цитата ]}В 1892 году христианские миссионеры запустили «движение против танцев», чтобы запретить все такие формы танца. ^{[54] [55] [56]} Анти-танцевальный лагерь обвинил различные формы классического индийского танца как прикрытие для проституции, в то время как сторонники возрождения подвергли сомнению созданные колониальными писателями истории. ^{[57] [58]}

В 1910 году Мадрасское президентство Британской империи полностью запретило храмовые танцы. ^[59] Кучипуди, который традиционно ставился ночью на сцене, прикрепленной к индуистскому храму, ^[9] был затронут и, как и все классические индийские танцы, пришел в упадок в период колониального правления. ^[60]

После запрета многие индейцы протестовали против карикатуры и культурной дискриминации, предпринимая усилия по сохранению и возрождению своей культуры. ^{[54] [61] [62]} Благодаря этим усилиям, начиная с 1920-х годов, классические индийские танцы пережили период возрождения. ^[60] Ведантам Лакшминараяна Шастри (1886–1956) был влиятельной фигурой, возглавившей усилия по спасению, реконструкции и возрождению исполнительского искусства Кучипуди. Между 1920 и 1950 годами Шастри тесно сотрудничал с другими возрожденцами, особенно с Баласарасвати и другими, полными решимости спасти и возродить Бхаратанатьям . ^{[63] [64]}

Современный период [ править ]

Тремя влиятельными фигурами в Кучипуди в первой половине двадцатого века были Ведантам Лакшминараяна Шастри, Вемпати Венкатанараяна Шастри и Чинта Венкатарамайя. ^[65] Шастри сосредоточился на возрождении и перезапуске Кучипуди после того, как классические индуистские танцы подверглись постоянным насмешкам и политической деградации в британском владычестве , в то время как Венкатарамайя оказал влияние на постановки для публичных выступлений и развитие специализированных форм Якшагана - другого классического индийского танца и Кучипуди. ^[65]Шастри также помнят за то, что она поощряла и учила индийских женщин танцевать Кучипуди в качестве сольных исполнителей и в командах, а также работала с артистами других классических танцев, таких как Бхаратанатьям, что позволило обмениваться идеями и взаимным потоком. ^[65] Вемпати Венкатанараяна Шастри был гуру Шастри, обучил его Кучипуди и был ключевой фигурой в сохранении Кучипуди. ^[65] Исторический всеиндийский танцевальный семинар, организованный национальной организацией искусств « Сангит Натак Академи» в 1958 году, вывел Кучипуди на национальную сцену. ^[66]

Некоторые западные танцоры присоединились к индейцам в сохранении танца. Например, американская танцовщица Эстер Шерман переехала в Индию в 1930 году, выучила индийские классические танцы, сменила имя на Рагини Деви и присоединилась к движению, чтобы сохранить и возродить классические индийские танцы. ^[67] Ее дочь Индрани Баджпай ( Индрани Рахман ) научилась и стала знаменитой танцовщицей Кучипуди. ^[68] Публичные выступления Кучипуди Индрани Рахмана и Ямини Кришнамурти за пределами региона Андхра вызвали больший энтузиазм и больший интерес благодаря новым ученикам и распространению Кучипуди как творческого искусства перформанса как в Индии, так и за рубежом. ^[66]Во второй половине двадцатого века доминировала школа Кучипуди Вемпати Чинна Сатьям , чьи усилия по дальнейшей систематизации современного репертуара принесли ему множество похвал, в том числе Падма Бхушан .

Некоторые из индийских киноактрис, такие как Хема Малини, начинали свою карьеру как танцовщицы Кучипуди и Бхаратанатьям. ^[69] Спектакли Кучипуди теперь распространились по всему миру. ^[66]

Репертуар [ править ]

Кучипуди - это коллективное представление, уходящее корнями в индуистские религиозные праздники. ^[7] Драма-танец включает в себя обширные сценические движения и сложную работу ног, при этом основная драма воспроизводится выразительными жестами рук (мудры), движениями глаз и лица. ^{[70] [14]} Выразительный стиль осуществляется с помощью языка жестов, который следует классическим пан-индийским санскритским текстам, таким как Натья Шастра , Абхиная Дарпана и Нритьярнавали . ^{[7] [18] [71]} Танец сопровождается карнатической музыкой, а концерт проходит на языке телугу. ^{[7] [72]}Подобно музыкальному стилю Карнатик, Кучипуди разделяет многие позы и выразительные жесты с Бхаратанатьям, такие как Ардхамандали ( полусидячее положение или частичное приседание с согнутыми ногами или согнутыми коленями). ^[71] Однако есть важные различия, такие как Бхаратанатьям как индуистская храмовая традиция, имеющая тенденцию к геометрическому совершенству и духовному, в то время как Кучипуди как индуистская фестивальная традиция имеет тенденцию к более чувственной гибкости и простонародности. ^{[70] [73]}

Традиционно бродячая танцевальная труппа полностью состояла из мужчин (часто браминов ^[15] ), которые переезжали из деревни в деревню и выступали на сцене рядом с индуистским храмом. ^[9] Артисты-мужчины наряжались и разыгрывали женские роли в драме, которую исполняли эти путешествующие труппы. ^[74] В наше время Кучипуди разносторонне развился, женщины присоединились к танцу Кучипуди, численно превосходят артистов-мужчин и являются одними из самых известных его исполнителей. ^{[7] [15] [75]} В некоторых случаях сейчас именно девушки-художницы Кучипуди наряжаются и разыгрывают роли мальчиков. ^[15]

Репертуар Кучипуди, как и все основные формы классического индийского танца, следует трем категориям исполнения в древнем индуистском тексте Натья Шастра . Это Нритта , Нритья и Натья . ^{[71] [76]}

• Представление Нритты - это абстрактный, быстрый и ритмичный аспект танца. ^{[77] [78]} Зрителю предстает чистое движение в Нритте, где акцент делается на красоте движения, формы, скорости, диапазона и рисунка. В этой части репертуара нет интерпретационного аспекта, нет повествования. Это технический перформанс, цель которого - задействовать чувства (пракрити) аудитории. ^[79]
• Nritya медленнее и выразительный аспект танца , который пытается общаться чувства, сюжетная линия , особенно с духовными темами в индуистских танцевальных традициях. ^{[77] [78]} В нритье танцевальная игра расширяется и включает безмолвное выражение слов с помощью жестов и движений тела, соответствующих музыкальным нотам. Актер Кучипуди излагает историю (особенно о Кришне) или духовное послание. Эта часть репертуара - больше, чем чувственное наслаждение, она направлена ​​на то, чтобы задействовать эмоции и разум зрителя. ^[79]
• Натьям это игра, как правило, производительность команды, но может быть разыгрывали сольного исполнителя , где танцор использует определенные движения тела стандартизированы , чтобы указать новый символ в основной истории. Natya включает в себя элементы нритья . ^[78] Кучипуди в своей истории полагался на команду танцоров, в то время как в наше время постановки Кучипуди включают сольные или дуэтные выступления. ^[15]

Последовательность [ править ]

Полная последовательность шоу Кучипуди всегда состоит из нритты и нритьи в сольном или групповом исполнении, но когда основной текст представляет собой пьесу, он может включать в себя натю . Нритта, или чисто абстрактные танцевальные части Кучипуди, утверждает Реджинальд Мэсси, могут включать такие части, как дарус , джати , джатисварам , тирмана и тиллан . ^[80] Нритья или выразительное исполнение в Кучипуди включает падамы , варнамы , шабдамы и шлоки . ^[80]

Представление Кучипуди традиционно является ночным представлением ^[81], когда сельские семьи возвращаются со своих ферм и освобождаются от своей повседневной работы. Он исполнялся в индуистском храме или рядом с ним, а сцена освещалась желтыми огнями факелов, сжигающих касторовое масло. ^{[81] [82]} Танцевальная драма начинается с воззвания ( мелавимпу , пуваранга ). Это может быть сценическая молитва Ганеше , индуистскому богу хороших начал, или может быть призыв, выражающий почтение различным индуистским богам, богиням, земле или своему гуру (учителю). ^{[70] [82] [83]}

Дирижер представления входит и устанавливает посох «Знамени Индры» ^[81], затем представляет всех актеров и персонажей, которых они играют, которые показаны за занавеской, и когда каждый актер приходит, цветная смола бросается в пламя один или несколько факелов для ярких цветовых эффектов и привлечения внимания аудитории. ^{[81] [82]} Каждый актер исполняет короткий танец под названием Правеса Дару ^{[примечание 4],} сопровождаемый коротким музыкальным произведением, так как вокалист описывает свою роль. ^[82] Дирижер обычно присутствует на протяжении всего выступления на сцене, объясняет пьесу, разговаривает и юморит публику. ^[81]

После представления актеров начинается нритта- часть спектакля Кучипуди. Актеры представляют чистый танец (джати или джатисварамс), ритмично исполняемый под музыкальную рагу , и они называются соллакатх или патакшара . ^{[71] [84]} Основная единица танца в Кучипуди называется адугу (или адугулу ), и они соответствуют каране в Натья Шастра. ^[85] Каждый базовый блок объединяет движения рук и ног в гармоничную стхану (позу) и чари (походку), которые визуально привлекают аудиторию, где бы он или мог сидеть.^[85] Каждая танцевальная единица, согласно древнему тексту, лучше всего исполняется под определенное декламацию мнемонических слогов и музыкального ритма. ^[85] Серии карана образуют джати , изначально формализованные как устная традиция с помощью санскритской мнемоники, позже записанной, и они составляют основу того, что выполняется впоследовательности нритта Кучипуди. ^[86]

Затем следует нритья , выразительная часть, называемая абхиная , и это сердце пьесы. ^[87] Актер-танцор использует мудры рук и выражения лица, вдохновленные языком жестов в древних санскритских текстах, с требовательной работой ног, чтобы передать основную историю аудитории. ^[87] Сольная игра или сольная часть спектакля называется шабдамом , и это может быть стихотворение, стих или проза. ^{[71] [21]} A варны комбинатов танец с мимикой, чтобы вытянуть и выразить расу(эмоциональный вкус), причем соло или в группе. Части поэзии, которые представляют собой любовную лирику или выражают более глубокие чувства, называются падам , и эта часть представляет собой выражение эмоциональных, аллегорических и духовных аспектов пьесы. ^{[88] [89]}

Кавутвамы - это отличительная черта исполнения Кучипуди. Они исполняются либо как нритта, либо как нритья, к разным талам , при этом танцор добавляет акробатику к сложности представления. Например, танцор может выполнять движения ног ритмично под музыку, балансируя серию горшков на своей голове, а затем добавлять горящую дийю (лампу) в обе руки, когда шоу продолжается. ^[90] Некоторые художники опускают ногу на подушечку с влажными чернилами, а затем ритмично танцуют на чистом белом листе бумаги, таким образом раскрашивая его; в качестве альтернативы труппа кладет цветной рисовый порошок на пол и поверх белого листа бумаги, затем танцует на нем музыкальную композицию, их вес и шаги вызывают прилипание пигмента. ^[91]В конце выступления артист показывает публике пейзаж природы, птицу, цветок, Ганешу, или что-то полученное. ^[91] Маюра Kavutvam танец производит окраску павлина, А Винаяка Kavutvam Ганеши, А Simhanandi Kavutvam дает картину льва, каждый из которых установлена в определенную классическую композицию и такт, например. ^[91]

Костюмы [ править ]

Традиционный Кучипуди исполняла вся мужская труппа. Танцовщица в мужской роли в Ангивастре , также известной как Багалбанди , носит дхоти (кусок ткани со складками , свисающий с талии). ^{[15] [16]} Танцовщица в женской роли носила сари с легким макияжем. ^[16]

Современные постановки сохраняют мужскую одежду, но более сложны и похожи на Бхаратанатьям для женских ролей. Женщины-художницы носят ярко-красочное сари (или облегающее платье) с вышитым спереди плиссированным веером, подчеркивающим сложность работы ног. ^[16] Конец обернутого сари крепко удерживается на талии легким металлическим (золотым или латунным) поясом. Художник Кучипуди заплетает волосы в косу несколько иначе, чем художник из Бхаратанатьям, чтобы отразить региональные традиции, но носить цветы - обычное дело. У обоих есть символические элементы, встроенные в украшения для волос и лица, такие как ведические символы солнца и луны, души и природы, и иногда она укладывает свою прическу в трибхувану.стиль, который представляет три мира. ^[16] Ее украшения могут включать украшения для волос, ушей, носа, нарукавников, ожерелий и часто кожаный браслет с маленькими колокольчиками ( ghungroo ). ^[15] Лоб имеет круглый красный бинди или симметричный тиллака, в то время как глаза обычно окружены черным коллириумом, чтобы зрители могли видеть выражения лиц. ^[70]

Некоторые специальные пьесы Кучипуди могут включать необычные костюмы и театральные постановки, такие как водный горшок с круглым дном, балансирующий на голове, танцы с гимнастикой или легкая атлетика на ходулях. ^[82] Другие пьесы могут включать в себя реквизит с крыльями, прозрачную головную пластину или корону с павлиньими перьями для идентификации актера, играющего Кришну. ^[82]

Музыкальные инструменты [ править ]

Музыкальные инструменты, используемые в Кучипуди: тарелки, мридангам, скрипка, тамбури, флейта. Кучипуди производительность во главе с проводником (главный музыкант) называется Sutradhara или Nattuvanar , который обычно держит ритм с помощью тарелки , а также декламирует музыкальные слоги; дирижер может также петь разыгрываемую историю или духовное послание, или это может быть роль отдельного вокалиста или иногда самих танцоров-актеров. ^{[15] [16] [20]} В ансамбль оркестра Кучипуди входят барабанщик ( мридангам ), кларнетист и скрипач. ^{[15] [14]} В зависимости от исполняемой легенды могут присутствовать и другие музыканты, например, флейтист. ^[92]

Стили [ править ]

Кучипуди имеет несколько региональных бани (стилей), которые возникли благодаря уникальности и творчеству гуру (учителей). ^[93] Эта открытость и гибкость были исторической традицией в индийской танцевальной культуре и восходят к ранним временам Кучипуди, как стили Марги и Дези в тексте Нриттаратнавали Джая Сенапати. ^{[94] [примечание 5]} Согласно Сенапати, стили Дези относились к стилям, которые включали новшества в консервативные стили Марги . ^[94] Сенапати приводит примеры каждого из них. Для Маргистили, он описывает Ведаяту, Веддангам, Боммалату, Перани, Чинду, Бахурупам, Пагатившалу и другие; в то время как для стилей Дези Сенапати описывает Расаку, Чарчари, Бхандику, Коллату и другие. ^[94] Некоторые из этих стилей прослеживаются в скульптурах Варангал 13 века. ^[99]

Танцевальные стили основаны на стандартных трактатах Абхиная Дарпана и Бхаратарнава Нандикешвары, которые подразделяются на Наттува Мала и Натья Мала. ^{[ необходима цитата ]} Наттува Мала бывает двух типов - танец Пуджа, исполняемый на Балипите в храме, и танец Калика, исполняемый в Кальяна Мандапам. Натья Мала бывает трех видов - ритуальный танец для богов, танец Калика для интеллектуалов и Бхагаватам для общего места. ^{[ необходима цитата ]}

Основные драмы Кучипуди [ править ]

Самая популярная танцевальная драма - Бхама Калапам Сидхендра Йоги. ^{[21] [100]} Нараяна Тиртха сочинила « Кришна Лила Тарангини» , рассказ о жизни Кришны, начиная с его рождения до его брака с Рукмини . ^[42] Рамаях Шастри, вдохновленный Бхама Калапам , написал Голла Калапам , в которой изображена тема этического сатирического разговора между гопи и брамином. ^[101] Другие часто исполняемые пьесы - это танцевальные песни ( крити ) Тьягараджи и 700 уцелевших падамов из 4500, составленныхКшетрейя из Movva . ^[102]

Традиционные композиции , которые были в международном исполнении Кучипуди художников, особенно среди телугу диаспор, включают Шринивас Kalyanam , Рукмините Kalyanam (брак Кришны и Рукмините), Sakuntalam Bhamakalpam , Хара Vilasam , Прахлад Charitram ( Холи фестиваль-родственный рассказ), Уша Parinayam , Саширекха Паринаям , Рама Натакам (вероятно, самая старая пьеса), Мохини Рукмангада , Чамандесвари Сабда , Ардханаришварам Сабда и Перини Тандавам . ^{[21] [22]}

Школы и учебные центры [ править ]

Обучение Кучипуди, как и все основные классические индийские искусства, традиционно начинается в молодом возрасте. Обучение включает в себя физические упражнения, теорию, показательные уроки и много практики. Физические упражнения варьируются от йоги до специальных упражнений для развития гибкости и гибкости мышц ног, нижней части тела, корпуса, рук, плеч и шеи. Некоторые примеры специальных упражнений, состояние Kothari и Pasricha, являются Dandemu , Chakradandemu , Ekapada , Gunjeelu , Kailsamu , Kappilu и Moggalu . ^[103]

См. Также [ править ]

• Виласини Натьям
• Андхра Натьям
• Перини Шиватандавам

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Рагини Деви (1990). Танцевальные диалекты Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0674-0.
• Сунил Котари; Авинаш Пасрича (2001). Кучипуди . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-359-5.
• Наталья Лидова (2014). «Натьяшастра». Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / obo / 9780195399318-0071 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
• Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1234-5.
• Уильямс, Дрид (2004). «В тени голливудского ориентализма: подлинные восточно-индийские танцы» (PDF) . Визуальная антропология . Рутледж. 17 (1): 69–98. DOI : 10.1080 / 08949460490274013 .
• Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1057-0.
• Реджинальд Мэсси (2004). Танцы Индии: их история, техника и репертуар . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-434-9.
• Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура . BRILL Academic. ISBN 90-04-03978-3.
• Капила Вацяян (2001). Бхарата, Наньяшастра . Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1220-6.
• Капила Вацяян (1977). Классический индийский танец в литературе и искусстве . Сангит Натак Академи. OCLC  233639306 ., Содержание
• Капила Вацяян (1974). Индийский классический танец . Сангит Натак Академи. OCLC  2238067 .
• Капила Вацяян (2008). Эстетические теории и формы в индийской традиции . Мунширам Манохарлал. ISBN 978-8187586357. OCLC  286469807 .
• Капила Вацяян. Танец в индийской живописи . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-153-9.
• Уоллес Дэйс (1963). «Понятие« раса »в санскритской драматической теории». Учебно-театральный журнал . 15 (3): 249. DOI : 10,2307 / 3204783 . JSTOR  3204783 .
• Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филипп Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0981-9.

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме Кучипуди .

В Wikiquote есть цитаты, связанные с: Кучипуди

• Академии Кучипуди в Индии , Нартаки
• Журнал Sruti , Индийское общество музыки и танца, Филадельфия
• ICMDS , Индийское общество классической музыки и танцев, Северная Каролина
• CUICAS , Общество индийских классических искусств Кембриджского университета, Соединенное Королевство
• Compagnie Shantala Shivaliappa , Нант, Франция
• International Kuchipudi Dance Conventions , SiliconAndhra, Индия
• Самый большой мировой рекорд танца Кучипуди , Мировые рекорды Гиннеса