Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Не путать с именем Мурти .

Мурти в индуизме
Шри Парвати Деви (2) .JPG
Парвати
Статуя Господа Шивы в Мердешваре.JPG
Шива
Божества Радхи Лондонишвары в храме Харе Кришна в Лондоне.jpg
Радха и Кришна
Дурга, Бурдван, Западная Бенгалия, Индия 21 10 2012 02.jpg
Дурга
Мурти (идолы, изображения) разных божеств

Мурти ( санскрит : मूर्ति , ISO : Mūrti ; букв. «Форма, воплощение или твердый объект») [1] - это общий термин для изображения, статуи или идола божества или смертного в индуистской культуре. [2] В индуистских храмах это символическая икона. Мурти самасебе не бог в индуизме , [3] , но это форма, вариант осуществления или проявление божества. [4] Мурти также встречаются в некоторых нетеистическихтрадициях джайнизма , где они служат символами почитаемых смертных в джайнских храмах, и им поклоняются вритуалах муртипуджака .[5] [6]

Мурти обычно изготавливают путем резьбы по камню, обработки дерева, литья по металлу или керамики. Тексты древней эпохи, описывающие их правильные пропорции, положения и жесты, включают Пураны , Агамы и Самхиты . [7] Выражения в мурти различаются в различных индуистских традициях, начиная от символики Угры для выражения разрушения, страха и насилия (Дурга, Кали), а также от символики Саумьи для выражения радости, знания и гармонии (Сарасвати, Лакшми). Изображения саумья наиболее распространены в индуистских храмах . [8] Другие формы мурти, встречающиеся в индуизме, включают лингам . [9]

Для некоторых индусов мурти - это воплощение божественного, Высшей Реальности или Брахмана . [7] В религиозном контексте они встречаются в индуистских храмах или домах, где с ними могут обращаться как с любимыми гостями и как с участниками пуджи в индуизме. [10] В других случаях он служит центром внимания ежегодных праздничных шествий, которые называются утсава мурти . [11] Самые ранние мурти упоминаются Панини в 4 веке до нашей эры. До этого ритуальная площадка агничаяны, казалось, служила образцом для храма. [12]

Мурти иногда называют Мурти , или виграхе или Пратима . [13]

Этимология и номенклатура [ править ]

Мурти Парвати Ганеши в храме Махешвар, Мадхья-Прадеш
Богине Дурга и пантеон других богов и богинь ( Ганеш , Лакшми , Сарасвати , Картик ) поклоняются во время Дурга Пуджи , Северная Калькутта

Мурти буквально означает любое твердое тело или форму с определенной формой или пределами, созданную из материальных элементов. [1] Это контрастирует с разумом, мыслью и нематериальным в древнеиндийской литературе. Термин также относится к любому воплощению, проявлению, воплощению, олицетворению, появлению, образу, идолу или статуе божества. [1]

Самое раннее упоминание термина мурти встречается в первичных Упанишадах, составленных в 1-м тысячелетии до нашей эры, особенно в стихе 3.2 Айтарейя Упанишад , стихе 1.13 Шветашватара Упанишад , стихе 6.14 Майтраяния Упанишад и стихе 1.5 Прашна Упанишад . [14] Например, в Майтраянии Упанишаде этот термин используется для обозначения «формы, проявления времени». Раздел посвящен доказательству существования времени, признает трудность доказательства существования времени с помощью Праманы (эпистемология в индийской философии), затем вставляет теорию индуктивного вывода для эпистемологического доказательства следующим образом [15].

Ввиду тонкости Времени это доказательство его реальности;
За счет этого демонстрируется Время.
Поскольку без доказательства предположение, которое необходимо доказать, недопустимо;
Но то, что само должно быть доказано или продемонстрировано, когда человек постигает его по частям, становится основанием доказательства, через которое оно проявляется в сознании (индуктивным путем).

-  Майтри Упанишад, 6.14 [16]

Раздел включает в себя концепцию Времени и не-Времени, утверждая, что не-Время как то, что существовало до создания вселенной, и время как то, что возникло с созданием вселенной. [15] Безвременье неделимо, время делимо, и тогда Майтри Упанишада утверждает, что «год - это мурти времени». [15] [17] Роберт Хьюм переводит обсуждение « мурти времени» в стихе 6.14 Майтри-упанишад как «форма». [18]

Большинство ученых, таких как Ян Гонда , Макс Мюллер , П.В. Кейн и Стефани Джеймисон, заявляют, что в ведическую эпоху не было ни мурти, ни храмов, ни поклонения идолам. [19] Ритуалы ведического индуизма были направлены на природу и абстрактных божеств, которые во время ягьи вызывались гимнами. Однако, не существует универсального консенсуса, с такими учеными, как AC Дас, указывая на слова Mūradeva в Риг Веде стихи 7.104.24, 10.87.2 и 10.87.14. [19] Это слово может относиться к « Дэвакто фиксируется »или« Дева, который глуп ». Первое толкование, если оно верное, может подразумевать, что в ведическую эпоху существовали общины, у которых Дева была в форме мурти, и контекст этих гимнов предполагает, что этот термин мог, возможно, иметь в виду практики племенных сообществ за пределами ведической традиции [19].

Брихат самхита 6-го века , влиятельная энциклопедия, главы 57-60 которой посвящены дизайну и архитектуре мурти и храмов. Этот санскритский текст существует во многих индийских шрифтах и ​​сохранился в буддийских, джайнских и индуистских храмах и монастырях (каждый показан по часовой стрелке выше).

Одно из самых ранних твердых текстуальных свидетельств изображений Дэва в смысле мурти находится в Дживикарте Капанье грамматистом санскрита Панини , жившим примерно в 4 веке до нашей эры. [20] Он упоминает Акалу и Калу , причем первое относится к изображениям в святилище, а второе - к изображениям, которые переносили с места на место. [20] Панини также упоминает Девалаку , имея в виду хранителей культовых образов, которые показывают изображения, но не продают их, а также Дживику как людей, источником средств к существованию которых были дары, которые они получали от преданных. [20]В древних санскритских текстах, которые следуют за работой Панини, можно найти многочисленные ссылки на божественные образы с такими терминами, как Девагра , Девагара , Девакула , Деваятана и другие. [20] Эти тексты, утверждает Ноэль Салмонд, убедительно свидетельствуют о том, что храмы и мурти существовали в Древней Индии примерно в 4 веке до нашей эры. Недавние археологические данные подтверждают, что знания и искусство скульптуры были созданы в Индии в период империи Маурьев (~ 3 век до н.э.). [20]

В начале 1-го тысячелетия до нашей эры термин мурти означал идолов, изображение или статую в различных индийских текстах, таких как стих 132.5.7 Бхавишья-пураны, 1.8.29 Брихат-самхита и надписи в различных частях Индии. [2] Термин мурти был более общим термином, относящимся к идолу или статуе кого-либо, будь то божество, любого человека, животного или любого искусства. [2] [21] Пратима включает в себя мурти, а также рисование любого неантропоморфного объекта. Напротив, Бера или Бимба означало только «идол бога», а Виграха было синонимом Бимбы . [2]

Типы [ править ]

Основная статья: индуистский храм
Мурти в различных индуистских традициях сильно различаются по своему выражению. Изображения раудры или угры выражают разрушение, страх и насилие, например, изображение Кали слева. Образы шанта или саумья выражают радость, знание и гармонию, например Сарасвати (в центре). Изображения саумья наиболее распространены в индуистских храмах . [8] Линга мурти (справа) - альтернативная форма. [9]

Мурти в современном использовании является любое изображение или статуя. Его можно найти внутри или снаружи храма или дома, установить для перемещения во время праздничной процессии ( утсава мурти ) [11] или просто в качестве ориентира. Это значительная часть индуистской иконографии, и она реализована разными способами. Две основные категории включают: [8]

  • Раудра или Угра - образы, призванные устрашить, внушить страх. У них обычно широкие круглые глаза, они носят оружие, украшены черепами и костями. Этим идолам поклонялись солдаты перед войной или люди во время бедствий или ошибок. Храмы божеств Раудры создавались не внутри деревень или городов, а неизменно за их пределами и в отдаленных районах королевства. [8]
  • Шанта и Саумья - это образы, которые были мирными, мирными и выражали любовь, сострадание, доброту и другие добродетели в индуистском пантеоне. Эти изображения, среди прочего, будут нести символические символы мира, знания, музыки, богатства, цветов, чувственности. В древней Индии эти храмы преобладали внутри деревень и городов. [8]

Помимо антропоморфных форм религиозного мурти, некоторые традиции индуизма лелеют аниконизм , в котором альтернативные символы формируются в мурти, такие как лингам Шивы, йони для Деви и салиграма для Вишну. [9] [22] [23]

Методы и руководства [ править ]

Основные статьи: Шилпа Шастры , Тантра и Агама (индуизм)

Мурти, при правильном производстве, изготавливаются в соответствии с правилами дизайна Шилпа Шастр . [24] Они рекомендуют материалы, размеры, пропорции, украшения и символику мурти. Объяснение метафизического значения каждой стадии производства и предписания конкретных мантр для освящения процесса, а также для пробуждения и призывания силы божества в образе можно найти в литургических справочниках Агамы и Тантры . [25] В тантрических традициях жрецы устанавливают мурти во время церемонии прана-пратишты , где мантры иногда произносятся с янтрами.(мистические диаграммы), в которых говорится, что Гарольд Кауард и Дэвид Гоа, «божественная жизненная энергия космоса вливается в скульптуру», а затем божественное приветствуется так, как приветствуется друг. [26] Согласно Гудрун Бунеманн, эзотерические индуистские тантрические традиции через такие тексты, как Тантра-таттва, следуют тщательно продуманным ритуалам, чтобы вдохнуть жизнь в мурти. Некоторые тантрические тексты, такие как Панчаратраракша, утверждают, что всякий, кто считает икону Вишну не чем иным, как «обычным предметом», сделанным из железа, «попадает в ад». [27] Использование мурти и особенно прана пратиштхаЦеремония освящения, утверждает Бунеманн, подверглась критике со стороны индуистских групп. Эти группы заявляют, что эта практика пришла из более поздних «ложных книг тантры», и в Ведах нет ни единого слова о такой церемонии. [28]

Индусская молитва перед срезанием дерева для мурти

О, дерево! Вы были избраны для поклонения божеству,
Приветствую вас!
Я поклоняюсь вам по правилам, пожалуйста, примите это.
Пусть все, кто живет на этом дереве, найдут себе место жительства в другом месте,
Пусть они простят нас сейчас, мы кланяемся им.

- Брихат Самхита 59.10 - 59.11 [29] [30]

Художники, которые занимаются каким-либо искусством или ремеслом, включая мурти, были известны как шилпины . Формально обученные Шилпины формируют мурти не в соответствии с прихотью, а в соответствии с каноническими руководствами, такими как Агамы и тексты Шилпа Шастр, такие как Вишвакарма. [7] Материал конструкции варьируется от глины и дерева до мрамора и металлических сплавов, таких как панчалоха . [31] Брихат Самхита шестого века и текст Манасара-Сильпашастра восьмого века (буквально: «трактат об искусстве с использованием метода измерения») определяют девять материалов для строительства мурти - золото, серебро, медь, камень, дерево, судха.(разновидность лепнины, строительного раствора), саркара (гравий, крошка ), абхаса (виды мрамора) и земля (глина, терракота). [32] [33] Для абхасы тексты описывают методы работы с различными типами мрамора, специальными камнями, цветами и диапазоном непрозрачности (прозрачный, полупрозрачный и хрустальный). [32]

Брихат Самхита , энциклопедия 6-го века, посвященная целому ряду тем от садоводства до астрологии, геммологии и мурти и дизайна храмов [34], указывает в главе 56, что высота пратимы (мурти) должна быть равной высоте двери в святилище, Пратимы. высота и ширина комнаты святилища должны быть в соотношении 0,292, она стоит на пьедестале, равном 0,146 ширины комнаты святилища, после чего в тексте описываются 20 типов храмов с указанием их размеров. [35]В главе 58 текста описывается соотношение различных анатомических частей мурти от головы до пят, а также рекомендация в стихе 59.29 о том, что общепринятые вариации в одежде, декоре и размерах местных региональных традиций для мурти являются художественной традицией. [36]

Правильный дизайн мурти описан в древних и средневековых индийских текстах. Они описывают пропорции, позу, выражения среди других деталей, часто ссылаясь на природу. [37] [38] [39]

В текстах рекомендуются материалы конструкции, пропорции, позы и мудра, символические предметы, которые мурти держит в руках, цвета, одежда и украшения, которые сочетаются с мурти каждого бога или богини, средства передвижения таких божеств, как Гаруда , бык и лев, и другие детали. [40] Тексты также включают главы о дизайне джайнских и буддийских мурти, а также рельефы мудрецов, апсар, различных типов преданных (основанные на бхакти-йоге, гьяна-йоге, карма-йоге, аскетах) для украшения территории рядом с мурти. [41] В текстах рекомендуется соотносить материал конструкции и относительную шкалу мурти со шкалой размеров храма, используя двенадцать типов сравнительных измерений. [42]

В южной Индии материал, используемый преимущественно для мурти, - это черный гранит , а в Северной Индии - белый мрамор . Однако для некоторых индусов важны не используемые материалы, а вера и медитация на универсальный Абсолютный Брахман. [43] В частности, преданные медитируют или поклоняются бесформенному Богу (ниргуна Брахман ) через символику мурти Бога (сагуна Брахман) во время пуджи перед мурти или медитации на тиртханкаре в случае джайнизма, [44] таким образом делая материал конструкции или конкретную форму мурти духовно не важными. [45]

По словам Джона Кея , «только после достижения замечательных навыков в изображении фигуры Будды, животных и человека индийские каменщики обратились к созданию изображений ортодоксальных« индуистских »божеств». [46] Это мнение, однако, не разделяется другими учеными. Труди Кинг и др. заявляют, что каменные изображения благоговейных фигур и духов-хранителей ( якша ) были впервые созданы в джайнизме и индуизме примерно во 2 веке до н.э., как предполагают раскопки в регионе Матхура , и эти знания переросли в иконографические традиции и каменные памятники в Индии, в том числе для буддизма . [47]

Роль в поклонении [ править ]

Мурти богини-матери Матрики из Раджастана 6-го века нашей эры.

Основные индуистские традиции, такие как вайшнавизм , шиваизм , шактизм и смартаизм, благоприятствуют использованию мурти. Эти традиции предполагают, что легче посвятить время и сосредоточиться на духовности с помощью антропоморфных или неантропоморфных икон . В индуистских писаниях, таких как Бхагавад-гита , в стихе 12.5 говорится:

Намного труднее сосредоточиться на Боге как на непроявленном, чем на Боге с формой, из-за того, что у людей есть потребность воспринимать через чувства. [48]

В индуизме, утверждает Джинен Фаулер, мурти само по себе не бог, это «образ бога» и, следовательно, символ и представление. [3] Мурти - это форма и проявление, утверждает Фаулер, бесформенного Абсолюта. [3] Таким образом, буквальный перевод слова « мурти» как «идол» неверен, когда идол понимается как суеверная цель. Точно так же, как фотография человека не является реальным человеком, мурти - это изображение в индуизме, но не реальная вещь, но в обоих случаях изображение напоминает нечто эмоциональное и реальное значение для зрителя. [3]Когда человек поклоняется мурти, предполагается, что оно является проявлением сущности или духа божества, через него медитируются духовные идеи и потребности поклоняющегося, но идея высшей реальности или Брахмана этим не ограничивается. [3]

Коллекция современных мурти с изображением бога с головой слона, Господа Ганеши .

Практики преданности ( движение бхакти ), сосредоточенные на развитии глубоких и личных узы любви с Богом, часто выражаются и поддерживаются одним или несколькими мурти, и включают индивидуальные или общественные гимны, джапу или пение ( бхаджан , киртан или аарти ). Акты преданности, особенно в крупных храмах, построены на том, чтобы относиться к мурти как к проявлению почитаемого гостя, [49] и ежедневный распорядок дня может включать в себя пробуждение мурти утром и обеспечение того, чтобы оно «было вымыто, одето и гирлянды ". [50] [51]В вайшнавизме строительство храма для мурти считается актом преданности, но также распространена символика, не относящаяся к мурти, когда ароматное растение Тулси или Салиграма является аниконическим напоминанием о спиритизме Вишну. [50] Эти ритуалы пуджи с мурти соответствуют древним культурным практикам для любимого гостя, и мурти приветствуют, заботятся о нем и затем просят удалиться. [10] [52]

Кристофер Джон Фуллер заявляет, что изображение в индуизме не может быть приравнено к божеству, и объект поклонения - это божество, сила которого находится внутри изображения, а изображение не является объектом поклонения как таковым, индусы верят, что все достойно поклонения, поскольку оно содержит божественную энергию, исходящую от одного бога. [53] В соответствии с Агамами , тем Bimba мурти ( स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति ) отличается от мантры мурти ( मन्त्रमूर्ति ) с точки зрения ритуалов, жестов, гимны и предложений. [ необходима цитата ]

Некоторые индуистские деноминации, такие как Арья Самадж и Сатья Махима Дхарма, отвергают идолопоклонство . [54] [55]

Роль в истории [ править ]

Части мурти из слоновой кости VIII века из Кашмира . Многочисленные индуистские и буддийские храмы и скульптуры в Кашмире были построены и разрушены в период исламского правления Индийского субконтинента. [56] В этот период некоторые мурти индуистских божеств хранились в тибетских буддийских монастырях. [56]

Мурти и храмы были хорошо развиты в Южной Азии до образования Делийского султаната в конце 12 века нашей эры. Они стали мишенью разрушений во время набегов и религиозных войн между исламом и индуизмом на протяжении XVIII века. [57] [58] [59]

В колониальную эпоху христианские миссионеры, стремившиеся обратить индуистов в христианство, писали мемуары и книги, которые были широко распространены в Европе, которые Миттер, Пеннингтон и другие ученые называют беллетризованными стереотипами, в которых мурти считались доказательством отсутствия духовного наследия у первобытных народов. Индусы, практикующие «идолопоклонство и жестокое поклонение камням», сродни библейским демонам, называя Мурти чудовищными дьяволами для эротизированных причудливых существ, высеченных в камне. [60] [61] [62] Британское миссионерское общество с помощью колониального правительства покупало и иногда конфисковывало, а затем переправляло мурти из Индии и выставляло его в своей «трофейной» комнате в Соединенном Королевстве с запиской о том, что они были переданы Индусы, которые теперь принимают "глупость и грех идолопоклонства ".[63] В других случаях колониальные британские власти, стремясь получить дополнительные государственные доходы, ввели паломнический налог для индусов, чтобы можно было увидеть мурти внутри крупных храмов. [64] [65]

Миссионеры и востоковеды пытались оправдать необходимость колониального правления в Индии, нападая на мурти как на символ порочности и примитивности, утверждая, что это было, по словам Таниши Рамачандран, «бременем белого человека по созданию нравственного общества» в Индии. Эта литература христианских миссионеров заложила основу для «индуистского образа» в Европе в колониальную эпоху и обвинила идолопоклонство мурти как «причину болезней индийского общества». [61] [66] К 19 веку такие идеи, как пантеизм (вселенная тождественна богу), содержащиеся в недавно переведенных санскритских текстах, были связаны с идолопоклонством мурти и объявлены христианскими миссионерами и колониальными властями дополнительным свидетельством суеверий и зла. в Британской Индии.[66]

Полемика христианских миссионеров в колониальной Индии вызвала споры среди индусов, которые привели к разным ответам. [67] Это варьировалось от активистов, таких как Раммохун Рой , осудившего все мурти, [67] до Вивекананды, который отказался осуждать мурти и попросил индусов в Индии и христиан на Западе задуматься над тем, что изображения используются повсюду, чтобы помочь мыслить и как путь к идеям, в следующих словах [68]

Суеверие - великий враг человека, но фанатизм еще хуже. Почему христианин ходит в церковь? Почему крест свят? Почему в молитве лицо обращено к небу? Почему в католической церкви так много изображений? Почему в сознании протестантов во время молитвы возникает так много образов? Братья мои, мы не можем ни о чем думать без мысленного образа, как и жить без дыхания. По закону ассоциации материальный образ вызывает мысленную идею и наоборот.

-  Вивекананда, Всемирный парламент религий [68]

Религиозная нетерпимость и полемика, утверждают Halbertal и Margalit, исторически нацелены на идолов и материальные символы, лелеемые другими религиями, в то же время поощряя поклонение материальным символам своей собственной религии, характеризуя материальные символы других людей как гротескные и неправильные, в некоторых случаях бесчеловечно другие и поощрение уничтожения идолов других. [69] [70]Посторонний объединяет и стереотипно объединяет «странное поклонение» других религий как «ложное поклонение», затем называет «ложное поклонение» «неправильным поклонением и ложным верованием» языческого или эквивалентного термина, после чего конструирует идентичность других как «первобытные и варвары», которых необходимо спасти, за которыми следует оправданная нетерпимость и часто насилие против тех, кто дорожит материальным символом, отличным от своего собственного. [69] В истории индуизма и Индии, утверждает Пеннингтон, изображения индуистских божеств ( мурти ) были религиозной линзой для фокусирования этой антииндийской полемики и были основой для искажений, обвинений и нападок со стороны неиндийских религиозных сил и миссионеров. . [70]

Значение [ править ]

Часть серии по
индуизм
  • Индусы
  • История
Происхождение
  • История
  • Цивилизация долины Инда
  • Историческая ведическая религия
  • Ramaṇa
  • Племенные религии в Индии
Основные традиции
  • Вайшнавизм
  • Шиваизм
  • Шактизм
  • Смартизм
Божества
Тримурти
  • Брахма
  • Вишну
  • Шива
Тридеви
  • Сарасвати
  • Лакшми
  • Парвати
Другие основные Дэвы  / Дэви
  • Ведический
  • Индра
  • Агни
  • Праджапати
  • Рудра
  • Деви
  • Ушас
  • Варуна
  • Ваю
  • Пост-ведический
  • Дурга
  • Ганеша
  • Хануман
  • Кали
  • Картикея
  • Кришна
  • Радха
  • Рама
  • Шакти
  • Сита
Концепции
Мировоззрение
  • Индуистская космология
  • Пураническая хронология
  • Индуистская мифология
Высшая реальность
  • Брахман
  • Ом
Бог
  • Ишвара
  • Бог в индуизме
  • Бог и пол
Жизнь
  • Варна
    • Брахмана
    • Кшатрий
    • Вайшья
    • Шудра
  • Ашрам (сцена)
    • Брахмачарья
    • Грихастха
    • Ванапрастха
    • Саньяса
  • Пурушартхас
    • Дхарма
    • Artha
    • Кама
    • Мокша
Разум
  • Антахкарана
  • Праманы
  • Гуна
  • Ахамкара (Приложение)
  • Упарати (самоустойчивость)
  • Титикша (Терпение)
  • Ананда (Счастье)
  • Кшама (прощение)
  • Шама (невозмутимость)
  • Дама (Умеренность)
  • Дхьяна (Безмятежность)
  • Мокша (Выпуск)
  • Вивека (Дискриминация)
  • Вайрагья (Бесстрастие)
  • Самадхана (полное сосредоточение)
  • Шраддха (Вера)
  • Шадрипу (Шесть врагов)
Освобождение
  • Атман
  • майя
  • Карма
  • Самсара
Этика
  • Нити шастра
  • Ямас
  • Нияма
  • Ахимса
  • Астея
  • Апариграха
  • Брахмачарья
  • Сатья
  • Дама
  • Дая
  • Акродха
  • Rjava
  • Сантоша
  • Тапас
  • Свадхьяя
  • Шауча
  • Митахара
  • Дана
  • Источники дхармы
Освобождение
  • Бхакти йога
  • Джнана-йога
  • Карма-йога
Практики
Поклонение
  • Пуджа
  • Rauta
  • храм
  • Мурти
  • Бхакти
  • Джапа
  • Бхаджана
  • Яджна
  • Хома
  • Врата
  • Прайашчитта
  • Тиртха
  • Тиртхадана
  • Матха
  • Нритта-Нритья
Медитация и благотворительность
  • Тапа
  • Дхьяна
  • Дана
Йога
  • Садху
  • Йог
  • Асана
  • Хатха йога
  • Джнана-йога
  • Бхакти йога
  • Карма-йога
  • Раджа йога
  • Кундалини Йога
Искусство
  • Бхаратанатьям
  • Катхак
  • Катхакали
  • Кучипуди
  • Манипури
  • Мохинияттам
  • Одисси
  • Саттрия
  • Бхагавата Мела
  • Якшагана
  • Дандия Раас
  • Карнатическая музыка
  • Пандав Лила
Обряды перехода
  • Гарбхадхана
  • Пумсавана
  • Симантонаяна
  • Джатакарма
  • Намакарана
  • Нишкрамана
  • Аннапрашана
  • Чудакарана
  • Карнаведха
  • Видьярамбха
  • Упанаяна
  • Кешанта
  • Ритушуддхи
  • Самавартана
  • Виваха
  • Антьешти
Ашрама Дхарма
  • Ашрам : Брахмачарья
  • Грихастха
  • Ванапрастха
  • Саньяса
Фестивали
  • Дивали
  • Холи
  • Шиваратри
  • Наваратри
    • Дурга Пуджа
    • Рамлила
    • Виджаядашами-Дуссехра
  • Ракша Бандхан
  • Ганеш Чатуртхи
  • Васант Панчами
  • Рама навами
  • Джанмаштами
  • Онам
  • Макар Санкранти
  • Кумбха Мела
  • Понгал
  • Угади
  • Вайсакхи
    • Биху
    • Путханду
    • Вишу
  • Ратха Ятра
Философские школы
Шесть школ Астики
  • Санкхья
  • Йога
  • Ньяя
  • Вайшешика
  • Мимамса
  • Веданта
    • Адвайта
    • Двайта
    • Вишиштадвайта
    • Ачинтья Бхеда Абхеда
Другие школы
  • Pasupata
  • Шайва
  • Pratyabhijña
  • Чарвака
Гуру, святые, философы
Древний
  • Агастья
  • Ангирас
  • Аруни
  • Аштавакра
  • Атри
  • Бхарадваджа
  • Готама
  • Джамадагни
  • Джаймини
  • Канаде
  • Капила
  • Кашьяпа
  • Панини
  • Патанджали
  • Райква
  • Сатьякама Джабала
  • Валмики
  • Вашиштха
  • Вишвамитра
  • Вьяса
  • Яджнавалкья
Средневековый
  • Наянарс
  • Альварс
  • Ади Шанкара
  • Basava
  • Акка Махадеви
  • Аллама Прабху
  • Сиддхешвар
  • Джнанешвар
  • Чайтанья
  • Гангеша Упадхьяя
  • Гаудапада
  • Горакшанатх
  • Джаянта Бхатта
  • Кабир
  • Кумарила Бхатта
  • Матсиендранатх
  • Махаватар Бабаджи
  • Мадхусудана
  • Мадхва
  • Харидас Тхакур
  • Намдева
  • Нимбарка
  • Прабхакара
  • Рагхунатха Сиромани
  • Рамануджа
  • Санкардев
  • Пурандара дас
  • Канака Даса
  • Рампрасад Сен
  • Джаганнатха Даса
  • Вьясарая
  • Шрипадарая
  • Рагхавендра Свами
  • Гопала Даса
  • Шьяма Шастри
  • Веданта Десика
  • Тьягараджа
  • Тукарам
  • Тулсидас
  • Вачаспати Мишра
  • Валлабха
  • Видьяранья
Современное
  • Ауробиндо
  • Бхактивинода Тхакур
  • Чинмаянанда
  • Даянанда Сарасвати
  • Махеш Йоги
  • Джагги Васудев
  • Кришнананда Сарасвати
  • Нараяна Гуру
  • Прабхупада
  • Рамакришна
  • Рамана Махарши
  • Радхакришнан
  • Сарасвати
  • Шивананда
  • У.Г. Кришнамурти
  • Саи Баба
  • Вивекананда
  • Нигамананда
  • Йогананда
  • Рамачандра Даттатрия Ранаде
  • Тиббетибаба
  • Trailanga
Тексты
Священные Писания
Веды
  • Ригведа
  • Яджурведа
  • Самаведа
  • Атхарваведа
Подразделения
  • Самхита
  • Брахмана
  • Араньяка
  • Упанишады
Упанишады
  • Ригведа:
  • Айтарейя
  • Каушитаки
  • Яджурведа:
  • Брихадараньяка
  • Иша
  • Тайттирия
  • Катха
  • Шветашватара
  • Майтри
  • Самаведа:
  • Чандогья
  • Кена
  • Атхарваведа:
  • Мундака
  • Мандукья
  • Прашна
Другие писания
  • Бхагавад Гита
  • Агама (индуизм)
Другие тексты
Ведангас
  • Шикша
  • Чандас
  • Вьякарана
  • Нирукта
  • Кальпа
  • Джйотиша
Пураны
  • Вишну Пурана
  • Бхагавата Пурана
  • Нарадея Пурана
  • Вамана Пурана
  • Матсья Пурана
  • Гаруда Пурана
  • Брахма Пурана
  • Брахманда Пурана
  • Брахма Вайварта Пурана
  • Бхавишья Пурана
  • Падма Пурана
  • Агни Пурана
  • Шива Пурана
  • Линга Пурана
  • Курма Пурана
  • Сканда Пурана
  • Вараха Пурана
  • Маркандея Пурана
Итихасы
  • Рамаяна
  • Махабхарата
Упаведас
  • Аюрведа
  • Дханурведа
  • Гандхарваведа
  • Стхапатьяведа
Шастры и сутры
  • Дхарма Шастра
  • Артха Шастра
  • Шилпа Шастра
  • Камасутра
  • Брахма сутры
  • Санкхья сутры
  • Миманса сутры
  • Ньяя сутры
  • Вайшешика сутра
  • Йога-сутры
  • Прамана Сутры
  • Чарака Самхита
  • Сушрута Самхита
  • Натья Шастра
  • Панчатантра
  • Дивья Прабандха
  • Тирумураи
  • Рамчаритманас
  • Йога Васиштха
  • Свара йога
  • Панчадаси
  • Stotra
  • Самхита
  • Сутры
Классификация текста
  • Шрути Смрити
  • Хронология индуистских текстов
Общество
  • Варна
    • Брамин
    • Кшатрий
    • Вайшья
    • Шудра
  • Далит
  • Джати
  • Преследование
  • Национализм
  • Хиндутва
  • Организации
Другие темы
  • Индуизм по странам
  • Балийский индуизм
  • Критика
  • Календарь
  • Иконография
  • Мифология
  • Места паломничества
  • Индуизм и джайнизм  / и буддизм  / и сикхизм  / и иудаизм  / и христианство  / и ислам
  • Словарь терминов индуизма
  •  Портал индуизма
  • v
  • т
  • е
Резные фигурки мурти VI века, пещеры Бадами, Карнатака . [71] [72]

Древние индийские тексты подтверждают духовное значение мурти. В Vāstusūtra Upaniad , чьи рукописи на пальмовых листах были обнаружены в 1970-х годах среди отдаленных деревень Ориссы - четыре на языке ория и одна на грубом санскрите , утверждает, что доктрина создания искусства мурти основана на принципах происхождения и эволюции вселенной. представляет собой «форму каждой формы космического творца», которая эмпирически существует в природе, и действует, чтобы вдохновить преданного на созерцание Абсолютного Высшего Принципа ( Брахмана ). [73]Этот текст, дата создания которого неизвестна, но, вероятно, относится к концу 1-го тысячелетия нашей эры, обсуждает значение изображений, как, по словам Алисы Бонер и других, «вдохновляющее, возвышающее и очищающее влияние» на зрителя и «средство передачи видения высшей истины. и для того, чтобы дать вкус бесконечного, что лежит за пределами ». [73] Он добавляет (в сокращении):

Из созерцания образов растет восторг, из восхищения веры, из веры - непоколебимой преданности, благодаря такой преданности возникает то высшее понимание ( паравидья ), которое является царской дорогой к мокше . Без руководства образов ум преданного может сбиться с пути и сформировать неправильные представления. Изображения развеивают ложные представления. (...) Это в уме Риши (мудрецов), которые видят и обладают силой различать сущность всех созданных вещей проявленных форм. Они видят свои разные характеры, божественное и демоническое, созидательные и разрушительные силы, в их вечном взаимодействии. Это видение Риши, гигантской драмы космических сил в вечном конфликте, которое стхапаки (Сильпины, мурти и храмовые художники) рисовали тематику своих работ.

-  Пиппалада, Vāstusūtra Upaniṣad, Введение Алисы Бонер и др. [74]

В пятой главе «Вастусутра-упанишад» Пиппалада утверждает, что «от таттва- рупа (сущность формы, лежащий в основе принцип) происходят пратирупани (образы)». [75] В шестой главе Пиппалада повторяет свое сообщение о том, что художник изображает частные и универсальные концепции, с заявлением «работа стхапаки является творением, аналогичным творению Праджапати » (того, что создало вселенную). [75]Джайнские ученые-нетеисты, такие как Джнансундар, утверждает Джон Корт, аргументировали значение мурти в том же духе, утверждая, что «независимо от области - научной, коммерческой, религиозной - не может быть знания без иконы», images являются частью того, как люди учатся и сосредотачивают свои мысли, иконы необходимы и неотделимы от духовных усилий в джайнизме . [76]

Хотя мурти - легко и часто видимый аспект индуизма, они не являются необходимыми для индуистского поклонения. [45] Среди индуистов, утверждает Гопинатх Рао, [77] тот, кто осознал Себя (Душа, Атман ) и Универсальный Принцип (Брахман, бог) внутри себя, не нуждается в каком-либо храме или божественном изображении для поклонения. Тем, кто еще не достиг этой высоты осознания, различные символические проявления в виде изображений, идолов и икон, а также умственные формы поклонения предлагаются как один из духовных путей в индуистском образе жизни. Эта вера повторяется в древних индуистских писаниях. Например, Джабаладаршана Упанишада гласит: [77]

शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः |
अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः || ५ ९ ||
- जाबालदर्शनोपनिषत्

Йогин воспринимает бога (Шиву) внутри себя,
образы предназначены для тех, кто не достиг этого знания. (Стих 59)

-  Джабаладаршана Упанишад, [78]

См. Также [ править ]

  • Индуистская иконография
  • Индуистские божества
  • Ишта-Дева
  • Тханка
  • Утсавар

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Монье Монье-Уильямс, Словарь санскритского английского, Oxford University Press, ISBN  978-81-208-3105-6 (перепечатано в 2011 г.), стр. 824
  2. ^ a b c d П. К. Ачарья, Энциклопедия индуистской архитектуры , Oxford University Press, стр. 426
  3. ^ a b c d e Джинин Д. Фаулер (1996), Индуизм: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-60-8 , страницы 41–45 
  4. ^ Флюкигер, Джойс Буркхальтер (2015). Повседневный индуизм . Джон Вили и сыновья. п. 77. ISBN 9781118528204.
  5. ^ Джон Корт (2011), джайны в мире, Oxford University Press , ISBN 978-0199796649 , страницы 80-85 
  6. ^ Murtipujakas , Обзор мировых религий, Университет Камбрии (2009)
  7. ^ a b c Клаус Клостермайер (2010), Обзор индуизма , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4 , страницы 264–267 
  8. ^ a b c d e Гопинатх Рао, Элементы индуистской иконографии Мадраса, Архив Корнельского университета, страницы 17–39
  9. ^ a b c Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01930-7 , страницы 179–187 
  10. ^ a b Майкл Уиллис (2009), Археология индуистского ритуала, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-51874-1 , страницы 96–112, 123–143, 168–172 
  11. ^ a b Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-0-8239-3180-4 , стр. 726 
  12. ^ Субхаш Как, Время, пространство и структура в древней Индии. Конференция по цивилизации долины Синдху-Сарасвати: переоценка, Университет Лойола Мэримаунт, Лос-Анджелес, 21 и 22 февраля 2009 г. arXiv : 0903.3252
  13. ^ "пратима (индуизм)" . Encyclopdia Britannica . Проверено 21 августа 2011 года .
  14. ^ Г. А. Джейкоб, Соответствие основным Упанишадам , Издательство Гарвардского университета, Перепечатано Мотилал Банарсидасс, стр. 750
  15. ^ a b c Пол Деуссен (переиздание 2010 г.), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1468-4 , страницы 355–358 
  16. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 356 
  17. ↑ Диана Л. Эк (1986), Даршан образа , Ежеквартальный отчет Международного центра Индии, Vol. 13, No. 1, Images (март 1986 г.), страницы 43–53
  18. ↑ Роберт Э. Хьюм, Тринадцать основных упанишад , издательство Oxford University Press, стр. 434;
    Санскрит: कालात्स्रवन्ति भूतानि कालाद्वृद्धिं प्रयान्ति च।
    काले चास्तं नियच्छन्ति कालो मूर्ति रमूर्तिमान्॥ ॥ १४॥, Источник: Архив , Archive2 Wikisource
  19. ^ a b c Ноэль Салмонд (2004), Hindu Iconoclasts, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-419-5 , страницы 15–17 
  20. ^ a b c d e Ноэль Салмонд (2004), Hindu Iconoclasts, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-419-5 , страницы 18–20 
  21. ^ Джон Cort (2011), джайны в мире, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-979664-9 , страницы 250-251 
  22. ^ Индуизм: верования и практики, Жанна Фаулер, стр. 42–43, Оборотная сторона индуистского символизма , автор MKV Narayan, стр. 84–85
  23. ^ T Ричард Блартон (1994), индуистское искусство, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-39189-5 , страницы 163–164 
  24. ^ О Шилпа Шастрах как основе иконографических стандартов см .: Hopkins, p. 113.
  25. ^ Elgood, Хизер. Индуизм и религиозное искусство . Cassell 1999. ISBN 0-304-33820-6 . 
  26. ^ Гарольд Кауард и Дэвид Гоа (2008), Мантра: 'Слушание Бога в Индии и Америке, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832619 , страницы 25-30 
  27. ^ | Гудрун Бюнеманн , Пуджа: исследование ритуала смарта ,публикации исследовательской библиотеки De Nobili, Gerold & Co., Вена, 1988. стр. 27 со сносками
  28. ^ Buhnemann, Гудрун, Пуджа: Исследование в смарта Ритуала , Публикаций De Nobili Научной библиотеки, Герольд & Co., Вена, 1988. р. 57 со сноской 354. «Мантры, используемые для наполнения иконы жизнью (пранапратиштха), произошли из ложных тантрических книг, которые противоречат Ведам (стр. 485.7-13)». [...] ср. Фуркуар (1915), стр. 297-350 ".
  29. ^ Брихат Самхита Вараха Михира , ПВС Шастри и ВМР Бхат (Переводчики), перепечатано Мотилалом Банарсидассом ( ISBN 978-81-208-1060-0 ), стр. 520 
  30. ↑ Санскрит: ( Источник ), страницы 142–143 (обратите внимание, что номер стиха в этой версии 58.10–11)
  31. ^ Ло Буэ, Erberto (1991). «Скульптурные металлы в Тибете и Гималаях: история, традиции и современное использование», Бюллетень тибетологии 1–3, стр. 7–41. . [1] [ постоянная неработающая ссылка ]
  32. ^ a b П.К. Ачарья, Краткое изложение Mānsāra, трактата по архитектуре и родственным предметам, докторская диссертация, присужденная Rijksuniversiteit te Leiden, опубликованная BRILL, OCLC 898773783 , страницы 49–50 
  33. ^ ТА Гопинатха Rao (1993), элементы индуистской иконографии, Том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0878-9 , страницы 76-77 
  34. ^ Ariel Glucklich (2008), махи Вишну, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-531405-2 , страницы 123-124 
  35. ^ Brihat самхит из Варахи Михиров , ПВС Шастри и VMR Бхата (переводчики), перепечатан Motilal Banarsidass ( ISBN 978-81-208-1060-0 ), страницы 491-501 
  36. ^ Brihat самхит из Варахи Михиров , ПВС Шастри и VMR Бхата (переводчики), перепечатан Motilal Banarsidass ( ISBN 978-81-208-1060-0 ), страницы 503-518 
  37. ^ Abanindranth Тагор, некоторые заметки на индийской художественной анатомии , страницы 1-21
  38. ^ Стелла Крамриш (1958) Традиции индийского Craftsman, Журнал американского фольклора, Vol. 71, № 281, страницы 224–230
  39. ^ Джон Корт (2011), джайны в мире, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-979664-9 , страницы 20-21, 56-58 
  40. ^ PK Acharya, Краткое изложение Mānsāra, трактата по архитектуре и родственным предметам, докторская диссертация, присужденная Rijksuniversiteit te Leiden, опубликованная BRILL, OCLC 898773783 , страницы 49–56, 63–65 
  41. ^ PK Acharya, Краткое изложение Mānsāra, трактата по архитектуре и родственным предметам, докторская диссертация, присужденная Rijksuniversiteit te Leiden, опубликованная BRILL, OCLC 898773783 , страницы 57–62 
  42. ^ PK Acharya, Краткое изложение Mānsāra, трактата по архитектуре и родственным предметам, докторская диссертация, присужденная Rijksuniversiteit te Leiden, опубликованная BRILL, OCLC 898773783 , страницы 66–72 
  43. ↑ Богиня живет в северной части штата Нью-Йорк , Коринн Демпси, Oxford University Press, стр. 215, 228–229.
  44. ^ Джон Корт (2011), джайны в мире, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-979664-9 , страницы 63-64 
  45. ^ a b Хелен Митчелл (2014), Корни мудрости: гобелен философских традиций, Cengage, ISBN 978-1-285-19712-8 , страницы 188–189 
  46. ^ Кей, Джон. Индия: История . Grove Press 2011, стр. 147
  47. ^ Труди Кинг и др. (1996), Матхура , Международный словарь исторических мест: Азия и Океания, Routledge, ISBN 978-1-884964-04-6 , страницы 574–575 
  48. ^ http://www.bhagavad-gita.org/Gita/verse-12-04.html
  49. ^ Линдси Джонс, изд. (2005). Энциклопедия религии Гейла . 11 . Томпсон Гейл. С. 7493–7495. ISBN 0-02-865980-5.
  50. ^ a b Клаус Клостермайер (2007) Индуизм: Руководство для начинающих, 2-е издание, Oxford: OneWorld Publications, ISBN 978-1-85168-163-1 , страницы 63–65 
  51. Перейти ↑ Fuller, CJ (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India , Princeton, NJ: Princeton University Press, pp. 67–68, ISBN 978-0-691-12048-5
  52. Перейти ↑ Paul Thieme (1984), «Indische Wörter und Sitten», в Kleine Schriften (Wiesbaden), Vol. 2, страницы 343–370
  53. ^ Камфоры пламя: Популярный индуизм и общество в Индии, стр. 60 на Books.Google.com
  54. ^ Найду, Thillayvel (1982). Движение Арья Самадж в Южной Африке . Motilal Banarsidass . п. 158. ISBN 81-208-0769-3.
  55. Перейти ↑ Lata, Prem (1990). Свами Даянанда Сарасвати . Sumit Publications. п. Икс. ISBN 81-7000-114-5.
  56. ^ a b Pratapaditya Pal (1988), Индийская скульптура, издание 2, University of California Press, ISBN 978-0-520-06479-9 , страницы 51–55 
  57. ^ Ричард Итон (2000), Осквернение храмов и индо-мусульманские государства, Журнал исламских исследований, Vol. 11, выпуск 3, страницы 283–319
  58. ^ Энтони Велч (1993), Архитектурное покровительство и прошлое: султаны Туглуков Индии, Мукарнас, Vol. 10, страницы 311–322
  59. ↑ Андре Винк (2004), Аль Хинд: создание индо-исламского мира, Vol. 3, BRILL, ISBN 978-90-04-13561-1 , страницы 160–161 со сноской 241 
  60. ^ Парта Mitter (1992), Большая клевета Monsters: История европейских реакций на индийское искусство, Университет Чикаго Press, ISBN 978-0-226-53239-4 , страницы 2-18 
  61. ^ a b Таниша Рамачандран (2008), Представляя идолов, Идолизирующие представления: Интерпретация индуистской Имы с девятнадцатого века до начала двадцатого века , докторская диссертация, предоставленная Университетом Конкордия, научный руководитель: Лесли Орр, страницы 57–71
  62. ^ Брайан Пеннингтон (2007), Был ли индуизм изобретен ?: Бритты, индейцы и колониальное строительство религии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-532600-0 , страницы 62–64 
  63. ^ Ричард Дэвис (1999), Жизни индийских образов, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-00520-1 , страницы 164–171 
  64. ^ Альбертина Nugteren (2005), Вера, Bounty, И красота: Ритуалы около священных деревьев в Индии, Brill, ISBN 978-90-04-14601-3 , стр 247 
  65. ↑ Нэнси Касселс (1988), Религия и налоги на паломников под управлением Раджа Компании, Ривердейл, ISBN 978-0-913215-26-5 , страницы 18–34 
  66. ^ a b Роберт Йелле (2012), Язык разочарования, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-992501-8 , страницы 79-82 
  67. ^ a b Ноэль Салмонд (2004), Hindu Iconoclasts, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-419-5 , страницы 2–9 
  68. ^ a b Таниша Рамачандран (2008), Представляя идолов, Идолизирующие представления: Интерпретация индуистского Има с девятнадцатого века до начала двадцатого века , докторская диссертация, предоставленная университетом Конкордия, научный руководитель: Лесли Орр, страницы 107–108
  69. ^ a b Моше Халберталь и Авишай Маргалит (Переводчик: Наоми Голдблюм) (1998), Идолопоклонство, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-44313-6 , страницы 2–11, 39–40 
  70. ^ a b Брайан Пеннингтон (2007), Был ли индуизм изобретен ?: Бритты, индейцы и колониальное строительство религии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-532600-0 , страницы 62–63, контекст см. на страницах 61 –71 
  71. ↑ Алиса Бонер (1990), Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0705-1 , страницы 89–95, 115–124, 174–184 
  72. ^ Джордж Мичелл (1988), Индуистский храм: введение в его значение и формы, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1 , страницы 98–100 
  73. ^ a b Алиса Бонер, Садашива Ратх Шарма и Беттина Баумер (2000), Vāstusūtra Upaniṣad, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0090-8 , страницы 7–9, контекст см. в 1–10 
  74. ^ Алиса Бонер, Садашива Рат Сарма и Беттина Боймер (2000), Vāstusūtra упанишад, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0090-8 , страница 9 
  75. ^ a b Алиса Бонер, Садашива Ратх Шарма и Беттина Боймер (2000), Vāstusūtra Upaniṣad, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0090-8 , страницы 18–23 
  76. ↑ Джон Корт (2010), Обрамление Джины: Рассказы об иконах и идолах в истории джайнов, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538502-1 , страницы 345–346, 247–254 
  77. ^ a b Гопинатх Рао (1914), Элементы индуистской иконографии Мадраса, Архив Корнельского университета, стр. 17–39.
  78. ^ Jabaladarsana Упанишад 1,59

Дальнейшее чтение [ править ]

  • «Идолопоклонство и колониальная идея Индии: видения ужаса, аллегории просвещения» Свагато Гангули. Рутледж.
  • Прасанна К. Ачарья, Индийская архитектура в соответствии с Манасара-Силпасастрой, South Asia Books, ISBN 978-81-86142-70-7 , OCLC 296289012  
  • Прасанна К. Ачарья (1927), Словарь индуистской архитектуры: обработка санскритских архитектурных терминов с иллюстративными цитатами из силпашастр, общей литературы и археологических записей, Oxford University Press (из печати), OCLC 5709812 
  • Алиса Бонер (1965), Принципы композиции в индуистской скульптуре, BRILL, OCLC 352681 
  • Т. А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии, Том 1 и 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0878-9 
  • Видья Дехеджия (1997), индийское искусство, Phaidon, ISBN 978-0-7148-3496-2 
  • П. Миттер (2001), индийское искусство, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-284221-3 
  • Винаяк Бхарне и Крупали Круше (2012), Новое открытие индуистского храма, Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1-4438-4137-5 

Внешние ссылки [ править ]

  • Божественные изображения в камне и бронзе: Южная Индия, династия Чола (ок. 850–1280) , Ашвин Липпе, Metropolitan Museum Journal, Vol. 4, страницы 29–79
  • Скульптура Великой Индии , Ашвин Липпе, Вестник Музея искусств Метрополитен, Новая серия, Том. 18, № 6, страницы 177–192
  • Искусство Южной и Юго-Восточной Азии , Стивен Косак, Вестник Музея искусств Метрополитен, Новая серия, Том. 51, № 4