Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Murtipujaka Simandhar Свами иконография
Часть серии по
Джайнизм
Джайн Пратик Чихна.svg
Джайнские молитвы
Философия
Этика
Основные цифры
Основные секты
Тексты
Другой
Фестивали
  • Дивали
  • Махавир Джаянти
  • Парюшана
  • Самватсари
Паломничества
Тирт
  • Абу
  • Палитана
  • Гирнар
  • Шихарджи
  • Шраванабелагола
 Религиозный портал
  • v
  • т
  • е

Муртипуджака (букв. « Поклонник изображения»), также известный как Дераваси («храмовый житель») [1] или Мандир Марги («последователь храмового пути») [1], является крупнейшей сектой шветамбарского джайнизма . Муртипуджака-джайны отличаются от джайнов Шветамбара Стханакаваси и Шветамбара Терапанти тем, что они поклоняются изображениям тиртханкаров . Муртипуджака может также описывать представителей традиций Шветамбары и Дигамбары, которые используют изображения ( мурти ) в своем поклонении ( пуджа ). [2]

Соглашения и разногласия [ править ]

Согласно Налини Балбиру, все секты Шветамбара согласны с «авторитетом канонических писаний Шветамбара с небольшими различиями; утверждения о монашеском происхождении от Судхармана , за исключением Упакеша-гаччи; [и] белые монашеские одежды [для] монахов и монахинь. " [3] Однако, несмотря на эти общие черты, существует центральное разделение между каждой из сект в отношении использования изображений в богослужении.

Действительно, ранний джайнский реформатор Лонка Шах использовал термин «муртипуджака», чтобы отличить поклоняющегося изображениям джайна от других видов. [3] Loṅkā обычно представлен в своих биографиях как писец, живший в регионе Гуджарат в 15 веке. [4] Его занятие позволило ему получить доступ ко многим джайнским писаниям и рукописям, которые он истолковал как отсутствие упоминаний о строительстве храмов или поклонении изображениям, несмотря на то, что в то время были распространены и те, и другие идолы, принадлежавшие временам Господа Махавиры. поклонялись. Он утверждал, что эти практики были духовно опасными, обосновывая их как нарушение ахимсы , принципа непричинения вреда, центрального в религии и философии джайнов. [5]Согласно Loṅkā, изменение формы земли для строительства храмов ведет к уничтожению маленьких и микроскопических организмов, а ритуалы пуджи влекут за собой «тонкие формы вреда» посредством материальных подношений, таких как цветы или благовония. [6]

Длительное влияние Лонки выявило аниконический импульс в рамках строгого доктринального понимания учения джайнов. Секты Шветамбара Стханакаваси и Терапантхи принимают этот импульс, соглашаясь с Лонкой в ​​том, что наиболее подходящей формой религиозной практики является мысленное поклонение ( бхава-пуджа), которое уже выполняется нищими , потому что полагаться на изображения и храмы свидетельствует о привязанности к ним. объекты, которые «духовно контрпродуктивны». [7] Муртипуджака-джайны отвечают на критику мурти-пуджи двумя способами: во-первых, раскрывая, что она действительно преобладает в священных писаниях; и во-вторых, говоря, что изображения необходимы для духовных практик мирян. Монах Атмарам(1837 - 1896), который первоначально был монахом шветамбары Sthānakavāsī , а затем стал нищим лидер Ачарьи Vijayānandasūri, обнаруженный при чтении рано JAIN текстов в пракрите и их комментариях на санскрите , что было обилие ссылок на поклонение образов. [8] Это привело его к мысли, что позиция не-Муртипуджака на самом деле «противоречит священным писаниям джайнов». [8]

Муни Бхадранкаравиджая рассматривал поклонение изображениям как средство развития нравственности, восхваляя качества тиртханкаров и выполняя связанные с ними аскетические практики. Таким образом, учитывая его дисциплинарный характер, «поклонение изображениям на самом деле уничтожит самые разные кармы». [9] Бхадранкаравиджая также утверждал, что, учитывая нынешний космический век, миряне не могут созерцать Тиртханкаров без помощи какой-то ментальной опоры или образа. Таким образом, ключевым элементом ответа Муртипуджаки на споры о поклонении изображениям является рассмотрение использования изображений как инструмента для развития лучших духовных практик, особенно среди мирян.

Другие различия [ править ]

Помимо использования изображений в поклонении, джайны Шветамбара Муртипуджака выделяются в использовании мухпатти . Muhpattī представляет собой небольшой прямоугольный кусок ткани помещенной над устьем, традиционно используется , чтобы предотвратить вред небольших организмов либо путем вдыхания их или выталкивания дыхания на них. [10] Нищие Муртипуджака часто носят его на веревке, когда проповедуют или читают Священные Писания, или, по словам Пола Дандаса, они просто держат его на месте, когда это необходимо. [11] Напротив, нищие Шветамбара Стханакаваси и Терапанти постоянно носят мухпатти.кроме как во время еды. Миряне будут держать подобную ткань перед ртом во время определенных ритуалов, где она предназначена для «предотвращения загрязнения священных предметов дыханием [мирян]». [12] Однако Кристи Уайли отмечает, что на самом деле это другая ткань, чем мухпатти. [10]

Gacchas [ править ]

Производный от слова «дерево» - или как Wiley также предполагает, дифференцирование терминов «идти» или «путешествовать вместе» [13] - шветамбары Mūrtipūjaka нищие подразделяются на заказы , основанные на их зрачка линий , известных как gaccha s . Возникнув между 11-м и 16-м веками, каждый из гаччха утверждал, что представляет «более правдивую » версию джайнизма, чем другой, и они часто горячо оспаривали друг друга в полемических дебатах и ​​сочинениях, которые выступали против слабости нищенствующих правил. Несмотря на это, каждый из гаччха имел общего предка, а их записи восходят к Судхарману, ученику Тиртханкары Махавиры . [3]В средневековый период в Индии Муртипуджака гачча были многочисленны; однако в наше время осталось только несколько крупных заказов.

По словам Петера Флюгеля, существует шесть существующих порядков: [14]

  • Харатара Гачча (1023 г. н.э.)
  • А (ñ) кала Гачча / Видхи Пакша (1156 г. н.э.)
  • Gamika / Tristuti Gaccha (1193 г. н.э.)
  • Тапа Гачча (1228 г. н.э.)
  • Вимала Гачча (1495 г. н.э.)
  • Паршвачандра Гачча (1515 г. н.э.)

Однако Балбир выделяет только четыре больших Муртипуджака гачча : [3]

  • Харатара Гачча (просто восходит к 11 веку н.э.)
  • Пурнима Гачча (1093/1103 г. н.э.)
  • Анкала Гачча (датируется 1179 годом н. Э.)
  • Тапа Гачча (1228 г. н.э.)

Бальбир, в частности, включает Пурнима Гаччу в свой список, а также регулирует Паршвачандру, Вималу и Тристути гаччу до статуса «второстепенных» гачч или «подсекций». [3] Несмотря на это, и Флюгель, и Балбир признают значение Тапа Гачча, крупнейшего из орденов Шветамбара Муртипуджака.

Как упоминалось ранее, Упакеша Гачча также определяется как секта Шветамбара, которая, по словам Дандаса, в конечном итоге вымерла в конце средневековой эры. [15] В отличие от перечисленных выше орденов, они заявляют о своем происхождении от 23-го Тиртханкара Паршванатха . [3] Согласно Флюгелю, некоторые ученые Упакеша Гачча, такие как Девагупта Сури, считали «нанесение вреда живым существам во время строительства храмов и приготовления пуджи с цветами, фруктами и водой формой неизбежного или профессионального насилия ( ārambhajā himsā ). . " [16]В этом смысле они совпадают с другими сектами Муртипуджака и их верованиями в том, что некоторые формы насилия допустимы или, по крайней мере, перевешиваются ценностью храмов и ритуалов пуджи .

Примечания [ править ]

  1. ^ a b Wiley, Kristi (2004). От А до Я джайнизма . Лэнхэм, Мэриленд: The Scarecrow Press, Inc., стр. 138. ISBN 978-0810868212.
  2. ^ Лонг, Джеффри (2009). Джайнизм: введение . Лондон, Великобритания: IB Tauris & Co. Ltd. p. 200. ISBN 978-1845116262.
  3. ^ Б с д е е Balbir, Налини (5 сентября 2014). «Шветамбара Мурти-пуджака» . Джайнпедия: вселенная джайнов онлайн . Архивировано 22 мая 2017 года . Дата обращения 22 мая 2017 .
  4. ^ Дандас, Пол (2002). Джайны . Лондон, Великобритания: Рутледж. п. 246. ISBN. 978-0415266062.
  5. ^ Дандас, Пол (2002). Джайны . Лондон, Великобритания: Рутледж. п. 249. ISBN 978-0415266062.
  6. ^ Корт, Джон (2010). Обрамление Джины: Рассказы об иконах и идолах в истории джайнов . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. С.  5 . ISBN 978-0195385021.
  7. ^ Лонг, Джеффри (2009). Джайнизм: введение . Лондон, Великобритания: IB Tauris & Co. Ltd. p. 20. ISBN 978-1845116262.
  8. ^ а б Корт, Джон (2010). Обрамление Джины: Рассказы об иконах и идолах в истории джайнов . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. С.  6 . ISBN 978-0195385021.
  9. ^ Дандас, Пол (2002). Джайны . Лондон, Великобритания: Рутледж. п. 206. ISBN. 978-0415266062.
  10. ^ a b Wiley, Kristi (2004). От А до Я джайнизма . Лэнхэм, Мэриленд: The Scarecrow Press, Inc., стр. 150. ISBN 978-0810868212.
  11. ^ Дандас, Пол (2002). Джайны . Лондон, Великобритания: Рутледж. п. 252. ISBN. 978-0415266062.
  12. ^ Дандас, Пол (2002). Джайны . Лондон, Великобритания: Рутледж. п. 253. ISBN. 978-0415266062.
  13. Перейти ↑ Wiley, Kristi (2004). От А до Я джайнизма . Лэнхэм, Мэриленд: The Scarecrow Press, Inc., стр. 87. ISBN 978-0810868212.
  14. ^ Flügel 2006 , стр. 317.
  15. ^ Дандас, Пол (2002). Джайны . Лондон, Великобритания: Рутледж. п. 149. ISBN 978-0415266062.
  16. ^ Flügel 2008 , стр. 185.

Ссылки [ править ]

  • Балбир, Налини (2014). «Шветамбара Мурти-пуджака» . Джайнпедия: вселенная джайнов онлайн.
  • Корт, Джон (2010). Обрамление Джины: Рассказы об иконах и идолах в истории джайнов . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195385021 . 
  • Дандас, Пол (2002). Джайны . Лондон, Великобритания: Рутледж. ISBN 978-0415266062 . 
  • Флюгель, Питер (2006). «Демографические тенденции в джайнском монашестве». Исследования по истории и культуре Джайны: споры и диалоги . Тейлор и Фрэнсис. С. 312–398. ISBN 978-0-203-00853-9.
  • Флюгель, Питер (2008). «Неизвестная Loṅkā: традиция и культурное бессознательное». Джайнские исследования . Мотилал Банарсидас. С. 181–279. ISBN 978-8120832473 . 
  • Длинный, Джеффри (2009). Джайнизм: введение . Лондон, Великобритания: IB Tauris & Co. Ltd. ISBN 978-1845116262 . 
  • Уайли, Кристи Л. (2004). От А до Я джайнизма . Лэнхэм, Мэриленд: ISBN Scarecrow Press, Inc. 978-0810868212 .