| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
| Часть серии по |
| Джайнизм |
|---|
| Религиозный портал |
| Часть серии по |
| буддизм |
|---|
|
Брахмачарья ( / ˌ б г ɑː м ə tʃ ɑːr J ə / ; деванагари : ब्रह्मचर्य , бенгальский : ব্রহ্মচর্য) это понятие в индийских религиях , что буквально означает остаться в поведении в собственной душе. В йоге , индуизме и джайнизме это обычно относится к образу жизни, характеризующемуся сексуальным воздержанием или полным воздержанием.
Брахмачарья несколько отличается от английского термина «целомудрие», который просто означает отказ от сексуальной активности. Брахмачарья - это когда человек полностью контролирует свое тело и ум ( читта ) с помощью аскетических средств.
В индуистской, джайнской и буддийской монашеских традициях брахмачарья подразумевает, среди прочего, обязательный отказ от секса и брака. [1] Считается необходимым для духовной практики монаха. [2] Западные представления о религиозной жизни в монашеской среде отражают эти характеристики.
Этимология [ править ]
Слово брахмачарья происходит от двух санскритских корней:
- Брахма (деванагари: ब्रह्म) означает собственную душу, абсолютную неизменную реальность, абсолютное сознание, о чем много говорится в Упанишадах . [3] [4] [5] Брахма также является ведическим Богом творения, ничем не отличным от души или атмана. ( Аям Атма Брахма (अयम् आत्मा ब्रह्म) Моя душа - этот Брахма)
- чарья (चर्य), что означает «занятие, участие, действия, поведение, поведение, следовать, двигаться, идти за». [6] Это часто переводится как деятельность, поведение или образ поведения.
Следовательно, брахмачарья примерно означает «оставаться верным себе или своей душе» или «идти по пути Брахмы». [7]
В индийских текстах древних и средневековых эпох термин брахмачарья представляет собой концепцию с более сложным значением, указывающую на общий образ жизни, способствующий поиску священных знаний и духовному освобождению. [8] Брахмачарья - это средство, а не цель. Обычно это чистота, ахимса , простой образ жизни, учеба, медитация и добровольное ограничение определенных продуктов (употребление только саттвической пищи ), интоксикантов и сексуального поведения (как секс, так и мастурбация, в некоторых школах мысли). [8] [9]
Как добродетель [ править ]
Брахмачарья традиционно считается одной из пяти ям в йоге , как сказано в стихе 2.30 Йога-сутр Патанджали . [10] Это форма самоограничения, рассматриваемая как добродетель, и ее соблюдение рекомендуется в зависимости от контекста человека. Для женатого практикующего это означает супружескую верность (не измену своему супругу); для одинокого человека это означает безбрачие. [11] [12] Шандилья Упанишада включает брахмачарью как одну из десяти ям в главе 1, определяя ее как «воздержание от половых сношений во всех местах и во всех состояниях ума, речи или тела». [13]
Патанджали в стихах 2,38 [14] гласит , что добродетель брахмачарйа приводит к прибыли вирйа (वीर्य). [15] Это санскритское слово, вирья , по-разному переводилось как «мужественность», а Вьяса - как «сила и способность». Вьяса объясняет, что эта добродетель способствует развитию других хороших качеств. [15] Другие древние и средневековые тексты индуизма описывают плоды этой добродетели по-разному. Например, Пада Чандрика, Раджа Марттанда, Сутрарта Бодхини, Мани Прабха и Йога Судхакара утверждают, что брахмачарью следует понимать как добровольное ограничение силы. [15] Чандогья Упанишада в стихах главы 8.5 превозноситбрахмачарья как причастие и жертвоприношение, которое, будучи доведенным до совершенства, приводит к осознанию души или Я (Атмана), а затем становится привычкой познавать душу в других и во всем. [15] [16] Таттва Вайшаради и Йога Сарасанграха утверждают, что брахмачарья ведет к увеличению гьяна-шакти (силы знания) и крийа-шакти (силы действия). [15]
Великий эпос Махабхарата описывает цель брахмачарьи как познание Брахмана (пятая книга, Удйога парва , Книга усилий). [17] Брахмачарья ведет к союзу с Высшей Душой или Я (Глава 43). Подчиняя желание, практика самоограничения позволяет ученику учиться, обращать внимание в мыслях, словах и делах на гуру (учителя) и открывать истину, воплощенную в Ведах и Упанишадах. Согласно эпосу, практика изучения и познания требует «помощи времени», а также личных усилий, способностей, обсуждения и практики, и всем этим помогает сила брахмачарьи. [17]Брахмачари должен выполнять полезную работу, а заработанные им доходы следует отдавать гуру в качестве дакшины («вознаграждение», «дар благодарности»). В эпосе говорится, что брахмачарья - одна из двенадцати добродетелей, неотъемлемая часть анг в йоге и путь совершенствования стойкости и стремления к знанию. [17]
В джайнизме значение Брахмачарьи [ править ]
Брахмачарья - один из пяти основных обетов, предписанных шравакам ( мирянам ) и аскетам в джайнизме . От тех джайнов, которые встают на путь монахов, ожидается целомудрие в действиях, словах и мыслях. Для мирских джайнов, состоящих в браке, добродетель брахмачарьи требует сохранения сексуальной верности избранному партнеру. [19] Для неженатых джайнов-мирян целомудренная жизнь требует от джайнов избегать секса до брака. [20] Уттам Брахмачарья (Высший безбрачие) - одно из десяти достоинств джайнского монаха . [21] Брахмачарья упоминается как один из дас дхарм.(десять добродетелей) в древних джайнских текстах, таких как Таттвартха Сутра , Сарвартхасиддхи и Пурушартхасиддхьюпая . [22]
Среди шраманских традиций [ править ]
Среди шраманических традиций ( буддизм , джайнизм , школы адживики и чарваки) брахмачарья - это термин, используемый для добровольной практики безбрачия, обычно считающейся предпосылкой для духовной практики . Например, четвертый из пяти великих обетов джайнских монахов - это обет безбрачия, который в данном случае означает полное воздержание от чувственных удовольствий всех пяти чувств, включая избегание сексуальных мыслей и желаний. [19] [23] йог , который прочно опирается на силу брахмачарьи сказано , чтобы получить большую жизнеспособность. [24]
Уровень жизни ашрама [ править ]
Брахмачарья в индуизме буквально означает «поведение, соответствующее Брахману » или «на пути Брахмана». [7] Исторически брахмачарья относился к этапу жизни ( ашрам ) в системе ведических ашрамов . Ancient Hindu культура делится на продолжительности жизни человека на четыре этапа: брахмачарйо , грихастх , Ванапрастх и Санньясы . Брахамачарья ашрам занимал первые 20–25 лет жизни, что примерно соответствовало подростковому возрасту. [25] [26] По упанаянам ребенка , [27]молодой человек начал бы жизнь учебы в Гурукуле (доме Гуру ), посвященную изучению всех аспектов дхармы, то есть «принципов праведной жизни». Дхарма включает в себя личные обязанности перед собой, семьей, обществом, человечеством и Богом, включая окружающую среду, землю и природу. Этот образовательный период начался, когда ребенку было от пяти до восьми лет, и продолжался до возраста от 14 до 20 лет. [28] На этом этапе жизни традиционные ведические науки и различные шастры [29] изучались вместе с религиозными текстами, содержащимися в Ведах и Упанишадах.. [30] [31] Этот этап жизни характеризовался безбрачием .
В одном контексте, брахмачарья является первой из четыре ашрама (возрастные этапы) жизни человека, с грихастха (домохозяин), ванапрастхом (лес житель) и санньясут (отречение) быть трех другие ашрамов . Брахмачарья этап (бакалавр студент) жизни - от детства до двадцати пяти лет - был направлен на образование и включал в себя практику целибата . [32] В этом контексте это означает целомудрие на студенческом этапе жизни с целью обучения у гуру.(учитель), а на более поздних этапах жизни с целью достижения духовного освобождения (санскрит: мокша ). [33] [34]
Нарадапаривраджака Упанишад предлагает, чтобы стадия жизни брахмачарьи (ученика) начиналась с возраста, когда ребенок готов получать учения от гуру , и продолжаться в течение двенадцати лет. [35]
Завершение стадии жизни Брахмачарьи было отмечено церемонией Самавартанам . [36] Выпускник был готов либо начать стадию жизни грихастхи (домохозяина), либо ждать, либо продолжать жизнь санньясы и уединения, как риши в лесу. [32] Вьяса в главе 234 «Шанти Парвы» в « Махабхарате» восхваляет Брахмачарью как важный этап жизни, необходимый для обучения, а затем добавляет этап грихастхи как корень общества и важный для успеха человека. [37]
- Брахмачарья для девочек
Веды и Упанишады не ограничивают стадию студенческой жизни только мужчинами. [38] Атхарва Веда, например, утверждает [38] [39]
ब्रह्मचर्येण कन्या युवानं विन्दते पतिम् |
Юный Kanya (कन्या, девочка) , который оканчивает брахмачарйо, получает подходящий муж.
- Атхарва Веда , 11.5.18 [39]
- Без возрастных ограничений
Гонда [40] утверждает, что в древней Индии не было возрастных ограничений для начала брахмачарьи. Не только молодые люди, но и люди старшего возраста прибегали к студенческому этапу жизни и искали учителей, которые были авторитетными в определенных предметах. [40] Чандогья Упанишада в Разделе 5.11 описывает «богатые и образованные домохозяева», которые становятся брахмачари (учениками) с Риши Кайкеей, чтобы получить знания об Атмане (Душе, внутреннем Я) и Брахмане (Высшей Реальности). [41] [42]
Исторические ссылки на Брахмачарью [ править ]
Веды обсуждают Брахмачарью как в контексте образа жизни, так и в контексте ее жизненного уровня. Ригведа , например, в книге 10, главе 136, упоминает искателей знания как тех, кто носит кесин (длинные волосы) и одежду цвета земли (желтый, оранжевый, шафран), занятые делами мананат (ум, медитация). [43] Ригведа, однако, называет этих людей Муни и Вати . Атхарваведа , завершено около 1000 г. до н.э., имеет более явное обсуждение брахмачарйа , в книге XI главе 5. [44]В этой главе Атхарва Веды Брахмачарья описывается как то, что ведет ко второму рождению (ум, Самосознание), а Гимн 11.5.3 рисует символическую картину: когда учитель принимает брахмачари, ученик становится его эмбрионом. [44]
Концепция и практика Брахмачарьи широко распространены среди более древних слоев Мукхья Упанишад в индуизме. Текст 8-го века до нашей эры Чандогья Упанишада описывает в Книге 8 действия и образ жизни, которые есть Брахмачарья: [45]
То, что люди называют йаджна (жертвоприношение), на самом деле является Брахмачарьей , поскольку только с помощью Брахмачарьи познающий достигает этого мира (Брахмана). И то, что люди называют иштой (поклонением), на самом деле является Брахмачарьей, поскольку только поклонение посредством Брахмачарьи может достичь Атмана (освобожденного Я). То, что люди называют саттраяной (сеанс жертвоприношения), на самом деле является Брахмачарьей, потому что только с помощью Брахмачарьи человек получает спасение от сат (бытия). И то, что люди называют мауной (обет молчания), на самом деле является Брахмачарьей, поскольку только через Брахмачарью можно понять Атман и затем медитировать. Теперь то, что люди называют анасакаяной(обет поста) на самом деле является Брахмачарьей, так как этот Атман никогда не погибает, которого человек достигает с помощью Брахмачарьи. И то, что люди называют араньяяной (жизнью отшельника), на самом деле является Брахмачарьей, поскольку мир Брахмана принадлежит тем, кто посредством Брахмачарьи достигает морей Ара и Нья в мире Брахмана. Для них есть свобода во всех мирах.
- Чандогья Упанишад, VIII.5.1 - VIII.5.4 [45] [46]
Гимн в другой ранней Упанишаде, Мундака Упанишад в Книге 3, Главе 1, также утверждает:
सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम्।
Через постоянное стремление к Сатье (правдивости), Тапасу (настойчивости, аскезе), Самьяджняне (правильному знанию) и Брахмачарье человек достигает Атмана (Атмана, души).
- Мундака Упанишад, III.1.5 [47]
Веды и ранние индуистские тексты Упанишад в своем обсуждении Брахмачарьи не упоминают ни возраст ученика в начале Брахмачарьи [48], ни какие-либо ограничения в сексуальной активности. Тем не менее, существует явный общий консенсус как в конкретных, так и в различных Упанишадах (таких как Шандилья-Упанишада), а также в индуистских смрити (таких как Манусмрити) в отношении того, что «ученик» мужского пола, именуемый «Брахмачари [n]», должен воздерживаться от «выброса спермы». Это правило может относиться или не относиться к гуру. Стихи 11.5.4.16 и 11.5.4.17 « Сатпатха Брахмана» представляют две разные точки зрения на сексуальную активность гуру во время ашрама Брахмачарьи, то есть учителя «ученика Брахмачари [н]»,один против и один как выбор.[49] Точно так же в стихе 11.5.4.18 Сатапатха Брахамана представляет противоположные точки зрения на ограничение приема пищи (относительно меда) для ученика-брахмачари. [49]
Среди религиозных движений [ править ]
В индийских традициях брахмачари - это мужчина, а брахмачари - женщина. [50] [51]
Ашрамы и Матас [ править ]
Различные Ашрамы (, отшельник) и Матха (मठ, колледж аскетов) различных школ индуизма называют своих посвященных мужчин и женщин брахмачари и брахмачарини. [52]
См. Также [ править ]
- Аскетизм
- Атма Шаткам
- Монах
- Ямас
- Йога-сутры Патанджали
Ссылки [ править ]
- ^ Карл Олсон (2007), целомудрие и религиозные традиции, Oxford University Press, ISBN 978-0195306323 , страницы 227-233
- ^ DR Pattanaik (1998), Святой Отказ, Мелус, Vol. 23, № 2, 113–127
- ^ Хелен К. Бонд; Сет Д. Кунин; Франческа Мерфи (2003). Религиоведение и богословие: Введение . Издательство Нью-Йоркского университета. п. 231. ISBN. 978-0-8147-9914-7.
- ^ Уильям Свит (2006). Подходы к метафизике . Springer. С. 145–147. ISBN 978-1-4020-2182-4.
- ^ Х. Джеймс Биркс (2005). Энциклопедия антропологии . Публикации SAGE. п. 1279. ISBN 978-1-4522-6536-0.
- ^ carya Monier Williams Sanskrit Dictionary, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
- ^ a b Джеймс Лохтефельд, «Брахмачарья» в The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A – M, стр. 120, Rosen Publishing. ISBN 9780823931798
- ^ a b M Khandelwal (2001), Сексуальные флюиды, эмоции, мораль - Заметки о гендерной принадлежности брахмачарьи, в целомудрии, культуре и обществе: антропология сексуального воздержания (редакторы: Элиза Собо и Сандра Белл), University of Wisconsin Press , ISBN 978-0299171643 , страницы 157–174
- ^ Джозеф Альтер (2012), Моральный материализм, Penguin, ISBN 978-0143417415 , страницы 65–67
- ^ Оригинал: अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः |
Источник: Āgāśe, KS (1904). Патанджалайогасутрани . Пунэ: Анандашрама. п. 102. - ^ Бра'мачарья Pativratyam ч - безбрачие и Fidelity архивации 30 июня 2013 в Вайбаке Machine гималайской академии, Гутенберг Архивы (2006)
- ^ [а] Луиза Тейлор (2001), Женская книга йоги, Таттл, ISBN 978-0804818292 , стр. 3; [b] Джеффри Лонг (2009), Джайнизм: Введение, IB Tauris, ISBN 978-1845116262 , стр. 109; Цитата: Четвертый обет - брахмачарья - означает для мирян супружескую верность и добрачное целомудрие; для подвижников - абсолютное безбрачие; Джон Корт объясняет: «Брахмачарья включает в себя секс только с супругом, а также избегание пылких взглядов или непристойных жестов (...) - цитируется Лонгом, там же, стр. 101
- ^ KN Айяра (переводчик), Сандилья Упанишада , тридцать Незначительные Упанишады, Университет Торонто Архиве, страница 173
- ^ Оригинал: ब्रह्मचर्य प्रतिष्ठायां वीर्यलाभः |
Источник: Йогасутра 2.35–2.39 (на немецком языке). - ^ a b c d e С. В. Бхарти (2001), Йога-сутры Патанджали: с описанием Вьясы, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120818255 , Приложение I, страницы 536–539
- ^ Чхандогья Упанишада Книга 8, Глава 5, Джа (переводчик), страницы 434-440
- ^ a b c К.М. Гангули (Переводчик), Махабхарата Кришны-Двайпаяны Вьясы , стр. 150, в Google Книгах , Удёга Парва, глава 43, страницы 150–153.
- ↑ Виджай К. Джайн 2012 , стр. iv.
- ^ a b Правин Шах, Пять великих обетов (Maha-vratas) литературного центра джайнизма Джайнизма, Архив Гарвардского университета (2009)
- ↑ Брахмачарья , BBC
- ^ Champat Rai Jain 1926 , стр. 64.
- ↑ Виджай К. Джайн 2012 , стр. 145-147.
- ^ Роберт Колб (2007), Энциклопедия деловой этики и общества, SAGE Publications, ISBN 978-1412916523 , стр. 1207-1208
- ↑ Георг Фейерштейн (2000). Энциклопедия йоги Шамбала . п. 61. ISBN 9781570625558.
- ^ Манусмрити предлагает ашрам брахмачарй быть около 25 лет, четвертой частью нормальной жизни человеческих существ он оценивает в 100 лет. См .: Р. К. Шарма (1999), Индийское общество, институты и изменения, ISBN 978-8171566655 , стр. 28
- ^ Бодайната Вейлансуоми (2007), Что такое индуизм ?, Редактора индуизм Сегодня, гималайская Академия издателей, ISBN 978-1934145005 , стр 372
- ^ Vivekjivandas, садху. Индуизм: Введение - Часть 2 . (Сваминараян Акшарпитх: Ахмедабад, 2010) стр. 113. ISBN 978-81-7526-434-2.
- ^ Роше, Людо. «Дхармашасты». Blackwell Companion to Hinduism . (Ed. Gavin Flood) (Blackwell Publishing Ltd .: Oxford, 2003) с. 103. ISBN 0-631-21535-2
- ^ Стелла Крамриш (1958), Традиции индийского Craftsman, Журнал американского фольклора, Vol. 71, No. 281, Традиционная Индия: структура и изменение (июль - сентябрь 1958 г.), стр. 224–230
- ↑ Самуэль Паркер (1987), Художественная практика и образование в Индии: исторический обзор, Журнал эстетического образования, стр. 123–141.
- ^ Мисра, RN (2011), Silpis в Древней Индии: за пределами их приписанного местоположения в древнем обществе, социолог, Vol. 39, № 7/8, стр. 43–54
- ^ a b РК Шарма (1999), Индийское общество, институты и изменения, ISBN 978-8171566655 , стр. 28
- ↑ Георг Фейерштейн , Энциклопедия йоги и тантры , Shambhala Publications, ISBN 978-1590308790 , 2011, стр. 76, цитата - «Брахмачарья, по сути, олицетворяет идеал целомудрия»
- ^ WJ Johnson (2009), «целомудрие и целомудрие изучающего Веду », Оксфордский словарь индуизма, Oxford University Press, ISBN 978-2713223273 , стр. 62
- ^ KN Айяра (переводчик), Нарада Parivrajaka Упанишада , тридцать Незначительные Упанишады, Университет Торонто Архиве, страница 135
- ^ R Pandey (1969), Hindu Saṁskāras: социально-религиозное исследование индуистских таинств (2-е изд.), Дели: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0434-1
- ^ KM Ganguli, Мокша Дхарма парва Шанти Парва, Махабхараты, страницы 248-261
- ^ a b S Jain (2003), Право на планирование семьи, в Священных правах: Дело о контрацепции и абортах в мировых религиях (редактор: Дэниел С. Магуайр), Oxford University Press, ISBN 978-0195160017 , стр. 134, цитата - «Атхарваведа подтверждает ... у брахмачарини больше шансов вступить в брак, чем у необразованной девушки»; «Ведический период ... ожидается, что девочки, как и мальчики, пройдут через брахмачарью ...»
- ^ a b Источник на санскрите: Атхарваведа Wikisource, Hymns 11.5 [7] .1 - 11.5 [7] .26;
Для английского перевода: Стивен Н. Хэй и Уильям Теодор Де Бари (1988), Источники индийской традиции, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120804678 , страницы 18–19. - ^ a b Ян Гонда (1965), «Изменение и преемственность в индийской религии», Mouton & Co, Гаага, страницы 284–285, 1965 год, печать: OCLC 817902 , перепечатано в 1997 году: ISBN 978-8121500142 (номер страницы может быть другим)
- ^ Патрик Оливелл (1996) (переводчик), Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , страницы 143-144
- ^ Макс Мюллер , священные книги Востока в Google Книги , Том 43, Clarendon Press, Oxford University, страницы 393-394
- ^ GS Ghurye (1952), Аскетическое происхождение, Социологический бюллетень, Vol. 1, № 2, страницы 162–184;
Для оригинала:Wikisource Ригведы - ^ a b Источник на санскрите: Атхарваведа Wikisource, Hymns 11.5 [7] .1 - 11.5 [7] .26; ( ब्रह्मचारी ष्णंश् चरति रोदसी उभे तस्मिन् देवाः संमनसो भवन्ति | स दाधार पृथिवीं दिवं च स आचार्यं तपसा पिपर्ति || 1 || ब्रह्मचारिणं पितरो देवजनाः पृथग् देवा अनुसंयन्ति सर्वे | गन्धर्वा एनम् अन्व् आयन् त्रयस्त्रिंशत् त्रिशताः षट्सहस्राः सर्वान्त् स देवांस् तपसा पिपर्ति || 2 || आचार्य उपनयमानो ब्रह्मचारिणं कृणुते गर्भम् अन्तः | तं रात्रीस् तिस्र उदरे जातं द्रष्टुम् अभिसंयन्ति देवाः || 3 || (...))
Для английского перевода: Стивен Н. Хэй и Уильям Теодор Де Бари (1988), Источники индийской традиции, Мотилал Banarsidass, ISBN 978-8120804678 , страницы 18–19. - ^ a b Перевод: S Swahananda (2010), Chandogya Upanishad, Vedanta Press, ISBN 978-8171203307 , Книга VIII, Глава 5, стихи 1–4 Оригинал: अथ यद्यज्ञ इत्याचक्षते ब्रह्मचर्य मेव तद्ब्रह्मचर्येण | ह्येव यो ज्ञाता तं विन्दतेऽथ यदिष्टमित्याचक्षते | ब्रह्मचर्य मेव तद्ब्रह्मचर्येण ह्येवेष्ट्वात्मानमनुविन्दते॥ १॥ अथ यत्सत्त्रायणमित्याचक्षते ब्रह्मचर्य मेव तद्ब्रह्मचर्येण | ह्येव सत आत्मनस्त्राणं विन्दतेऽथ यन्मौनमित्याचक्षते | ब्रह्मचर्य मेव तब्ब्रह्मचर्येण ह्येवात्मानमनुविद्य मनुते '॥ २॥ अथ यदनाशकायनमित्याचक्षते ब्रह्मचर्य मेव तदेष | ह्यात्मा न नश्यति यं ब्रह्मचर्ये णानुविन्दतेऽथ | यदरण्यायनमित्याचक्षते
ब्रह्मचर्य मेव तदरश्च ह वै | ण्यश्चार्णवौ ब्रह्मलोके तृतीयस्यामितो दिवि तदैरं | मदीयँ सरस्तदश्वत्थः सोमसवनस्तदपराजिता | पूर्ब्रह्मणः प्रभुविमितँ हिरण्मयम्॥ ३॥ तद्य एवैतवरं च ण्यं चार्णवौ ब्रह्मलोके | ब्रह्मचर्ये णानुविन्दन्ति तेषामेवैष ब्रह्मलोकस्तेषाँ | सर्वेषु लोकेषु कामचारो भवति॥ ४॥ - ^ Г. Дж (1942), The Chāndogyopaniṣad: Трактат о философии Веданты, Oritental агентство книги, Калифорнийский университет Архива, OCLC 7733219
- ^ Пандит (1969), Мундак Упанишад 3.1.5, Gleanings из Упанишад, OCLC 81579 , Университет Вирджинии архивов, страницы 11-12
- ^ Некоторые недавние Упанишады действительно, см., Например, Нарадапаривраджака Упанишад, упомянутый ниже
- ^ a b Джулиус Эггелинг, Версия школы Сатапатха Брахмана Мадхьяндина, Clarendon Press, Оксфорд, стр.
- ^ Джордж Криссайдс (2006), От А до Я новых религиозных движений, ISBN 978-0810855885 , стр. 56
- Перейти ↑ Gopal, Madan (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и телерадиовещания, правительство Индии. п. 79 .
- ^ Karen Pechilis (2004), грациозный Гуру: индус Женский ГУРУ в Индии и США, Oxford University Press, ISBN 978-0195145373 , страницы 74-101
Источники [ править ]
- Джайн, Чампат Рай (1926), Санньяса Дхарма ,
Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии . - Джайн, Виджай К. (2012), Пурушартха Сиддхьюпая Ачарьи Амритчандры: Осознание чистого Я, с переводом на хинди и английский язык , Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-4-5, Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .Дальнейшее чтение [ править ]
- Карл Олсон, целомудрие и религиозные традиции, Oxford University Press, ISBN 978-0195306323
- Элизабет Хейч , Сексуальная энергия и йога . Aurora Press, ISBN 978-0943358031 (1982)
- Стюарт Соватски: «Эрос, Сознание и Кундалини: тантрический целомудрие и тайны Эроса». Внутренние традиции, Рочестер, VT. (1999)
- Свами Нараянананда : Путь к миру, силе и долгой жизни . NU Yoga Trust, Дания, 2001 г. (1-е изд. 1945 г.)
- Свами Нараянананда: Брахмачарья, ее необходимость и практика для мальчиков и девочек . NU Yoga Trust, Дания, 2001 г. (1-е изд. 1960 г.)
Внешние ссылки [ править ]
- Брахмачарья (онлайн-книга о Брахмачарье, написанная Паньясом Шри Чандрашекхаром Виджайджи)
- Брахмачарья Привет, Дживан Хайн PDF (хинди)
- Брахмачарья Ки Махима PDF (хинди)
- Брахмачарья Ки Шакти Свами Рама Тиртха PDF (хинди)
- Нагота, ненасилие и брахмачарья: эксперименты Ганди в целомудрии сексуальности Виней Лал (2000), Журнал истории сексуальности, Vol. 9, № 1/2, стр. 105–136
- Семенная правда: современная наука о мужском целомудрии в Северной Индии Джозеф С. Альтер, Ежеквартальный вестник медицинской антропологии, новая серия, том. 11, No. 3 (сентябрь 1997 г.), стр. 275–298
- Ритуал, знание и бытие: посвящение и изучение Вед в древней Индии , Брайан Смит (1986), Numen, 33 (1): 65–89.
- Отречение в религиозных традициях Южной Азии Ричард Бургхарт (1983), Man, 18 (4): 635–653.
- Брахмачарья - Гималайская академия безбрачия и верности , Архив Гутенберга
- Роль безбрачия в духовной жизни Интервью со Свами Чиданандой
- Брахмачарья от Свами Шивананды
- Полное собрание сочинений Свами Вивекананды, главы 5, 6 и 7 обсуждают взгляды Вивекананды на Брахмачарью.
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| vтеТемы в буддизме | |
|---|---|
| |
| Фонды |
|
| Будда |
|
| Бодхисаттвы |
|
| Ученики |
|
| Ключевые идеи |
|
| Космология |
|
| ветви |
|
| Практики |
|
| Нирвана |
|
| Монашество |
|
| Основные цифры |
|
| Тексты |
|
| Страны |
|
| История |
|
| Философия |
|
| Культура |
|
| Разнообразный |
|
| Сравнение |
|
| Списки |
|
| |
Контур
Категория